3.3: Falsafa ya Kichina ya kawaida

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Tofautisha shule kuu tatu za falsafa ya Kichina ya kawaida: Confucianism, Mohism, na Daoism.
• Eleza fadhila tano za mara kwa mara za falsafa ya maadili ya Confucian.
• Tambua kanuni muhimu za Mohism.
• Tathmini mbinu ya Daoism kwa maadili.

Mwaka 2013, archaeologists walifanya ugunduzi wa ajabu—wahusika wa Kichina kwenye shoka la jiwe lililoanza miaka 5,000 iliyopita (Tang 2013). Hapo awali, wahusika wa kwanza wa Kichina waliojulikana walikuwa na tarehe takriban 1600 BCE. Shoka la jiwe linaonyesha kuwa lugha iliyoandikwa ilikuwa inatumika mapema zaidi kuliko ilivyofikiriwa hapo awali.

Rekodi za kwanza zilizoandikwa zikimaanisha majina, tarehe, na akaunti zilizokuwa sehemu ya prehistory ya Kichina, kama maelezo ya vipindi vingine vya prehistoric duniani kote, hazihakikishiki. Lakini ugunduzi huu wa kuandika mapema sana unaonyesha kwamba kile kilichokuwa zimeonekana kuwa hadithi za historia ya Kichina zinaweza kuwa na msingi katika hali halisi. Wafalme wanaoitwa Watano na viongozi wakuu Yao, Shun, na Yu mara nyingi hutazamwa katika maandiko mapema. Viongozi hawa wakubwa wanatambuliwa kama wahenga na wanasemekana wametengeneza zana muhimu kwa ustaarabu wa kilimo, ikiwa ni pamoja na mitego, nyavu, jembe, na mabwawa ya mto ili kutoa maji imara.

VIUNGANISHO

Soma zaidi kuhusu jukumu la wahenga katika sura ya kuanzishwa kwa falsafa.

Hiyo wahenga mapema walikuwa watawala na wavumbuzi wa maendeleo muhimu ya teknolojia ni mfano wa mawazo ya Kichina, ambayo inasisitiza umuhimu wa vitendo wa hekima. Wanafalsafa wa Kichina wa kawaida walikuwa chini ya nia ya maswali ya epistemolojia na mantiki; badala yake, athari ya kudumu zaidi ya falsafa ya Kichina ya classical ilikuwa na maadili. Wanafalsafa wa Kichina hawakuwa na wasiwasi mdogo na kuunganisha pengo kati ya mawazo ya ndani (subjectivity) na ulimwengu wa nje (usawa) kuliko kuelewa jinsi mtu anavyofaa katika mfumo mkubwa wa kijamii ili kila mmoja aweze kutenda kwa njia bora zaidi. Sehemu hii itachunguza jinsi shule kuu za falsafa ya Kichina-Confucianism, Daoism, na Mohism-kushughulikia maswali haya.

Mapema Kichina Falsafa Mawazo kabla ya Confucius

Fikra za falsafa nchini China awali zilianzishwa wakati wa kipindi kinachojulikana kama kipindi cha Spring na Autumn, kati ya karne ya nane na ya tano BCE. Kipindi hicho kinapata jina lake kutoka kwa hati ya kihistoria inayohusishwa na Confucius inayoitwa Annals ya Spring na Autumn. Kipindi hiki kilikuwa na sifa ya kuongezeka kwa mfumo wa kisasa wa feudal na utulivu wa jamaa katika siasa za Kichina. Licha ya maendeleo katika serikali, kilimo, sanaa, na utamaduni, maandiko ya kwanza ya Kichina yanaonyesha wasiwasi na mambo yasiyo ya kawaida na yanaonyesha uhusiano ambao walidhaniwa kuwepo kati ya wanadamu na ulimwengu wa kiroho. Watawala wakuu hawakutawala mambo ya binadamu tu bali pia vikosi vya kiroho vinavyoathiri mambo ya binadamu (Fung 1952). Vilevile sanaa za uabudu, unajimu, na uchawi ziliadhimishwa kama ushahidi wa uwezo wa baadhi ya binadamu kuendesha vikosi vya kiroho ili kufaidika ubinadamu.

Fikiria ya kichawi na ya fumbo ya kipindi hiki cha mwanzo iliunganishwa na mawazo ya kisayansi na falsafa. Kwa mfano, ilifikiriwa kuwa kulikuwa na mambo matano ya msingi: ardhi, kuni, chuma, moto, na maji. Iliaminika kuwa kulikuwa na uhusiano kati ya mambo haya matano na sayari tano zinazoonekana (Mercury, Venus, Mars, Jupiter, na Saturn) pamoja na fadhila tano za kudumu (wema, haki, haki, hekima, na uaminifu). Uhusiano kati ya sifa za kibinadamu, sayari, na vipengele vya nyenzo vilitoa msingi wa busara wa imani katika nguvu za kiroho na za kichawi (Fung 1952).

Kielelezo 3.8 Huangdi wa China, hekima ya kihistoria kutoka milenia ya tatu BCE, inachukuliwa kuwa mtawala wa kwanza kuanzisha hali ya kati nchini China na mwandishi wa maandiko ambayo ilikuwa msingi wa dawa za jadi za Kichina kwa maelfu ya miaka. (mikopo: “Kichina Woodcut, Famous Medical Takwimu: Mfalme Njano” na Gan Bozong/Wellcome Collection, Umma Domain)

Maandiko ya awali ya Kichina mara nyingi yanataja dhana ya mbinguni katika upinzani dhidi ya dunia, lakini neno lina maana ambayo huenda haijulikani kwa watazamaji wa kisasa wa Magharibi. Katika maandiko haya, neno mbinguni linaweza kutaja nafasi ya kimwili au ya kimwili, kama anga; tawala au nguvu inayoongoza, kama Kaizari; kitu ambacho wanadamu hawana udhibiti, kama hatima; asili kwa ujumla; au kanuni ya maadili inayoongoza hatua za kibinadamu. Baadhi ya haya yanafanana na dhana ya kidini ya Magharibi inayojulikana, lakini wengine ni tofauti kabisa. Hata hivyo, kumbukumbu za hotuba kubwa katika Zuozhuan zinaonyesha kwamba hata katika karne ya sita KK, wasomi wanaoongoza wa kipindi hicho walihimiza watu kuondokana na wasiwasi na masuala ya mbinguni na kuelekea maslahi makubwa katika masuala ya binadamu duniani (Fung 1952).

Maandiko kutoka kipindi hiki pia yanaonyesha mwanzo wa nadharia ya yin na yang, vikosi viwili vya msingi ambavyo vinajulikana kama kiume na kike, au giza na mwanga, au kutokuwa na shughuli na shughuli. Kuelekea nadharia inayoelezea matukio ya asili kwa njia ya vikosi vya msingi badala ya kupitia vikosi vya kiroho au mbinguni hufafanua mabadiliko kutoka kwa umri zaidi wa mythological na kidini hadi umri wa busara zaidi na wa falsafa.

Wasiwasi mwingine muhimu wa maandiko ya awali ya Kichina ni kutofautisha kati ya utambulisho na maelewano, ambapo maelewano yanaeleweka kuzalisha mambo mapya, wakati utambulisho haufanyi. Hatua inaonekana kuwa kwamba ilhali jambo moja au fomu iliyorudiwa haizalishi chochote riwaya, mambo mawili au zaidi tofauti, wakati wa kuunganishwa pamoja kwa njia ya usawa, yanaweza kuzalisha kitu kipya. Ili kuonyesha, fikiria ukweli kwamba hakuna muziki ikiwa kuna kumbuka moja tu, lakini maelezo mengi tofauti kulingana na kila mmoja yanaweza kuzalisha nyimbo mpya nzuri. Mtawala mwenye hekima na mwenye nguvu huchanganya vipengele kwa njia za usawa za kuwashawishi wananchi wao na kutumia nguvu zao. Ikiwa mambo ni ladha tano; rangi tano; maelezo sita ya bomba la lami; viungo vya supu; nguvu za upepo, hali ya hewa, au misimu; au fadhila tano, kiongozi mwenye busara anaweka uhusiano wa usawa kati ya mambo haya, na uhusiano huo ni kile kinachosemekana kuwa na jukumu la kiongozi mafanikio.

ukonfusio

Confucius (551—479 KK) alikuwa mwanzilishi wa Confucianism, falsafa ambayo imeathiri jamii, siasa, na utamaduni katika Asia ya Mashariki kwa zaidi ya miaka 2,000. Confucius aliishi kabla ya mwanzo wa kile kinachoitwa kipindi cha Majimbo ya Vita, wakati katika historia ya Kichina ulikumbana na vurugu na utulivu. Ingawa si mwanachama wa aristocracy, Confucius alipanda kutoka nafasi za chini ili kuwa waziri wa Sheria wa Lu, jimbo la mashariki mwa China. Alichangamia familia tatu zenye nguvu ambazo zilikuwa zinajaribu kupora udhibiti wa serikali. Baada ya mgongano, Confucius aliondoka nyumbani kwake na kundi dogo la wafuasi, akitumaini kuhudumia kama mshauri wa watawala katika majimbo mengine. Baada ya miaka 14, alirudi Lu akaweza kutoa ushauri kwa mawaziri wa serikali, lakini hakufanikiwa kamwe lengo lake la kumtafuta kiongozi wa kutekeleza mawazo yake (Huang 2013). Confucius inahesabiwa kwa kuandika au kuhariri maandiko ya classical ya Kichina ambayo yalikuwa mtaala wa msingi wa elimu kwa mamia ya miaka, ingawa ilikuwa tu baada ya kifo chake Mfalme Wudi wa nasaba ya Han kwanza alikubali Confucianism kama itikadi rasmi ya serikali.

Kipimo kimoja cha athari za haraka za mafanikio ya Confucius ni kwamba alizalisha darasa lote la wasomi waliojulikana kama shih, ambao walifundishwa masomo ya kikabila na lugha na walifaa tu kwa ajili ya kufundisha na kazi za serikali. Walidumisha maisha yao kwa njia ya mfumo wa utawala. Mfumo huu umekuwa na athari ya kudumu nchini China. Mitihani ya kisasa kwa viongozi wa serikali ni pamoja na kupima juu ya maarifa ya jadi kuhusu falsafa classical Kichina na fasihi (Fung 1952).

Ingawa Confucius aliitwa kama asiyeamini Mungu na kuchukuliwa kuwa mzushi, alikuwa kwa njia nyingine kihafidhina kiutamaduni. Aliamini katika jamii iliyoamriwa vizuri ambapo sheria na mwongozo hutoka juu sana (Mfalme au “mbingu,” kama inaweza kuwa). Wasomi leo wanatambua Confucianism kama aina ya maadili ya wema kwa sababu ni mbinu ya maadili ambayo inalenga katika wema binafsi au tabia.

VIUNGANISHO

Jifunze zaidi kuhusu Confucianism na maadili mazuri katika sura ya nadharia ya maadili ya kawaida.

Uwema na urejesho

Dhana ya Confucian ya de inahusiana kwa karibu na wema wa maadili kwa maana kwamba de kubainisha sifa za mtu, kuelewa kuundwa kwa njia ya hatua ya kawaida, ambayo inafanya uwezekano mkubwa mtu atafanya kazi kwa njia bora ya kimaadili. Katika Confucianism, sifa tano za mara kwa mara ni ren, yi, li, zhi, na xin. Kila moja ya maneno haya ni vigumu kutafsiri mara kwa mara, kuwa na maana tofauti. Tafsiri za kupoteza wakati mwingine hutolewa kama ifuatavyo: ren ni wema, yi ni haki, li ni usahihi, zhi ni hekima, na xin ni uaminifu. Zaidi kwa upana, ren ina maana kitu kama ubinadamu pamoja, uelewa, au huduma kwa ajili ya wengine. Vile vile, mila ya taasisi ya nasaba ya Zhou inachukuliwa katika neno la Kichina li, ambalo linatafsiriwa kama usahihi na ibada. Ingawa Confucius alisisitiza umuhimu wa ibada na mapokeo katika mazoezi ya kila siku, pia alitambua kwamba vitendo hivyo ni tupu kama havina msingi thabiti katika ukarimu. Masharti haya yanaweza kuonekana kuhusiana katika kifungu kinachofuata: “Kama mtu si ren [wema], anaweza kufanya nini na li [ibada]? Kama mtu si ren, anaweza kufanya nini na muziki?” (Confucius 2015, uk. 9, 3.3).

Ili kusisitiza tabia ya uhusiano na jumuiya ya maadili ya Confucian, ni muhimu kuzingatia kwamba pamoja na sifa tano, Confucius inaonyesha vifungo vitatu vya msingi au mahusiano: baba na mwana, bwana na retainer, na mume na mke. Vifungo hivi vinataja mahusiano ya msingi ambayo ni muhimu kwa maisha ya kijamii (Knapp 2009, 2252). Majukumu ya kimaadili ya watoto kwa wazazi wao mara nyingi huchukuliwa katika dhana ya uchaji wa watoto, au tu filiality, ambayo ni thamani ya Kichina iliyoenea. Japokuwa Confucius anasisitiza kuwa kuna uhusiano wa chini kati ya wana na baba zao, wake na waume zao, na masomo na mabwana wao, pia anatambua kwamba chama bora kina majukumu kwa mtu mdogo. Majukumu haya yanaweza kuwa na sifa ya wema wa wema, ambapo mtu mwema na mwenye kusimama anaonyesha nia njema kwa wale ambao wana uhusiano nao. Wakati wema wa ukarimu unasisitiza ubinadamu wa kawaida wa watu wote na inaonekana kushauri wasiwasi wa kawaida kwa wote, uchaji wa watoto huanzisha wazo la utunzaji na tofauti, ambapo jambo la maadili na la haki la kufanya ni kuonyesha huruma kwa wanadamu wote lakini kutambua kwamba baadhi ya watu wanadaiwa zaidi kuliko wengine. Katika kesi hapo juu, Confucius anashauri wazi kwamba wasiwasi mkubwa ni kutokana na familia ya mtu, kisha kwa jamii ya mtu, na hatimaye kwa serikali.

Dhana muhimu katika Confucianism ni zhong, kwa kawaida hutafsiriwa kama “uaminifu.” Baadaye wachambuzi wamefafanua zhong kama “'uchovu wa mtu mwenyewe' katika utendaji wa majukumu ya maadili ya mtu” (Fung 1952, 71); inaweza pia kutafsiriwa kama mwangalifu au ibada. Mwingine wema kuhusiana ni usawa. Confucius anaelezea usawa na toleo la Utawala wa Dhahabu: “Zigong aliuliza, 'Mimi [s] kuna neno moja kwamba mtu anaweza kuweka katika vitendo maisha ya mtu wote? ' Mwalimu akasema, 'Hiyo itakuwa “usawa”: Yale ambayo hutaki, usifanye kwa wengine'” (Confucius 2015, uk 85, 15.24).

Kila moja ya sifa hizi ni kutambuliwa kama msingi, lakini wote ni maneno ya nguvu ya msingi ya wema. Umuhimu wa ukarimu unatembea kwa njia ya asili ya uhusiano na jamii ya maadili ya Confucian. Hii ni tofauti kabisa na maadili ya Magharibi, hasa maadili ya kisasa ya Magharibi, ambayo inasisitiza haki, uhuru, na majukumu ya watu binafsi.

Hekima na Dao

Dhana ya Kichina ya dao ni neno lingine ngumu kutafsiri. Mara nyingi, hutafsiriwa kama “njia” au “njia,” lakini katika Confucius, ni kama mara nyingi kutafsiriwa kama “mafundisho.” Mtu anaweza kuona lengo la mafundisho ya Confucius kama yanahusiana na njia au muundo wa tabia ambayo inaweza kuchukuliwa na wanafunzi makini. Hekima iliyopatikana kwa kusoma na, muhimu zaidi, kuishi kulingana na dao ni aina ya ufahamu wa asili wa kile ambacho ni nzuri na sahihi na chuki kwa kile kibaya. Confucius pia inatambua kwamba kukataliwa kwa mali ni ishara ya mtu anayefuata dao. Mara nyingi anasema umaskini, uwezo wa kufurahia vyakula rahisi, na ukosefu wa wasiwasi kwa utajiri wa utajiri kama ishara za mtu anayejitolea kwenye njia sahihi au mafundisho sahihi ya kimaadili.

Usahihi na Junzi

Moja ya fadhila tano za mara kwa mara ni usahihi, kwa maana ya kufuata mila inayofaa katika mazingira sahihi. Mila ni pamoja na kuvaa mavazi ya sherehe, kusoma na kusomea mashairi ya kikabila ya Washijing, kucheza muziki, na kusoma utamaduni. Hata hivyo, Confucius pia anaweka wazi kwamba misingi ya ibada iko katika heshima ya watoto kwa wazazi na wazee, kuonyesha huduma na uaminifu, na kuwa na uhusiano mzuri na watu kwa ujumla (Confucius 2015, uk 1—2, 1.6). Kufanya kulingana na usahihi au ibada ni kushikamana na wazo la junzi, mtu anayewakilisha lengo au kiwango cha hatua za kimaadili na hufanya kama mfano kwa wengine. Mtu anaweza kuchunguza sifa muhimu za wema kwa kusikiliza maelezo ya Confucius ya junzi. Kwa mfano, anapendekeza kuwa junzi ni mtu anayefikiriwa, lakini mwenye maamuzi: “Junzi anataka kuwa polepole ya hotuba na ya haraka katika hatua” (Confucius 2015, uk 17, 4.24). Vilevile, Confucius mara nyingi anatoa maoni juu ya ukosefu wa tamaa za kimwili au kukataa utajiri wa kimwili kama ishara ya wema wa junzi: “Junzi hapiga kanzu yake ya juu na nyekundu au maroon. Hatumii nyekundu au zambarau kwa nguo za burudani. Katika hali ya hewa ya joto, daima huvaa singlet ya katani nzuri au coarse kama vazi la nje.” (Confucius 2015, uk. 47, 10.6).

Tabia hizi nzuri zinaunganishwa na usahihi na majukumu ya mtu kwa wengine kwa njia za kuvutia. Confucius anaelezea kile kinachohitajika ili kuwa junzi kama mfululizo wa majukumu yaliyoamriwa. Maana bora na ya juu ya junzi ni yule anayemtumikia bwana wao kwa uaminifu na bila aibu, bora zaidi ni yule anayefikiriwa kuwa wa kijana na jamii yao ya wenyeji, na mdogo wa junzi ni mmoja anayeweza kushika neno lao na kufuata matendo yao. Hii inaonyesha kwamba majukumu ya kibinafsi kwa wengine-kutunza neno la mtu na kufuata hatua za mtu—ni mahitaji ya chini, ya msingi zaidi ya kuwa junzi; ijayo ni kujulikana kama mtu anayeheshimu wazazi na wazee wa mtu katika jumuiya ya ndani, na kubwa kuliko hiyo ni kuwa waaminifu na waaminifu kwa serikali ya kikanda.

Katika kifungu maarufu juu ya uchaji wa watoto, Confucius utangulizi uwezo mtanziko maadili kwa junzi: “Bwana wa She aliwaagiza Confucius, akisema, 'Kuna mtu wima katika wilaya yangu. Baba yake aliiba kondoo, naye akashuhudia juu yake.” Confucio akasema, “Watu wenye haki katika wilaya yangu ni tofauti. Baba huwafichia wana wao na wana wao, wafiche baba zao. Uaminifu upo humo '” (Confucius 2015, uk. 70, 13.18). Hapa, Confucius anaonyesha kuwa njia sahihi ya kutatua shida ni kupendelea mahusiano ya familia juu ya mahusiano na serikali. Hii ni sawa na kifungu kilichopita, ambapo Confucius anaonyesha kuwa mahusiano mazuri ya familia ni mahusiano muhimu zaidi ya kudumisha, wakati mahusiano na serikali ni mahusiano ya juu zaidi. Nini maana Confucius ni kwamba ni ishara ya viwango vya juu vya maadili ambayo mtu anaweza kutenda kulingana na majukumu yake kwa serikali, lakini ni muhimu kwa mtu kudumisha majukumu kwa familia, hivyo kama wawili wako katika mgogoro, basi junzi inapaswa kuzingatia mahusiano ndani ya familia.

Fikiria kama mwanafalsafa

Fikiria mtanziko wa maadili uliowasilishwa hapa. Mmoja wa wazazi wako ameiba fedha kutoka kwa mwajiri wao, na wewe ni akakaribia na utekelezaji wa sheria kuuliza nini unajua kuhusu wizi. Je, unasema uongo ili kulinda mzazi wako, au unasema ukweli? Ni jambo gani la kimaadili zaidi la kufanya? Confucius anatoa jibu moja hapa, lakini maandiko ya falsafa mahali pengine hutoa majibu mengine. Kwa mfano, mazungumzo ya Plato ya Euthyphro yanaanza na Euthyphro akimwambia Socrates kwamba anamshtaki baba yake kwa kumuua mfanyakazi katika mashamba yake, akidai kuwa kitu cha wema cha kufanya ni kuwashtaki watu wanaofanya mauaji bila kujali wao ni nani. Socrates anastaajabishwa kusikia hili na maswali Euthyphro juu ya asili ya uchaji. Unafikiri nini? Ikiwa wajibu wako wa kulinda mzazi unakabiliwa na wajibu wako wa kusema ukweli kuhusu wizi na kufuata sheria, ni wajibu gani unaochagua kuzingatia? Kwa nini?

Urithi wa Confucius

Ni vigumu kupindua umuhimu wa Confucius kwa utamaduni wa Kichina, falsafa, na historia. Baada ya kifo chake, wengi wa wanafunzi wa Confucius wakawa walimu wenye ushawishi mkubwa. Wakubwa kati yao walikuwa Mencius (372—289 KK) na Xunzi (c 310—c 235 KK).

Mencius alipanua na kuendeleza mafundisho ya Confucius, akieneza mawazo ya Confucianism kwa upana zaidi na kupata misingi ya falsafa ya urithi wa Confucius. Mojawapo ya mafundisho ambayo anajulikana zaidi ni wazo kwamba wanadamu ni wenye huruma sana na wana tabia kuelekea fadhila tano za mara kwa mara. Mtazamo huu ulisababisha Mencius kusema, kwa mfano, kwamba wanadamu wana tabia ya asili kuelekea wasiwasi kwa mtoto aliye na mahitaji au mwanadamu anayesumbuliwa wazi au mnyama. Katika mfano mmoja maarufu, anasema kuwa wanadamu wote wana mioyo ambayo “haifai kwa wengine”:

Tuseme mtu ghafla alimwona mtoto karibu kuanguka ndani ya kisima: mtu yeyote katika hali kama hiyo angekuwa na hisia ya kengele na huruka-si kwa sababu mtu alitaka kupata vizuri na wazazi wa mtoto, si kwa sababu mtu alitaka umaarufu miongoni mwa majirani na marafiki, na si kwa sababu mtu angependa sauti ya kilio cha mtoto. (alinukuliwa katika Van Norden 2019)

Kutokana na kwamba binadamu ni nzuri sana, inabaki kwao kuendeleza ujuzi sahihi wa jinsi ya kutenda juu ya wema huo ili wawe wema. Ili kufanya hivyo, Mencius anahimiza watu kushiriki katika kutafakari na ugani wa huruma yao ya asili kwa wengine. Kwa mfano, katika akaunti moja, anajaribu kumshawishi mfalme kutunza masomo yake kwa kumkumbusha mfalme wa wakati aliohisi huruma kwa ng'ombe aliyekuwa anapelekwa kuchinjwa. Kutafakari muhimu kwa kupanua huruma ya mtu kutoka kwa wale ambao kwa kawaida huhisi huruma kwa wengine inahitaji ufahamu unaowekwa katika motisha ya vitendo. Kwa maana hii, Mencius anashikilia kuwa wema ni matokeo ya ujuzi unaozingatia motisha na mahusiano ambayo watu binafsi wana pamoja. Anaweka msingi huu katika mchakato wa kutafakari kwamba, anasema, ni kazi ya asili ya moyo.

Kwa kulinganisha na Mencius, Xunzi alishika kuwa wanadamu wana asili ya kuchukiza sana lakini kwamba wana uwezo wa kuwa wema kupitia bandia—yaani kwa kupata sifa na tabia kupitia hatua za makusudi. Tofauti na Mencius, Xunzi hakuamini kwamba wema ulikuja kutokana na kutafakari juu ya tabia ya mtu ya asili kuelekea huruma. Badala yake, alishikilia kuwa attachments ya kihisia ya mtu ingeweza kusababisha tabia mbaya kwa wengine, lakini kwa njia ya kufundisha kwa mujibu wa kanuni za Confucian, mtu anaweza kuwa wema na hatimaye kubadilisha tabia hizo za innate kuwa kitu cha manufaa kwa wanadamu. Tofauti hii katika mtazamo ilisababisha Xunzi kusisitiza umuhimu wa vikosi vya nje kuongoza tabia. Alidhani kwamba mwongozo bora kuelekea wema ulikuwa mila iliyotolewa na wahenga wa kale. Pamoja na mistari hii, Xunzi anasisitiza umuhimu wa muziki kwa kuendeleza shukrani kwa ibada. Hatimaye, mila ni ishara zinazosaidia kuashiria njia, ambayo inatoka kwenye mwongozo wa mara kwa mara na wa kudumu wa mbinguni. Hapa, Xunzi anarudi kwa shukrani ya Confucius kwa mapokeo (Goldin 2018).

Muda mrefu baada ya kifo cha Confucius, katika karne ya nane CE, shule mpya ya falsafa ya Kichina inayojulikana kama Neo-Confucianism ikawa maarufu. Wasomi kama vile Han Yu na Li Ao waliimarisha kikonfucianism ya kikabila na msisitizo mdogo juu ya mila na dini na msisitizo mkubwa juu ya sababu na ubinadamu. Neo-Confucianism inahusisha kwa makini na kwa umakini na mila ya Ubuddha na Taoism, ambayo ilikuwa maarufu katika mawazo ya Kichina. Shule hizi za mawazo ni tofauti na falsafa Confucius mwenyewe, lakini wao waziwazi kuunganisha mawazo yao na wake. Classical Confucianism na Neo-Confucianism kuendelea kushawishi maandishi ya kisasa ya falsafa nchini China, na ushawishi wao unaendelea hata zaidi ya China, Korea, Japan, na Vietnam.

Kielelezo 3.9 Ingawa Confucius alionekana kuwa asiyeamini Mungu na watu wake wa kawaida, yafuatayo aliyoongoza ina mambo mengi ya kile ambacho wengi wanaona dini. Hekalu hili la kisasa la Confucian huko Urumqi, Xinjiang, China, lina makaburi, madhabahu, na nafasi za sadaka. (mikopo: “Hekalu la Confucian” na David Stanley/Flickr, CC BY 2.0)

Confucius bado ni takwimu kuu na sherehe ya utamaduni nchini China. Mafundisho yake yametunga zifuatazo ambazo wakati mwingine zinafanana na dini. Kiwango ambacho Confucianism imeingizwa katika maisha ya kisiasa na kiutamaduni ya Kichina inaonyesha kwamba hufanya kazi ya kile kilichoitwa “dini ya kiraia” - yaani, seti ya maadili ya kitamaduni bila vipengele maalum vya mafundisho ambayo kwa kawaida hufafanua dini ambayo hata hivyo hutoa msingi wa kawaida kwa kanuni za maadili na viwango vya mwenendo katika hotuba ya kisiasa na maisha ya kisiasa (Bellah 1967).

Udao

Dao kama dhana ya falsafa au shule ya mawazo ya falsafa inahusishwa hasa na maandiko ya Daodejing, ambayo kwa kawaida huhusishwa na Laozi au “Mwalimu wa Kale,” na Zhuangzi, yanayohusishwa na Zhuangzi (c. karne ya nne KK). Wasomi wengi wa kisasa wanauliza kama Laozi kweli alikuwepo. Inawezekana kwamba maandiko yote mawili ni makusanyo ya maandishi kutoka kwa wasomi mbalimbali ambao walikuwa wa shule ya kawaida inayojulikana kama Daoism. Daoism ni mfumo wa imani uliotengenezwa katika China ya kale ambao unahimiza mazoezi ya kuishi kwa mujibu wa dao, njia ya asili ya ulimwengu na vitu vyote. Daoism inahusishwa na harakati ya kidini ya kupambana na kitamaduni katika China ya kale, kinyume na Confucianism kubwa, ya jadi. Harakati ya kidini ya Daoism ilitofautiana kulingana na eneo hilo, lakini mandhari ya kuunganisha kati ya dini za Daoist ni lengo la mtazamo wa asili, usio wa kitheolojia wa msingi wa maadili na wema. Sehemu ya kivutio na tofauti ya Daoism ni ukweli kwamba dao inaeleweka kuwa tupu ya maudhui, sawa na kufungua tafsiri na mtu yeyote. Mtazamo huu unasababisha aina ya anarchism, kupinga hierarchies za jadi na mamlaka.

Daoism ni muhimu sana ya Confucianism, kama inavyoonekana kutoka vifungu kama vile yafuatayo katika Doadejing: “Wakati Dao Mkuu alikuwa kuondolewa, kisha tu alikuja ren na haki. Wakati hekima na ufahamu uliojitokeza, basi tu alikuja Artifice Mkuu. Wakati madarasa sita ya uhusiano yalianguka nje ya maelewano, basi basi alikuja filiality na wema wa wazazi. Wakati hali ina giza na machafuko, basi basi mawaziri waaminifu wanaonekana” (Eno 2010, uk. 15, 18). Hapa, mwandishi anakosoa fadhila tano za mara kwa mara za Confucius kwa kupendekeza kuwa hizi ziliibuka tu baada ya China kupoteza njia yake na kutengwa na dao. Vile vile, Daodejing ni muhimu sana ya ukarimu wa Confucian (ren) na hekima. Inaona mawazo ya haki, wema, na wema kama dhana zinazowazuia raia na kuficha ufahamu wao wa dao. Kwa hiyo, inapendekeza aina ya tabia ya antisocial ya kukataa njia ya raia na kutenda kinyume na hekima ya kawaida.

Dao kama Dhana Metaethical

Mojawapo ya njia ambazo Daoism inatofautiana na Confucianism na Mohism ni kwamba inasisitiza misingi ya kanuni za maadili lakini hujiepusha na kutoa miongozo maalum ya maadili kwa ajili ya vitendo. Daoism huanza na mimba fulani ya ulimwengu wa asili ambayo hutumika kama msingi wa mtazamo wa kimaadili juu ya maisha, wakati Confucianism kwa kiasi kikubwa hupuuza maelezo yoyote ya asili bila kutafakari, kulenga moja kwa moja juu ya tabia ya maadili. Dao yenyewe inaeleweka kama nguvu ya asili inayoongoza maisha yote: “Wanaume huiga dunia; dunia huiga mbingu (tian); mbingu huiga Dao; Dao huiga upendeleo” (Eno 2010, uk. 17, 25). Mwongozo wa kimaadili wa Daoism unahusisha kuwa na ufahamu wa dao na kuhakikisha kwamba hatua ya mtu haipinga nguvu za asili.

Kwa maana ya jumla, dao inachukuliwa kuwa amri inayoongoza ulimwengu tangu mwanzo wake kupitia vikosi mbalimbali vya asili na kufikia mambo ya kibinadamu. Hali ya kibinadamu inaweka binadamu dhidi ya dao na kuwaweka katika upinzani dhidi ya nguvu hii ya msingi, hivyo wengi wa Daodejing wanalenga majaribio ya kuwarudisha binadamu tena katika kuungana na dao. Nakala inaonya, “Kama kitu Dao ni kivuli, haijulikani” (Eno 2010, uk. 16, 21b). Tatizo ni kwamba mikakati ya kawaida ya kuangaza na kufafanua mambo inaficha zaidi dao kwa sababu dao yenyewe inaonekana kinyume: “Ili kukubali na kupinga-ni tofauti gani? Uzuri na ubaya, ni tofauti gani baina yao? (Eno 2010, uk. 15, 20).

Lugha na dhana za busara huvuta moja mbali na dao, ambayo ni ama isiyo na maudhui na tupu au kinyume: “Wakati Dao inazungumzwa kama maneno, ni nyembamba, bila ladha” (Eno 2010, uk 21, 35). Hii ndiyo sababu wafuasi wa dao wanapaswa kupinga majaribio ya kuifanya kwa njia ya kuamua: “Wale ambao wanajua hawazungumzi; wale wanaosema hawajui” (uk. 27, 56). Badala yake, yule anayefuata dao ana uwezo wa kukumbatia utata: “Mtu anayejua nyeupe lakini anahifadhi weusi huwa kiwango cha dunia. Mtu huyo hajui kamwe kutoka kwa wema wa mara kwa mara na anarudi tena kuwa na kikomo” (uk. 18, 28a). Hapa, ni dhahiri jinsi Daoists kuteka masomo kuhusu utafiti na ustadi wa maadili kutokana na ufahamu wao wa metafizikia. Ikiwa hali halisi ni kinyume na inakimbia uwezo wa binadamu wa kukamata kwa lugha, basi mtu ambaye anataka kubaki karibu na ukweli wa msingi anapaswa kujiepusha na kujaribu kuifanya na anapaswa kuwa tayari kuishi na utata.

Hiyo ilisema, mafundisho haya yanasababisha mvutano kadhaa. Inaonekana vigumu kupata maagizo ya kimaadili kutoka kwa asili wakati asili yenyewe inaonekana kukosa nguvu ya maagizo. Dao ni majeshi ya jumla ya asili, wala nzuri wala mbaya. Hata hivyo wakati Daoists wanashauri mtu kuruhusu nguvu za asili kutawala shughuli zote, wao wenyewe wanapaswa kujiepusha na nadharia. Hata hivyo, ili kutoa mwongozo, Daoist lazima aongee au kuandika. Hii inamwacha msomaji katika nafasi ngumu ya kutafsiri (Hansen 2020).

Kushangaa, imani kwamba mtu hawezi kufikia ujuzi fulani, imeingizwa katika Daoism. Si wazi, hata hivyo, kama sababu ya kushuku ni kwamba hakuna jibu la mwisho, kwamba kuna jibu lakini haliwezi kujulikana, au kwamba jibu linaweza kujulikana lakini haliwezi kuwasilishwa. Daodejing inaonyesha kuwa njia bora ni kutambua mipaka ya maarifa ya kibinadamu: “Kujua hujui ni bora; bila kujua kwamba mtu hajui ni kuwa na hatia./Mtu anayeona makosa yake kama makosa kwa hiyo hajui” (Eno 2010, uk 32, 71).

VIUNGANISHO

Sura ya epistemolojia inaangalia kwa undani Daoism na aina nyingine za wasiwasi.

Maadili ya Wuwei

Maandiko ya Daoist hufundisha wasomaji kupitisha msimamo ambao huitwa wuwei, maana ya kutokuwa na hatua, upole, au kukabiliana na hali zilizo karibu. Wuwei ni kulinganishwa na hatua, Madai, na kudhibiti. Katika Zhuangzi, wafuasi wa dao wanajulikana kwa namna inayofanana na hali ya kisaikolojia inayojulikana kama mtiririko, ambapo wanajikuta kabisa kufyonzwa katika kazi yao, kupoteza ufahamu wao wenyewe kama ego tofauti na kuwa na mapokezi kabisa kwa kazi iliyopo. Zhuangzi anasimulia hadithi ya Cook Ding, mchinjaji ambaye alikuwa mjuzi sana kwamba alikuwa ametumia kisu kimoja bila kunoa kwa miaka 19. Yeye kamwe dulled blade kwa kushangaza mfupa au tendon. Badala yake, aliweza kupata mapungufu kwenye viungo na kukata kwa makali nyembamba ya blade yake, bila kujali mapungufu madogo. Anaelezea, “Mwanzoni, nilipoanza kuchonga ng'ombe, yote niliyoweza kuona ni mzoga mzima. Baada ya miaka mitatu sikuweza tena kuona mzoga mzima, na sasa ninakutana na roho yangu na sionekani kwa macho yangu” (Eno 2019, uk 23, 3.2). Mfano wa mtiririko pia unafanana na maelezo ya wuwei yanayolinganisha na maji: “Hakuna chochote duniani kilicho dhaifu na laini kuliko maji, lakini hakuna chochote kinachozidi katika kushinda ngumu na nguvu—hakuna chochote kinachoweza kulinganisha” (Eno 2010, uk 34, 78).

Aidha, kuwa katika hali ya kutokuwa na hatua, upole, na mtiririko inaruhusu mtu kuwa na hiari na tendaji kwa hali. Spontaneity ni tabia nyingine ya mtu anayefuata dao: “Kuwa na hotuba ndogo ni kuwa ya pekee” (Eno 2010, uk 17, 23). Hapa, hotuba inaonekana kuhusishwa na udhibiti. Hii inaweza kuwa kwa sababu hotuba hufanya udhibiti fulani juu ya ulimwengu kwa kuweka majina juu ya mambo na kuyatambulisha kuwa sawa na au tofauti na vitu vingine, kuviunganisha katika makundi, na kukusanyika makundi haya na vitu katika minyororo ya akili. Kwa Daoists, hii inaweka umbali kati ya ubinadamu na nguvu za msingi za asili. Zhuangzi inasema, “Dao haijawahi kuanza kumiliki mipaka na maneno hajawahi kuanza kumiliki mara kwa mara” (Eno 2019, uk 23, 2.13). Jaribio la kutumia lugha ili kutoa tofauti katika dao huficha dao. Hii ni kazi ya asili ya maneno kuwa ya kweli au ya uongo, halali au isiyokubalika. Maana yake ni kwamba tofauti hizi ni za kigeni kwa asili ya dao. Katika sehemu nyingine, Zhuangzi inasisitiza kanuni hii kwa kauli mbiu “A hii ni kwamba; a kwamba ni hii” (Eno 2019, uk. 16, 2.7). Jambo ni kwamba chochote ambacho kinaweza kuteuliwa kama “hiki” kinaweza pia kuteuliwa kama “kwamba,” ambacho mwandishi huchukua kuashiria kuwa lugha inahusiana na mtazamo wa msemaji.

Matokeo yake, Daoists kuwafundisha mtu kujisalimisha majaribio yao ya kuelewa na kudhibiti asili: “Nia ya kufahamu ulimwengu na kudhibiti—naona ubatili wake. Dunia ni chombo chenye kiroho; hakiwezi kudhibitiwa. Mtu atakayeweza kuidhibiti angeiharibu; yule atakayeielewa angeipoteza” (Eno 2010, uk 19, 29a). Kutotenda na ukosefu wa hamu ya kufahamu au kuelewa asili ya dunia ni tabia ya wuwei: “Yeye anayefanya kazi, anashindwa; yeye anayeshika, hupoteza./Kwa hiyo hekima huchukua hatua yoyote (wuwei) na hivyo hana kushindwa, hana kushika na hivyo hakuchukua hasara” (uk. 30, 64c). Tofauti na Confucius, Wadoi wanaunganisha kutokuchukua hatua na ukosefu wa sababu (spontaneity) kwa wema: “Fadhila ya juu haina kutenda (wuwei) na haina sababu ya kutenda; wema wa chini kabisa hufanya na una sababu ya kutenda” (uk 21, 38).

Andika Kama Mwanafalsafa

Wanafalsafa kutoka duniani kote wanaamini uwezo wa binadamu wa kutumia sababu ya kuunda wote binafsi na kijamii kustawi. Eleza sifa ambazo mtu anapaswa kumiliki ili kufikia ustawi wa kimaadili katika mawazo ya Azteki, Confucian, na Daoist. Kisha kujadili sifa ambazo wewe binafsi unaamini mtu anahitaji kukamilisha lengo hili.

Mohism

Shule ya Mohism ni jina la mwanafalsafa Mozi (c. 470—391 KK), aliyeishi mara moja baada ya Confucius na alikuwa mhasimu wa shule ya Kikonfucia. Chini inajulikana kuhusu Mozi kuliko Confucius kwa sababu hata historia ya kwanza ya Kichina imemshusha kwa upofu wa jamaa. Yeye inaonekana kuwa mfanyabiashara ambaye alikuwa na ujuzi katika hila yake na polepole kufufuka kupitia safu ya mashirika ya kiraia. Alifundishwa katika Confucianism lakini alipinga jinsi Confucius alikuwa overly wedded kwa ibada na uongozi. Mozi alikuwa wa ulimwengu wote, akisisitiza thamani sawa ya watu wote, bila matibabu ya upendeleo kwa familia, majirani, na nchi. Alifuatwa kwa shauku na wanafunzi wake, wengi wao wafanyabiashara waliopata faraja katika mbinu yake ya usawa kwa maswali ya falsafa.

Wafuasi wa Mozi, waliojulikana kama Wamohisti, walikuwa wengi na waaminifu sana wakati wa maisha yake na mara moja baadaye. Hadithi kutoka wakati huu zinaonyesha kwamba alikuwa na udhibiti mkali juu ya wanafunzi wake (Fung 1952). Mohism imekuwa na ushawishi mdogo sana juu ya maadili classical Kichina na falsafa kuliko Confucianism. Kutokuwepo kwa umuhimu wa haraka wa kitamaduni haipaswi kuonyesha kwamba Mohism haina umuhimu wa falsafa. Kwa kweli, inaweza kuzingatiwa kuwa kwa njia nyingi, Mozi ni falsafa zaidi kwa maana ya kisasa ya neno kuliko Confucius. Wakati Confucius alipitisha na kusimbisha maadili ya ibada na desturi za nasaba ya Zhou, Mozi alipinga maadili ya jadi kwa kusisitiza njia ya busara zaidi ya maadili na kukataa kanuni za kihierarkia. Alitokana na mfumo wake wa kimaadili kutokana na kanuni za kwanza badala ya mapokeo. Wafuasi wa Mohism waliendeleza maslahi katika maeneo ya jadi ya falsafa yaliyopuuzwa na Wakonfucia, kama vile mantiki, epistemolojia, na falsafa ya lugha.

Kitu kinachojulikana kuhusu Mohism kinatokana na mkusanyiko wa maandiko yenye uandishi usio wazi, unaoitwa tu Mozi. Mkusanyiko huo awali ulikuwa na maandiko 71 yaliyoandikwa kwenye vitabu vya ukanda wa mianzi, ingawa 18 havipo na wengi wameharibika kupitia uharibifu wa asili. Haijulikani ni maandiko ngapi yaliandikwa na Mozi mwenyewe au hata wakati wa maisha yake. Inawezekana kwamba mafundisho mengi yanayozunguka epistemolojia, mantiki, na falsafa ya lugha ni maendeleo ya baadaye. Msingi wa maandiko huwa na insha 10 za sehemu tatu zinazoelezea na kutetea mafundisho makuu 10 ya shule ya Mohist. Mafundisho hayo yanawasilishwa katika jozi tano za kanuni: “Kukuza Mstahili” na “Kutambua Zaidi,” “Huduma ya Umoja” na “Kuhukumu Ukandamizaji,” “Uwezeshaji katika Matumizi” na “Uwezeshaji katika mazishi,” “Nia ya Mbinguni” na “Kuelewa Ghosts,” na “Kuhukumu Muziki” na “Kuhukumu Fatalism” (Fraser 2020a). Mafundisho ya utunzaji wa pamoja na kupambana na uchokozi yanajadiliwa hapa chini.

Huduma ya Ujumuishaji na Kupambana

Pengine mafundisho ya kati zaidi ya falsafa ya Mohist ni kanuni ya kwamba kila mwanadamu anathaminiwa sawasawa machoni pa mbinguni (tian). Kwa ahadi ndogo za kidini au za kiteolojia, Wamohisti wanaamini kwamba mbinguni hufanya imani za milele na bora za nguvu za asili au nguvu zilizounda na kutawala ulimwengu. Kwa mujibu wa Mohists, ni dhahiri kwamba mbinguni inathamini kila mwanadamu binafsi na thamani sawa. Tofauti na Confucius, ambaye alisisitiza umuhimu wa huduma na tofauti, Mozi aliendeleza mafundisho ya utunzaji wa umoja au usio na upendeleo, wakati mwingine hutafsiriwa kama “upendo wa ulimwengu wote.”

Mafundisho ya utunzaji wa umoja inaongoza moja kwa moja kwenye mafundisho ya kupambana na ukandamizaji kwa sababu tishio kubwa kwa ustawi wa binadamu na huduma ni uchokozi na vita. Mozi aliishi katika kipindi kilichojulikana kama kipindi cha Majimbo ya Vita, mara moja kufuatia kupungua kwa nasaba ya Zhou. Katika kipindi hiki, watawala wa eneo hilo walipigania madaraka kwa kukosekana kwa serikali kuu imara. Mozi alijadiliana kuwa majanga makubwa zaidi duniani ni matokeo ya vita kati ya mataifa, ukandamizaji kati ya majirani, na ukosefu wa heshima kati ya wanafamilia. Msiba huu ni matokeo ya upendeleo katika utunzi—yaani, kufikiri kwamba kundi moja la watu lina thamani kubwa kuliko lingine. Upendeleo wa utunzaji ni msingi wa uaminifu kati ya familia na mataifa, lakini pia ni chanzo cha uadui na uadui kati ya familia na mataifa (Fung 1952).

Katika ulinzi wa kanuni ya utunzaji wa umoja, Mozi hutoa hoja ya kisasa ya falsafa, iliyoandaliwa katika fomu ya mazungumzo. Anaanza na uchunguzi kwamba ikiwa majimbo mengine, miji mikuu, au nyumba zilionekana kama zilikuwa za kibinafsi, basi mtu hawezi kushambulia, kuvuruga, au kuwadhuru. Ikiwa mtu hakushambulia, kuvuruga, au kuwadhuru wengine, hii itakuwa faida kwa ulimwengu. Wale ambao wanafaidika na hawadhuru wengine wanasemekana kuwahudumia wengine na, kwa hiyo, kuelezea umoja au wote badala ya huduma ya sehemu. Hivyo, huduma ya pamoja ni sababu ya manufaa, wakati huduma ya sehemu ni sababu ya madhara. Mtu mzuri anapaswa kufaidika ulimwengu, hivyo mtu mwenye wema anapaswa kupitisha huduma ya umoja (Fung 1952). Mozi anaongeza hoja nyingine kwa majaribio ya mawazo: Fikiria watu wawili ambao ni waaminifu, wasiwasi, na vinginevyo kufanana katika mawazo, neno, na tendo, isipokuwa mmoja wao anaamini katika huduma ya umoja wakati mwingine anaamini katika huduma ya sehemu. Tuseme ulipaswa kuweka imani yako katika mmoja wa watu wawili ili kujilinda na familia yako. Ungechagua ipi? Anahitimisha kwamba kila mtu angechagua mtu anayeamini katika huduma ya umoja, labda kwa sababu ingehakikisha kwamba familia yao ingekuwa salama na kutunzwa sawa na mtu mwingine yeyote. Kuamini mtu ambaye anaamini katika huduma ya sehemu hufanya kazi tu ikiwa unajua kwamba mtu huyo ni sehemu yako.

Moja ya mambo muhimu ya maadili ya Mohist ni kwamba Mozi anauliza kuhusu msingi sahihi wa busara wa kanuni za maadili. Badala ya kuanzia mila na kuendeleza mfumo wa maadili unaofanana na na kuelezea maoni ya jadi, kama Confucius alivyokuwa navyo, Mozi anapendelea kutafuta msingi wa busara kwa maoni yake ya kimaadili. Hasa, anauliza kuhusu “mfano” unaofaa wa kuagiza na kuongoza jamii. Anakataa mifano yoyote ya kawaida, kama wazazi, walimu, na watawala, akihitimisha kwamba mtu hawezi kuwa na uhakika kwamba yeyote kati ya watu hawa kweli ana wema na hivyo kutoa kiwango sahihi kwa hatua za kimaadili. Badala yake, Mozi anasisitiza kutafuta kiwango cha lengo ambacho hakiwezi kuharibika kwa namna mtu fulani au mila ya kitamaduni inaweza kuwa. Hatimaye, mfano pekee unaokubalika ni mbinguni, ambayo haina upendeleo kabisa katika wasiwasi wake kwa wanadamu wote.

Hoja ya aina hii ya busara imesababisha wasomi kuainisha Mohism kama aina ya ufuatiliaji, mbinu ya falsafa inayoangalia matokeo ya hatua kuamua kama ni maadili.

VIUNGANISHO

Sura ya nadharia ya maadili ya kawaida inahusu Mohism kama aina ya ufuatiliaji kwa kina zaidi.

Fikiria kama mwanafalsafa

Ni mafundisho gani ndani ya Mohism na Confucianism inaweza kuwa yamefanya Confucianism kuwa chaguo maarufu zaidi kwa watawala wa China?

Epistemolojia ya Mohist

Utafutaji wa “mifano” unaweka Mohism mbali katika suala la msingi wake wa falsafa. Wamohisti wanafikiria wagombea mbalimbali wanaowezekana kwa mifano, ikiwa ni pamoja na utawala, sheria, au ufafanuzi; mtu (yaani, mfano wa kuigwa); na chombo au kifaa cha kupimia, kama vile kiwima au dira. Kuna aina tatu tofauti za viwango au mifano ya kutathmini thamani ya kitu chochote: mizizi yake (historia ya kihistoria), chanzo chake (msingi wa upimaji), na matumizi yake (ikiwa inazalisha faida). Kiwango cha tatu kina kipaumbele na kinaimarisha tabia ya kisayansi ya Mohism. Madhumuni ya mfano ni kumsaidia mwanafunzi bora kufuata njia (dao). Ukweli kwamba kuna aina nyingi za mifano huonyesha ukweli kwamba kuna mazingira mengi ya vitendo ambayo mtu anahitaji kuelewa njia sahihi ya kutenda. Mifano hutumiwa kwa hali za vitendo si kama kanuni au Nguzo katika hoja bali kama mfano kwa kusudi la kuchagua vitu vya aina fulani na kutupa vitu visivyoendana na mfano huo. “Maswali ya kati kwa wasomi wa Kichina mapema sio Ukweli ni nini, na tunajuaje? Lakini Dao ni njia gani, na tunaifuataje? (Fraser 2020a).

Maarifa, kwa Mohists, yanategemea dhana ya “kutambua” au “ujuzi wa.” Aina hii ya ujuzi inahusisha kuwa na uwezo wa kuchagua kwa uaminifu kile neno lililopewa linamaanisha badala ya kuelewa au kutafakari neno. Hii inaweza kuonyeshwa kwa kifungu ambacho Mozi anasema kuwa vipofu hawajui nyeupe na nyeusi, si kwa sababu hawawezi kutumia maneno nyeupe na nyeusi kwa usahihi, lakini kwa sababu hawawezi kuchagua vitu ambavyo ni nyeupe na kutofautisha na vitu ambavyo ni mweusi. Kwa Wamohisti, kuna thamani kidogo katika kuchunguza hali ya dhana au bora ya maneno kama nyeupe na nyeusi. Lengo ni, badala yake, vitendo kabisa: wanataka kuwa na uwezo wa kutofautisha mambo ambayo ni nyeupe kutokana na mambo ambayo ni nyeusi. Si lazima kujua kiini au asili ya kitu ili uweze kutofautisha kwa uaminifu kutoka kwa mambo mengine. Vilevile, Wamohisti hawana nia kidogo katika kutafuta haki au misingi ya maarifa. Uhalali huo hauhitajiki ili kufanya tofauti sahihi, ambayo ndiyo lengo la msingi la ujuzi. Kuaminika na mara kwa mara sahihi kitambulisho ni nini makosa kama maarifa, bila kuwa na upatikanaji wa haki haki ya busara au ufafanuzi (Fraser 2020a).