12.5: Postmodernism

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza kanuni kuu za postmodernism.
• Kuchambua nadharia za kimuundo katika saikolojia na isimu.
• Tathmini majibu ya baada ya kimuundo kwa muundo.
• Eleza dhana kuu ya mawazo ya Derrida, Nietzsche, na Foucault.

Wasomi wengi wa kisasa walikubali wazo kwamba ulimwengu unafanya kazi kulingana na seti ya miundo ya ulimwengu wote. Mtazamo huu unapendekeza kwamba tunapoendelea kuendelea kuhusiana na maendeleo ya kiteknolojia, kisayansi, kiakili, na kijamii, tunakaribia kugundua ukweli wote kuhusu miundo hii. Mtazamo huu wa maendeleo kuelekea ukweli ulitoa shule ya mawazo inayojulikana kama kimuundo, ambayo inaenea katika nyanja nyingi za kitaaluma za utafiti, kama ilivyojadiliwa hapa chini. Postmodernism inatoka njia hii ya kufikiri katika kukataa mawazo haya na kugombea kwamba hakuna ukweli mmoja ambao tunaweza kuwa na uhakika na hakuna ukweli kabisa.

Muundo na baada ya kimuundo

Vita vya falsafa juu ya kama kuna ukweli mmoja usio na negotiable ulifanyika katika mazungumzo kuhusu kimuundo na baada ya kimuundo. Waumbaji kihistoria walitazama lugha ya matusi na hisabati ili kuonyesha kwamba alama haziwezi kutaja kitu chochote tu tunachotaka zirejee. Kwa mfano, watu wengi wangesema ni ujinga kutumia neno gari kutaja mbwa. Badala yake, lugha na hisabati ni mifumo ya mawasiliano ya ulimwengu inayojitokeza kutoka kwa muundo wa vitu vyote. Madai haya yanaonekana sawa na idealism ya Platonic, ambapo miundo inayoimarisha dunia yetu inaeleweka kama “fomu” zisizogusika.

Connections

Unaweza kujifunza zaidi kuhusu dhana ya Plato ya fomu katika sura ya metafizikia.

Wafanyabiashara wa baada ya wanasema kuwa miundo ya ulimwengu wote ni mawazo yasiyo ya kawaida ambayo hayawezi kuthibitishwa kuwepo. Wanasema kuwa wasanii wa kimuundo wamekosea katika ufahamu wao wa kazi za ndani za lugha-au mfumo wowote-kama unmediated (au sio kuathiriwa na ulimwengu wa nje). Hitilafu hii, wanasema, ilikuwa imewapotosha watu kuamini muundo wa vitu vyote. Post-kimuundo unaonyesha kwamba maana ya mambo ni katika uandishi wa daima, au daima ni kuundwa na recreated. Wafanyabiashara wa baada ya wanakabiliana na madai kwamba mfumo wowote wa mahusiano upo. Badala yake, wanasema kuwa kitu chochote kilichowasilishwa kama mfumo wa ulimwengu wote ni kweli bidhaa ya mawazo ya kibinadamu na karibu hakika kuimarishwa na mienendo ya nguvu ya jamii.

Mfano mmoja wazi wa kukosoa baada ya kimuundo wa kimuundo unaweza kupatikana katika mjadala juu ya psychoanalysis.

Muundo wa Freud katika Saikolojia

Nadharia ya uchambuzi wa kisaikolojia inategemea wazo kwamba binadamu wote wamezuia vipengele vya akili zao za ufahamu na kwamba mambo haya yatawakomboa ikiwa wanakabiliwa. Wazo hili lilipendekezwa na kuendelezwa na mwanasaikolojia wa Austria Sigmund Freud (1856—1939). Kwa Freud, psychoanalysis haikuwa nadharia tu bali pia njia, ambayo alitumia kuwafungua wagonjwa wake kutokana na changamoto kama vile unyogovu na wasiwasi. Katika mawazo mapema ya Freud, “fahamu” ilifafanuliwa kama eneo ambalo hisia, mawazo, matakwa, na kumbukumbu zilizopo nje ya ufahamu huishi. Mambo haya ya fahamu yalieleweka kuweka hatua kwa uzoefu wa ufahamu na kuathiri binadamu moja kwa moja (Westen 1999). Freud baadaye kutelekezwa matumizi ya neno fahamu (Carlson et al. 2010, 453), kuhama badala ya maneno matatu tofauti: id, akimaanisha silika za binadamu; superego, kuonyesha msimamizi wa mikataba ya kijamii kama vile kanuni za kiutamaduni na maadili (Schacter, Gilbert, na Wegner 2011, 481); na ego, kuelezea sehemu fahamu ya mawazo ya binadamu. Kwa maneno haya matatu, Freud alipendekeza muundo wa ulimwengu wote wa akili.

Baada ya kimuundo na Feminist Wakosoaji wa kisaikolojia

Wafanyabiashara wa baada ya wanasema kwamba mawazo ya Freud kuhusu psychoanalysis na miundo ya ulimwengu wa akili haiwezi kuthibitishwa. Msingi wa ufahamu ambao psychoanalysis ni msingi tu hauwezi kuzingatiwa. Wengine wamesema kuwa hakuna tofauti kubwa kati ya madai ya psychoanalysts na yale ya shamans au watendaji wengine wa mbinu za uponyaji ambazo hazizingatiwi katika mbinu za upimaji (Torrey 1986). Mwanafalsafa wa Kifaransa Gilles Deleuze (1925—1995) na mchambuzi wa kisaikolojia wa Kifaransa Felix Guattari (1930—1992) walichukua mbinu kali zaidi, wakiwasilisha uchambuzi wa kisaikolojia kama njia ya kuimarisha udhibiti wa hali ya ukandamizaji.

Mwanafalsafa wa Ubelgiji Luce Irigaray (b. 1930) na wengine wamekosoa mawazo ya Freud kwa mtazamo wa kike, wakishutumu wanasaikolojia wa kuwatenga wanawake kutoka nadharia zao. Kwa mtazamo huu, psychoanalysis inategemea uelewa wa patriarchal. Wale wanaochukua mtazamo huu wanasema kwamba Freud alifanya madai kadhaa ya patriarchal, ikiwa ni pamoja na kwamba ngono na subjectivity ni kushikamana bila kutenganishwa, na kwamba aliwaona wanawake kama tatizo katika maisha yake yote (Zakin 2011). Hata hivyo wengi psychoanalytic feminists kutoa shukrani muhimu kwa Freud, kutumia kile wanachopata thamani katika nadharia zake na kupuuza mambo mengine.

Ferdinand de Saussure na Muundo wa lugha

Pamoja na mwanadamu wa Marekani C. S. Pierce (1839—1914), mwanafalsafa wa Uswisi, mwanaisimu, na mtaalamu wa semiotiki Ferdinand de Saussure (1857—1913) alikuwa na jukumu la kuunda mfumo wa uchambuzi wa lugha uliojulikana kama semiotiki. Semiotiki ni uchambuzi wa jinsi maana inavyoundwa kwa njia ya alama, zote za lugha na zisizo za lugha. Moja ya misingi ya msingi ya nadharia ya lugha ya Saussure ni wazo kwamba lugha ina sehemu ya abstract (langue) na sehemu ya uzoefu (parole), kile tunachosikia au kuona linapotumiwa kila siku. Neno linamaanisha kiini kisichogusika kinachowakilishwa na sauti au mkusanyiko wa alama zinazoonekana (Fendler 2010). Hii kujieleza audible au Visual ina maisha tofauti na ile ambayo inawakilisha. Lugha ni mfumo unaofanya kazi kulingana na sheria fulani, ambayo huruhusu baadhi ya mambo lakini si mengine. Kwa mfano, hatuwezi kusema mtu anatembea na kusimama bado kwa wakati mmoja (Nöth 1990). Kama usemi wa kusikia au wa kuona, hata hivyo, lugha pia ni bidhaa ya jamii. Kwa mfano, neno dope, ambalo linamaanisha narcotics, pia limekuja kuashiria kitu ambacho kinafanyika vizuri. Saussure alishika ya kwamba kulikuwa na sheria za kimuundo zinazofafanua jinsi maana ya lugha ilivyoendeshwa; semiotiki za Saussure na Pierce zilikuwa njia za kugundua sheria hizi. Semiotics ikawa jiwe la msingi la kimuundo.

Wittgenstein na Turn Lugha

Muundo ulifuatana na kile kinachojulikana katika falsafa kama zamu ya lugha. Neno kugeuka lugha linatokana na mwanafalsafa wa Austria Gustav Bergmann (1906—1987). Inahusu harakati za falsafa katika ulimwengu wa Kiingereza kuanzia mwanzoni mwa karne ya 20 ambazo zilipendelea kauli za kuthibitishwa juu ya kauli ambazo hazikuweza kuthibitishwa. Kwa kuwa kauli “Naweza kuona wazi sasa” inaweza kuthibitishwa na mtihani wa maono, ingekuwa na thamani zaidi kuliko kauli “Mungu ipo,” ambayo haiwezi kuthibitishwa (Rorty 1991, 50).

Mtazamo kwamba lugha ina mwendelezo wa ndani ulipingwa na kazi ya mwanzo ya mwanafalsafa wa Austria Ludwig Wittgenstein (1889—1951) lakini alikataliwa katika kazi yake ya baadaye. Katika kazi za baadaye, kama vile Uchunguzi wa Falsafa, Wittgenstein anahitimisha kuwa lugha inathibitishwa tu ndani ya muktadha wake hasa. Kwa mfano, madai ya “Mungu yupo” huenda yasithibitishwe kwa kuambatana na falsafa ya uchambuzi (neno kwa tawi la falsafa linalohusika na kauli ambazo zinaweza kuthibitishwa kuwa kimantiki iwezekanavyo kupitia uchambuzi). Hata hivyo, madai yanaweza kuthibitishwa kwa mtu ambaye amekuwa na uzoefu na mungu fulani au miungu, kama uzoefu wao ni ushahidi.

Mawazo muhimu baada ya kimuundo kuhusu Self na Nakala

Kuhusishwa na mawazo ya wanafalsafa wa Kifaransa Michel Foucault (1926—1984), Gilles Deleuze (1925—1995), na Roland Barthes (1915—1980) na wanafalsafa wa Marekani Alfred North Whitehead (1861—1947) na Judith Butler (b. 1956), miongoni mwa wengine, baada ya kimuundo inapendekeza mawazo mapya kuhusu uelewa wetu wa ubinafsi na tafsiri zetu za maandiko. Baada ya kimuundo inapendekeza kwamba hakuna kitu kama “ubinafsi” wa binadamu uliopo nje ya ujenzi wake na jamii; kile tunachokiita “ubinafsi” ni confluence ya kanda ya kijiografia ya kuzaliwa, kuzaliwa, shinikizo la kijamii, masuala ya kisiasa, na hali nyingine za hali. Kwa baada ya kimuundo, hata hivyo, kuna chombo kinachopata daima katika mchakato, na kwamba chombo kinachoweza kuathiriwa hawezi kupunguzwa kwa mipaka ya kile tunachofikiria kama “ubinafsi.” Vile vile kusisitiza muktadha, baada ya kimuundo wanasema kuwa maana iliyokusudiwa na mwandishi wa maandishi ni ya sekondari kwa maana kwamba watazamaji hupata kutokana na kukutana na maandishi na kwamba tafsiri mbalimbali za maandishi zinahitajika, hata kama tafsiri zinazozalishwa ni kutatanisha.

Deconstruction

Karibu kuhusiana na baada ya kimuundo ni deconstruction. Iliidhinishwa kwa mwanafalsafa wa Kifaransa aliyezaliwa Aljeria Jacques Derrida (1930—2004), deconstruction inalenga kuchambua maandishi ili kugundua kile kilichofanya ni nini. Derrida alikataa mbinu ya kimuundo kwa uchambuzi wa maandishi. Katika mfumo wa kimuundo, kulikuwa na lengo la jinsi maandishi yanafaa katika mfumo mkubwa wa maana ya lugha na kuashiria (Barry 2002, 40). Derrida, miongoni mwa wengine, walidhani kuwa miundo hii ilikuwa ya kiholela kama pande nyingine za lugha, kama vile uamuzi wa kiholela wa kutumia “mti” kutaja mmea mkubwa wenye gome, shina, na majani wakati tungeweza kuiita “simu ya mkononi” na tumenunua matumizi sawa ya mfano (Thiselton 2009). Derrida alisema kuwa maandiko hayana maana ya uhakika lakini badala yake kuna tafsiri kadhaa zinazowezekana na zinazowezekana. Hoja yake ilitokana na madai ya kwamba tafsiri haikuweza kutokea kwa kutengwa. Wakati Derrida hakudai kwamba maana zote zilikubalika, aliuliza kwa nini tafsiri fulani zilifanyika kuwa sahihi zaidi kuliko zingine (Thiselton 2009).

Kielelezo 12.11 Uchoraji huu wa Jacques Derrida juu ya jengo nchini Ufaransa anaongea na umuhimu wake ulioendelea kwa wasomi wa kisasa. (mikopo: “Jacques Derrida, Rangi Picha _DDC3327” na thierry Ehrmann/Flickr, CC BY 2.0)

Fikiria kama mwanafalsafa

Tazama “Falsafa: Jacques Derrida” kutoka mfululizo Shule ya Maisha.

Deconstruction hufafanuliwa katika video (katika alama 2:54) kama “kuvunjwa [ya] uaminifu wetu kupita kiasi kwa wazo lolote na kujifunza kuona mambo ya ukweli ambayo inaweza kuzikwa kinyume chake.” Katika alama ya 3:47, msimulizi anabainisha kuwa mojawapo ya mawazo muhimu zaidi yaliyopelekwa na Derrida yalikuwa “mara tu tunapoanza kuchunguza kwa karibu, karibu mawazo yetu yote yamejaa uongo, yaani, usio na haki na usio na manufaa, upendeleo wa kitu kimoja juu ya kingine.” Mwandishi hutoa mifano kadhaa: hotuba juu ya kuandika, sababu juu ya shauku, wanaume juu ya wanawake, nk Kwa mujibu wa Derrida, upendeleo huu usio na shaka hutuzuia kuona sehemu ndogo ya equation.

Maswali:

• Je, unaweza kuondokana na wazo kwamba, kwa hatua hii, umekubali tu kuwa sahihi?
• Je, ni sifa gani za kile Derrida kinachoitwa wenzao wa kupinga au wasiokuwa na uwezo wa wazo hili?
• Kwa nini unadhani maana zisizohusika zimepuuzwa?

Uharibifu ni Uharibifu wa Auto

Derrida aliona kuwa mahusiano ya kijamii, ambayo yamekuja kupitia karne nyingi za mageuzi ya kibinadamu, huwapa maana kwa mambo na uzoefu wetu wa mambo (Derrida 1997). Deconstruction hinged juu ya kile Derrida aitwaye “différance,” kujitenga kati ya njia kitu inaweza kuwa conceptualized na njia kitu inaweza kuwa uzoefu. Kwa mfano, uzoefu tunaowaita “binadamu” hauwezi kikamilifu kupitia majaribio yetu ya kufafanua dhana. Hata hivyo, katika kumbukumbu yetu ya mawazo mengi ya ushindani ya “binadamu,” tuna (labda bila kujua) artificially demarcated uzoefu, kujenga muonekano wa “binadamu” kama kitu na utambulisho muhimu.

Ili kuondokana na dhana ni kuondokana na maana kutoka kwa tabaka zake za kusaidia ili kuhakikisha wazi utata wake na kutokuwa na utulivu. Wazo la Derrida la kutofautiana ni sehemu muhimu ya “uharibifu wa auto,” au mchakato ambao uharibifu hutokea moja kwa moja (bila kutafakari kwa makusudi ya falsafa). Auto-deconstruction daima ni sasa, lakini binadamu si mara zote attuned kuona jinsi mambo tunaona kama yakinifu ni deconstructing haki mbele yetu. Uharibifu wa auto unaweza kufikiriwa kwa suala la kitu rahisi kama vipengele vinavyofanya kiti. Ikiwa tunafikiri juu ya jinsi kiti kinaundwa, tunaweza kuanza kupoteza wazo la “mwenyekiti” na kuanza kuiona kwa suala la rangi, vifaa, urefu, urefu, upana, tofauti na vitu vingine katika chumba ambacho kinakaa, nk Ikiwa tunazingatia confluence ya mambo ambayo hufanya tukio la mwenyekiti, mvutano huu wa différance ni nini hutoa mtazamo wa “mwenyekiti” (Derrida 1997).

Maadili katika baada ya kimuundo

Nasaba ya Nietzsche

Wakati mwanafalsafa wa Ujerumani Friedrich Nietzsche (1844—1900) alipotangaza maarufu kwamba “Mungu amekufa,” alimkataa Mungu kama msingi wa maadili na kusema kuwa hakuna tena (wala kamwe hakuwa) msingi wowote wa maadili isipokuwa binadamu. Kuondolewa kwa dhana ya misingi ya uhakika ya tabia ya kimaadili na maana ya kibinadamu inaweza kuchochea hisia ya wasiwasi, hofu ya kuishi bila mahali pa uhakika (Warnock 1978). Hofu hii na wasiwasi hujulisha dhana iliyopo ya “ajabu,” ambayo ni njia nyingine tu ya kusema kuwa maana pekee ambayo ulimwengu ina maana tunayoipa (Crowell 2003). Katika mwendo huu mbali na madai ya kweli, mtu anakuja kile Nietzsche anachokiita “shimo,” au ulimwengu bila miundo mantiki kabisa na kanuni zinazotoa maana. Dimbwi ni ulimwengu ambapo hakuna kitu kina maana ya ulimwengu wote; badala yake, kila kitu kilichokuwa kimeamua hapo awali na kukubaliana kina chini ya tafsiri ya mtu binafsi. Bila miundo ya mamlaka ya kimaadili ya kudumu, ulimwengu unaweza kuonekana shimo la daima la maana.

Ingawa Nietzsche aliishi kabla ya Derrida, alijihusisha na aina ya deconstruction ambayo aliitaja kama nasaba. Katika Uzazi wa Maadili, Nietzsche huonyesha maana ya maadili ya sasa kwa asili yao ya kihistoria. Kwa mfano, Nietzsche alisema kuwa dhana tunazozitaja kama “nzuri” na “mabaya” ziliundwa katika historia kupitia mabadiliko ya lugha ya maneno “utukufu” na “underclass” (Nietzsche 2007, 147—148). Nietzsche alisema kuwa madarasa ya juu wakati mmoja walidhaniwa kuwa “wazuri,” kuwa na sifa ambazo madarasa ya chini yalikuwa na wivu au na wangependa kuiga. Kwa hiyo, “heshima” ilikuwa kuchukuliwa si kimaadili “nzuri” lakini vitendo “nzuri.” Mtu tu alikuwa na maisha bora kama walikuwa sehemu ya darasa tawala. Baada ya muda, dhana ya “heshima” ilichukua maana bora zaidi, na sifa za vitendo (kwa mfano, sifa, upatikanaji wa rasilimali, ushawishi, nk) zikawa sifa zisizofaa. Kwa sababu madarasa ya chini yalikuwa na wivu wa madarasa ya juu, walipata mfumo wa kinadharia wa kuharibu nguvu za waheshimiwa: falsafa ya Kiyahudi na Kikristo. Katika falsafa ya Yudeo-Kikristo, “wema” sio tu kisawe cha heshima bali ni wema wa kiroho na inawakilishwa na kutokuwa na nguvu. “Uovu” unawakilishwa na nguvu na ni makamu wa kiroho. Nietzsche anaona mabadiliko haya kama moja ya mbinu za kutisha na hatari kutokea kwa aina ya binadamu. Kwa maoni yake, mfumo huu wa maadili yaliyoundwa huwawezesha dhaifu kukandamiza nguvu za wenye nguvu na kupunguza kasi ya maendeleo ya ubinadamu.

Kielelezo 12.12 Hii sanamu ya umma ya Friedrich Nietzsche katika Naumburg, Ujerumani inaonyesha wote mbinu yake ya maisha na ushiriki wa kisasa na mawazo yake. (mikopo: “Friedrich Nietzsche Statue - Naumberg, Saxony-Anhalt, Ujerumani” na Glen Bowman/Flickr, CC BY 2.0)

Foucault juu ya Nguvu na Maarifa

Kwa mwanafalsafa wa Kifaransa Michel Foucault (1926—1984), “nguvu” katika ngazi ya msingi ni msukumo unaohimiza mtu kufanya hatua yoyote (Lynch 2011, 19). Foucault alidai kuwa nguvu haijaeleweka; kijadi imeeleweka kama inaishi katika mtu au kikundi, lakini kwa kweli ni mtandao unaopo kila mahali. Kwa sababu nguvu haiwezi kuepukika, kila mtu hushiriki ndani yake, na kushinda na wengine kupoteza.

Foucault alishindana kuwa nguvu huathiri uzalishaji wa maarifa. Alisema kuwa mchakato wa nasaba wa Nietzsche ulionyesha asili ya aibu ya mazoea na mawazo ambayo baadhi ya jamii zimekuja kuzishika kama “asili” na “kimetafizikia kimuundo,” kama vile upungufu wa mwanamke au haki ya utumwa. Kwa Foucault, mifumo hii na mingine sio tu jinsi mambo yalivyo lakini ni njia ambazo vitu vimeendelezwa kuwa na wenye nguvu, kwa manufaa yao wenyewe. Kuvunjika kwa kukuzwa na nadharia muhimu hutazamwa kama uasi dhidi ya historia iliyokubwa-kuvuruga ambayo kwa kiasi kikubwa inashughulikia reimagining ya jinsi tunavyojua kile tunachokijua-na kueleweka kama silaha dhidi ya ukandamizaji.

Movements ya kisiasa Inafahamika

Ingawa nadharia muhimu inaweza kuonekana kuwa dhahania sana, imeongoza na kuelezea harakati halisi za kisiasa katika karne ya 20 na 21. Sehemu hii inachunguza mbili kati ya hizi, nadharia muhimu ya mbio na demokrasia kali.

muhimu mbio nadharia

Moja ya maombi ya utata zaidi ya nadharia muhimu inahusisha utafiti wake wa mbio. Nadharia muhimu mbio mbinu dhana ya mbio kama kujenga kijamii na inachunguza jinsi mbio imekuwa defined na muundo nguvu. Ndani ya ufahamu huu, “Whiteness” inatazamwa kama dhana iliyobuniwa inayoanzisha ubaguzi wa rangi na inahitaji kufutwa. Theorists muhimu mbio kufuatilia wazo la “Whiteness” mwishoni mwa karne ya 15, wakati ilianza kutumika kuhalalisha dehumanization na marekebisho ya ustaarabu katika Amerika na Uingereza, Hispania, Ufaransa, Ujerumani, na Ubelgiji. Kama mataifa haya ya ukoloni yalianzisha jamii mpya katika mabara haya, ubaguzi wa rangi ulijengwa katika taasisi zao. Kwa hiyo, kwa mfano, wanadharia wa rangi muhimu wanasema kuwa ubaguzi wa rangi sio kama shida lakini tabia ya mfumo wa kisheria wa Marekani. Mweupe wa Ian Haney López na Sheria: Ujenzi wa Kisheria wa Mbio alisema kuwa kanuni za rangi nchini Marekani ni mawazo ya asili ambayo yanasaidiwa kisheria na yanayoathiri mafanikio ya wale wanaofafanuliwa kijamii. Nadharia muhimu ya mbio inaona taasisi za jamii yetu kama kuiga usawa wa rangi.

Wazo la ubaguzi wa rangi wa taasisi sio pekee kwa nadharia muhimu ya rangi. Masomo ya kimapenzi, kama vile yale yaliyofanywa na W. E. B. Du Bois, yameelezea muundo wa ubaguzi wa rangi wa taasisi ndani ya jamii. Nadharia muhimu za mbio ni za kipekee kwa kuwa hawaoni sera zinazotokea kutokana na masomo haya ya kimapenzi kama suluhisho kwa sababu sera hizi, wanasema, zinatokea ndani ya muundo wa nguvu ambao huamua kile tunachokubali kama maarifa. Badala yake, muhimu mbio nadharia, kama matawi mengine ya nadharia muhimu, kurejea kwa mwanafalsafa, mwalimu, au mwanafunzi kuacha jukumu lao kama waangalizi neutral na changamoto muundo wa nguvu na taasisi za kijamii kwa njia ya mazungumzo. Wakosoaji wa mbinu hii-na mbinu zingine muhimu za nadharia za elimu-wasiwasi kwamba programu hizi zinatafuta kuwafundisha wanafunzi kwa namna ambayo huzaa karibu sana kufanana na kampeni za “kujikosoa” za Mao.

Demokrasia kali

“Demokrasia kali” inaweza kuelezwa kama njia ya mawazo ambayo inaruhusu tofauti ya kisiasa kubaki katika mvutano na changamoto mawazo yote ya huria na ya kihafidhina kuhusu serikali na jamii. Kwa mujibu wa demokrasia kali, matarajio ya imani sare miongoni mwa jamii au sehemu ya jamii ni kinyume na kanuni zilizoelezwa na zilizoelezwa za demokrasia (Kahn na Kellner 2007). Ikiwa mtu anataka uhuru na usawa, basi maoni tofauti yanapaswa kuruhusiwa kwenye soko la mawazo.

Kipande kimoja cha demokrasia kali kinahusishwa na dhana ya Habermas ya kujadili kama inavyopatikana katika hatua ya mawasiliano. Habermas alisema kwa ajili ya kujadiliwa, si normalizing ya mawazo kupitia shinikizo rika na ushawishi wa serikali, kama njia ambayo migogoro ya kiitikadi inaweza kutatuliwa. Ingawa Habermas alikiri kwamba mazingira tofauti yatakubaliana kabisa juu ya mambo muhimu, mchakato wa kujadiliwa ulitazamwa kama kufanya mazungumzo mazuri kati ya wale walio na maoni ya kupinga iwezekanavyo (Olson [2011] 2014). Aina nyingine ya demokrasia kali ilivuta sana mawazo ya Marxist, ikidai kuwa demokrasia kali haipaswi kutegemea hitimisho la busara la watu binafsi lakini msingi katika mahitaji ya jamii.