12.4: Shule ya Frankfurt

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Tambua lengo kuu la nadharia muhimu kama ilivyotengenezwa na Shule ya Frankfurt.
• Eleza marekebisho ya Shule ya Frankfurt ya mawazo ya Mwangaza na Marxist.
• Tathmini hatua ya mawasiliano kama chombo cha ukombozi.
• Eleza jinsi nadharia muhimu ni masihi.

Tunachojua kama nadharia muhimu iliibuka kutoka kwa kazi ya kikundi cha wanafalsafa wa Kijerumani wa Marxist wa karne ya 20 na wanadharia wa kijamii katika Taasisi ya Utafiti wa Jamii katika Chuo Kikuu cha Goethe huko Frankfurt, Ujerumani—kundi ambalo lilikuja kujulikana kama Shule ya Frankfurt. Iliondoka ndani ya mazingira magumu ya kisiasa ya mapinduzi ya ujamaa ya mwanzoni mwa karne ya 20 na kupanda kwa Chama cha Nazi nchini Ujerumani.

Kufuatia Vita Kuu ya Dunia, ujamaa wa 1918—19 Novemba Mapinduzi yalizuia ufalme uliopo nchini Ujerumani, ukiibadilisha na mfumo wa bunge ambao baadaye ulijulikana kama Jamhuri ya Weimar. Felix Weil (1898—1975), ambaye angeendelea kutoa msaada wa kifedha kwa kile kitakachokuwa Shule ya Frankfurt, alikuwa kwenye mstari wa mbele wa mapinduzi, akihudumia katika Baraza la Wafanyakazi na Wanajeshi wa Frankfurt. Mwana wa mjasiriamali tajiri, Weil alijiunga na wanafalsafa, wasanii, na wengine ambao walikuwa wamebadilishwa upande wa kushoto na uzoefu wa WWI na kwa wanajamaa wengine. Mwaka wa 1923, Weil alisaidia kuanzisha kile kilichojulikana kama “Wiki ya Utafiti wa Marxist,” mkusanyiko wa wasomi wa kushoto, ambao wengi wao baadaye watahusishwa na Taasisi ya Utafiti wa Jamii. Ingawa Taasisi ya Utafiti wa Jamii ilianzishwa mwaka 1924, ilikuwa chini ya uongozi wa Max Horkheimer, aliyekuwa mkurugenzi mwaka 1930, kwamba taasisi hiyo ilianza kuzingatia majibu ya vitendo kwa ukandamizaji wa kijamii (Horkheimer [1972] 1992).

Mwaka 1933, katika kukabiliana na kupanda kwa utawala wa Nazi, taasisi hiyo ilihamia kutoka Frankfurt kwenda Geneva, Uswisi (Löwenthal 1981). Kutoka Geneva, taasisi hiyo ilihamia jiji la New York, ambako ilifanywa kuwa sehemu ya Chuo Kikuu cha Columbia. Ilikuwa wakati taasisi hiyo ilikuwa sehemu ya Columbia kwamba Shule ya Frankfurt ilipata taarifa na ufahari, huku mbinu zake za utafiti zilipata kukubalika miongoni mwa wasomi wengine. Baada ya mwisho wa Vita Kuu ya II, baadhi ya wasomi wa Shule ya Frankfurt walirudi Ujerumani ya Magharibi ilhali wengine walibaki Marekani. Kurudi kamili ya taasisi ya Frankfurt ilitokea katika miaka ya 1950 (uliofanyika 1980).

Uundaji wa Nadharia muhimu

Ingawa Shule ya Frankfurt haikuelezea mtazamo mmoja wa umoja, alama moja ya kutambua ya nadharia yake muhimu ilikuwa kushinikiza kuelekea kuikomboa ubinadamu kutoka kwa wingi wa majeshi yaliyotazamwa kama kuitumikia. Max Horkheimer (1895—1973) alisema kuwa nadharia muhimu inayoonekana lazima ifanye mambo kadhaa: kueleza matatizo ya jamii, kutambua njia ambazo mabadiliko yanaweza kutokea, kutoa rubriki ya kukosoa, na kueleza malengo ya kuridhisha (Horkheimer [1972] 1992). Shule ya Frankfurt haikutafuta tu kuwaachia huru wale waliodhulumiwa kupitia miundo ya kiutamaduni, kiuchumi, na kisiasa lakini pia ilitaka huru nadharia ya falsafa kutoka kwenye minyororo ya itikadi za ukandamizaji. Wajumbe wa Shule ya Frankfurt walikosoa mawazo ya Mwangaza, walirekebisha dhana muhimu za Marxist, na walipendekeza mikakati mpya inayohusu jinsi mabadiliko ya kijamii yanaweza kukamilika.

Kielelezo 12.9 Max Horkheimer ni kutambuliwa kama mwanzilishi wa Shule ya Frankfurt. (mikopo: “Max Horkheimer kwa PIFAL” na Arturo Espinosa/Flickr, CC BY 2.0)

Ukosoaji wa Dhana ya Mwangaza wa Maarifa

Shule ya Frankfurt ilikuwa muhimu kwa mtazamo wa Mwangaza wa ujuzi wa kweli kama dhana, hivyo tofauti na ulimwengu. Kuchora juu ya kazi ya matawi mengine ya falsafa yaliyotokea katika Ulaya ya bara wakati wa karne ya 19 na 20-hasa, phenomenology na hermeneutics-shule ililenga jinsi mazingira ambayo tunaona jambo au kuchunguza kitu inaweza kubadilisha tafsiri yetu ya maana yake . Shule ya Frankfurt ilikataa imani ya Mwangaza katika uwezo wa sababu ya kuweka wazi siri za ulimwengu. Kwa wasomi hawa, maarifa hayakujumuisha “ukweli” kabisa bali badala yake ufahamu wa miundo ya ulimwengu wetu wa kijamii ambayo huunda kile tunachoamini kuwa ukweli (Corradetti 2021).

Wakati mifumo mingi ya falsafa ilizunguka mawazo dhahania yaliyofanywa kuwa maarufu na Mwangaza, nadharia muhimu iliyoendelezwa katika Shule ya Frankfurt ilijaribu kushirikisha ulimwengu jinsi ilivyokuwa na si kama mifumo ya falsafa ilivyolenga kuwa. Wanadharia wa Shule ya Frankfurt walisema kuwa mawazo ya falsafa sio dhana za abstract Badala yake, mawazo ambayo yanaunda ulimwengu tunapoishi ndani yake ni matokeo ya vikosi vya kijamii, kisiasa, kiutamaduni, na kidini na hivyo ni masuala yaliyoishi. Aidha, kwa kiasi kwamba majeshi haya yanakandamiza, ndivyo imani zilizokubaliwa au ujuzi unaozalishwa na majeshi haya. Madhumuni ya ujuzi wa kweli ni hivyo kutujulisha jinsi ulimwengu wa kijamii unaweza kukombolewa kutokana na dhana za kutengwa na za kukandamiza (Corradetti 2021).

Kukataa Horkheimer ya Ubora wa Sababu

Mwangaza ulianzisha uhusiano wa kihierarkia kati ya falsafa na kwa sababu ya ugani na sayansi. Kant alikuwa ameweka sababu yenyewe kama ufunguo wa kuelewa sayansi na kufanya maana ya jinsi uvumbuzi wa kisayansi unavyofaa katika mfumo wa jumla wa maarifa. Kwa mujibu wa mtazamo wa Kantian, tafakari sahihi ya falsafa ilikuwa msingi wa sababu. Horkheimer alikataa kipaumbele hiki cha sababu. Alisema kuwa vitu vya kutafakari kisayansi viliumbwa na kuamua kupitia muktadha (Horkheimer [1972] 1992). Horkheimer na wengine walikosoa falsafa ya Kant na Mwangaza kama dhahania, isiyo na maana, au katika hali mbaya zaidi, kuwezesha ukandamizaji uliotokea tangu wakati wa Kant. Badala yake, Shule ya Frankfurt ilitoa lengo la jinsi falsafa inaweza kutumika kufanya tofauti ya vitendo ndani ya dunia hiyo.

Uvunjaji wa Benyamini wa Hali ya Hali

Denominator ya kawaida kati ya msururu wa mawazo ndani ya Shule ya Frankfurt inaweza kuwa ni nini mwanafalsafa wa Kijerumani-Kiyahudi Walter Benjamin (1892—1940) aliyeitwa “messihi.” Kwa hili, alimaanisha usumbufu ndani ya hali kama ilivyo ambayo hatimaye hujibu kwa njia mbalimbali kwa ukandamizaji unaotokea katika jamii (Horkheimer [1972] 1992). Teolojia ya Kiyahudi na ya Kiyahudi na ya Kikristo inatabiri mkombozi wa masihi ambaye hatimaye ataleta amani kwa ulimwengu usio na msimamo. Benjamin alibadilisha neno ili kuonyesha upinzani wa dhana kwa mifumo ya hegemonic (neno lingine kwa miundo ya nguvu ya hali kama ilivyo). Upinzani huu si sehemu ya na hauingizii kutoka historia ya mstari bali huiingiza. Benjamin alielewa mifumo kama vile ubepari kuwa njia za mstari wa historia ambazo msukumo wa masihi huzuia, hivyo kuleta ukweli usiotiririka kutoka zamani hadi sasa lakini daima ni. Benjamin alisema kuwa usumbufu huo wa muda wa mstari huharibu mifumo ya nguvu kwa kuunda wakati usio na darasa (Khatib 2013).

Mfano mmoja wa wazo la Benjamin kuhusu masihi ni kukomesha uongozi wa jamii uliojengwa kwa jamii. Kuvuruga dhana hii ingekuwa labda kusababisha jamii bila ya stratification kwamba ni kushikamana na mawazo ya mbio. Ugumu na wazo hili ni kwamba wakati wa masihi ndani ya jamii za binadamu hauonekani kudumu. Pamoja na uharibifu wa masihi wa hali moja kama ilivyo (kama vile mbio) hutokea ujenzi mwingine ambao hatimaye unachukua nafasi ya zamani kama hali kama ilivyo (kama vile darasa).

Kielelezo 12.10 Walter Benjamin alikuwa mwanachama wa mapema wa Shule ya Frankfurt. Alianza kama mkosoaji wa fasihi lakini alichangia sana mawazo ya awali kwa shule. (mikopo: “Walter Benjamin kwa PIFAL” na Artruro Espinoza/Flickr, CC BY 2.0)

Marekebisho ya Dialectic ya Marxist

Shule ya Frankfurt ilibadilisha njia ya dialektiki ili kushughulikia yale waliyoyaona kama mapungufu ya imani ya Marx kuwa maendeleo ya dunia kutoka ubepari hadi ujamaa yalikuwa kuepukika. Kama tunavyoona sasa, mustakabali wa ujamaa bado haujawahi kuwa mwisho wa jamii zote za kibepari. Katika mikono ya wanadharia wa Shule ya Frankfurt, njia ya dialectical haikuwa utabiri wa baadaye ya ubinadamu, lakini ufahamu wa “chini na chafu” wa usuluhishi wa hali ya kijamii katika zama yoyote iliyotolewa (Horkheimer [1972] 1992). Uelewa huu ulionyesha kwamba kile kinachoja kinapaswa kuumbwa kwa njia halisi kwa hatua ya makusudi, kinyume na kutafakari kinadharia. Wakati wa kutumia vipengele vya falsafa za Marxist, wasomi wengi wa Shule ya Frankfurt walidhani kwamba mabadiliko ya kijamii hayakuepukika lakini yalihitajika kufanywa kazi kwa njia za ufahamu.

Hatua ya Mawasiliano ya Jürgen Habermas

Mwanasosholojia wa Shule ya Frankfurt na mwanafalsafa Jürgen Habermas (b. 1929) ni takwimu kubwa zaidi inayohusishwa na Shule ya Frankfurt, inayozalisha kazi kugusa mada mbalimbali katika maisha ya kijamii (Bronner 2011). Habermas alichukua nafasi ya Max Horkheimer kama mwenyekiti katika sosholojia na falsafa katika Taasisi ya Utafiti wa Jamii mwaka 1964.

Milki ya thamani ya jamii nyingi ni haki ya kidemokrasia ya uhuru wa kujieleza; haki hii ilipingwa na Habermas. Kama ilivyoelezwa na Haberma, ukombozi wa jamii unasababishwa na zaidi ya tendo la watu wakisema kile wanachohisi. Badala yake, watu wanapaswa kusema kile wanachohisi katika jukwaa la umma ambalo mawazo yao yanaweza changamoto - katika jukwaa ambalo watu wanajadili kwa uhuru na hivyo kuimarisha mawazo yao. Habermas aliangalia aina hii ya majadiliano ya wazi kama ina uwezo wa kuunda na kubadilisha jinsi mifumo ya kisiasa inavyoendeshwa. Habermas wito aina hii ya shinikizo kwa mazungumzo hatua ya mawasiliano.

Msingi ambao hatua ya mawasiliano inakaa ni msingi wa lugha. Hatua ya mawasiliano inaona lugha si kama mfumo usiobadilika ambao utazalisha hitimisho fulani lakini kama mchakato wa ugunduzi unaofaa zaidi wakati mawazo tunayoshikilia wapenzi zaidi yanawekwa kwa uchunguzi mkubwa. Lugha inakuwa mchakato ambao wanadamu huunda na kukubaliana juu ya kanuni ambazo ni muhimu zaidi kwao (Bronner 2011).

Habermas aliangalia hatua ya mawasiliano kama inafanyika katika nyanja ya umma. Uwanja wa umma unahusu wote nafasi ambazo watu hujadili masuala ya siku na ulimwengu wa dhana ya pamoja ya watu wanaohusika katika majadiliano hayo. Uwanja wa umma ni eneo la nje ya siasa ya taifa na serikali ambapo watu wanaweza kushawishiwa kushiriki katika aina fulani ya hatua za kisiasa (Asen 1999). Habermas inatofautiana na nyanja ya umma na nyanja binafsi, ambayo ni eneo ambapo taratibu zinazoendeleza jamii zinaishi, kama vile mashirika na makampuni ya biashara yanayohusika na uzalishaji wa bidhaa ndani ya uchumi (Habermas 1989, 30).

Mifano ya kisasa ya nyanja ya umma inaweza kuwa majukwaa ya vyombo vya habari vya kijamii au kahawa. Kipengele cha hip-hop cha rap ni aina nyingine ya nyanja za umma, huku rapa Chuck D wa Enemy ya Umma maarufu akisema kuwa rap ni “CNN” ya Amerika ya Black. Nadharia ya nyanja za umma inasema kuwa serikali bora ndizo zinazotazama hatua ya mawasiliano inayofanyika katika nyanja ya umma (Benhabib 1992).

Ufundishaji Muhimu wa Paulo Freire

Aliongozwa na wasomi wa Shule ya Frankfurt, mwanafalsafa wa Brazil Paulo Freire (1921—1997) alitoa michango muhimu katika shule ya mawazo inayojulikana kama harakati muhimu ya ufundishaji. Freire alisema kuwa elimu iliyotolewa kwa watu wanaoishi katika ulimwengu wa postcolonized haikuwa ya kutosha kwa ajili ya ukombozi. Freire alisema kuwa aina ya elimu inayohitajika itahamia kuelekea uharibifu wa njia ambazo uzalishaji wa maarifa umeundwa na kusambazwa katika jamii ya kikoloni. Sawa na hatua ya Habermas ya mawasiliano, Freire alithibitisha kuwa mawasiliano halisi yanapaswa kutokea kati ya mwalimu na mwanafunzi ili elimu ya kweli ifanyike. Elimu ya kweli inahusisha kuuliza “kwa nini” maswali ya mambo ya msingi zaidi ya jamii. Changamoto hii ya mawazo inamshawishi mwanafunzi kufikiria kama mambo ya msingi ya jamii ni kweli ya manufaa au yanakubaliwa tu kama kawaida na ya asili tangu mambo “daima” yamekuwa kwa njia hii. Kwa Freire, wewe ni kibinadamu tu wakati unapoishi maisha ambayo hufanya tafakari bure muhimu, ambayo inaongoza kwa ukombozi (Freire [2000] 2012). Kwa maneno mengine, wanadamu waliokombolewa hawajifikiri tu bali pia wanahoji njia ambazo jamii inasema tunapaswa kufikiria.