7.4: Kushuku

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Kufafanua wasiwasi kama ni kutumika katika falsafa.
• Kulinganisha na kulinganisha na wasiwasi wa kimataifa na wa ndani.
• Kutoa na kuelezea hypothesis wasiwasi.
• Eleza muundo wa jumla wa hoja kwa wasiwasi wa kimataifa.

Wasiwasi wa falsafa ni mtazamo kwamba baadhi au maarifa yote haiwezekani. Maswali ya wasiwasi uwezekano wa maarifu-hususan uhakikishi-katika uwanja fulani. Mkosoaji wa kimataifa anakataa uwezekano wa ujuzi kwa ujumla. Lakini mtu hahitaji kukataa uwezekano wa maarifa yote. wasiwasi mitaa maswali uwezekano wa maarifa tu katika maeneo fulani ya utafiti. Mtu anaweza kuwa na wasiwasi wa ndani kuhusu ujuzi wa maadili au ujuzi wa kisayansi. Sehemu hii itaangalia kwanza wasiwasi wa kimataifa na hoja zinazotolewa kwa kuunga mkono na kisha utaangalia kwa ufupi wasiwasi wa ndani.

Ushawishi wa Kimataifa

Global wasiwasi ni mtazamo kwamba maswali uwezekano wa maarifa yote. Ili kufanya kesi yao, wasiwasi wa kimataifa wanasema ukosefu wa uwezekano wa uhakika katika imani zetu. Kwa sababu hatuwezi kujua kwamba imani zetu ni za kweli, hatuwezi kujua kwa ujumla. Kawaida, wasiwasi wa kimataifa hujaribu kudhoofisha uwezekano wa kutengeneza imani za haki. Wenye wasiwasi wa kimataifa wanalenga imani zote, au imani zote kuhusu ulimwengu wa nje (ambayo ni sawa na imani nyingi). Imani nyingi kimyakimya au wazi kudhani kuwepo kwa ulimwengu wa nje. Ninapokuwa na uzoefu wa kuona ndege katika mti na kufikiri, “Kuna ndege ndani ya mti huo,” Nadhani kuna ndege halisi iliyopo katika mti halisi uliopo katika ulimwengu halisi uliopo nje yangu. Kuna njia “kuna.” Ninaamini ndege, mti, na ulimwengu wote hupo kwa kujitegemea mawazo yangu. kimataifa skeptic maswali imani kama hizi.

Hoja ya Ndoto

Je! Umetambua mara ngapi kwamba ulikuwa unapota ndoto wakati unapota? Watu wengi wanaamini kwamba chochote wanachokiota ni halisi wakati wa ndoto. Hakika, ukweli kwamba watu wanafikiri ndoto ni halisi wakati wa ndoto ni nini kinachofanya ndoto kuwa mbaya sana. Ikiwa ulijua maudhui ya ndoto ilikuwa ndoto, basi haiwezi kuwa karibu kama inatisha. Zhuang Zhou (c. 369-286 KK) alikuwa mwanafalsafa wa Taoist wa China ambaye alisema kuwa kwa wote tunayojua, tunaweza sasa kuwa tukiota tunapofikiri tuko macho. Fikiria kuelekea kwamba wewe ni kipepeo, unapendeza kwa furaha juu ya maua. Unapoamka, unawezaje kuamua kama umeamka tu kutoka kuota wewe ni kipepeo au wewe ni kipepeo ambaye ameanza kuota kwamba wewe ni mwanadamu? Zhuang Zhou anaelezea:

Wakati anaelekea hajui ni ndoto, na katika ndoto yake anaweza hata kujaribu kutafsiri ndoto. Tu baada ya kuamka anajua ilikuwa ndoto. Na siku moja kutakuwa na kuamka kubwa wakati tunajua kwamba hii ni ndoto kubwa. Hata hivyo wajinga wanaamini kuwa wameamka, kwa bidii na kwa ukali wanadhani wanaelewa mambo, wakimwita mtu huyu mtawala, huyo mchungaji mmoja—jinsi mnene! Confucius na ninyi wote wawili wanaota! Na wakati mimi kusema wewe ni ndoto, mimi ni ndoto, pia. (Zhuangzi 2003, 43)

Zhaung Zhou anaweka mbele uwezekano kwamba yote tunayochukua kuwa uzoefu wa ufahamu ni kweli ndoto. Na kama tunaota, basi imani zetu zote kuhusu ulimwengu wa nje ni uongo kwa sababu imani hizo zinachukua nafasi ya kuwa uzoefu wetu wa sasa ni wa kweli.

Kielelezo 7.8 Je! Hii ni picha ya mtu anayeelekea kipepeo, au ni picha ya ndoto ya kipepeo ya mtu? Mwanafalsafa wa China Zhuang Zhou anatuuliza tuangalie uwezekano kwamba kila kitu tunachokiona uzoefu wa kuamka kinaweza kuwa ndoto. (mikopo: “Zhuangzi-Butterfly-Dream” na Ike no Taiga/Wikipedia, Umma Domain)

maovu pepo hoja

Karibu miaka miwili baada ya Zhuang Zhou, René Descartes pia alipendekeza nadharia ya ndoto. Descartes alisema kuwa kwa sababu ndoto mara nyingi huingiza uzoefu tunao katika maisha halisi, haiwezekani kutofautisha kati ya kuota na kuamka maisha (Descartes 2008). Lakini Descartes hatimaye anahitimisha kwamba hata kama angeweza kuota, bado kuna imani fulani anazoweza kujua, hasa hesabu. Hata katika ndoto, 1 + 1 = 2, na mraba utakuwa na pande nne. Na hivyo, Descartes anajenga hypothesis yenye nguvu zaidi ya wasiwasi: je, ikiwa tunadanganywa na pepo mbaya?

Descartes mbaya pepo ni nguvu. Ni inaweza kufanya wewe kuamini mambo, na inaweza hila wewe kwa kudhibiti uzoefu wako. Pepo mbaya anaweza kukufanya uamini sasa unakula sandwich kwa kulisha moja kwa moja uzoefu wa hisia ya kula sandwich (kuona, harufu, ladha, kujisikia). Chini ya hali hii, huwezi kusema tofauti kati ya kula sandwich na kuamini tu unakula moja kwa sababu pepo mbaya anakudanganya. Ikiwa hatuwezi kusema kwa uaminifu tofauti kati ya uzoefu unaosababishwa na hali halisi na uzoefu unaosababishwa na pepo mbaya, basi hatuwezi kujua chochote. Tunaweza kuwakilisha hoja Descartes kama ifuatavyo:

1. Ikiwa siwezi kuondokana na uwezekano wa kuwa pepo mwovu ananidanganya, basi sina ujuzi wowote wa ulimwengu wa nje.
2. Siwezi kuondokana na uwezekano kwamba pepo mwovu ananidanganya.
3. Kwa hiyo, sina ujuzi wa ulimwengu wa nje.

Kwa nini Descartes anadai hatuwezi kuwa na ujuzi ikiwa hatuwezi kutawala dhana mbaya ya pepo? Ikiwa pepo mbaya anatudanganya, basi imani zetu zote ni sahihi. Na kama hatuwezi kutawala uwezekano kwamba sisi ni makosa, basi sisi si haki. Na kama hatuna haki katika imani zetu, basi hatuwezi kuwa na ujuzi wao.

Ubongo wa Putnam katika Vat

Ikiwa hupendi mapepo mabaya, basi fikiria toleo la kisasa zaidi la nadharia tete ya wasiwasi: “ubongo katika VAT” uliofanywa na mwanafalsafa wa Marekani na mtaalamu wa hisabati Hilary Putnam (1926—2016). Fikiria kwamba wakati ulipokuwa usingizi jana usiku, kundi la wanasayansi walikuteka nyara na kukupeleka kwenye maabara yao. Huko, waliondoa ubongo wako kwa upasuaji na kuiweka kwenye VAT ya virutubisho. Wanasayansi kisha yatakuwapo juu ya ubongo wako na mfumo wa kisasa mpya wa kompyuta. Waliweza kupakua kumbukumbu zako ili kuunda uzoefu mpya. Matokeo yake ni uzoefu usio imara wa ufahamu kati ya jana na leo. Unapoamka asubuhi hii, maisha yako yalionekana kuendelea bila kuvuruga. Je, unaweza kuthibitisha kwamba wewe si ubongo katika VAT? Hapana, huwezi. Hali hiyo inasema kuwa uzoefu wako utaonekana sawa kama wewe ni ubongo katika VAT au la. Nyingine, matukio yanayofanana na wasiwasi ni rahisi kuja na. Fikiria uwezekano kwamba wewe ni hawakupata katika virtual ukweli dunia au kwamba wewe ni trapped katika Matrix.

Kielelezo 7.9 “ubongo katika VAT” mazingira inatuuliza kufikiria uwezekano kwamba uzoefu wetu ni matokeo ya kudanganywa kwa makusudi ya michakato yetu ya akili. (mikopo: “Ubongo katika VAT” na Was a Bee/Wikimedia, Umma Domain)

Muundo Mkuu wa Hoja za Kimataifa za Wasiwasi

Hadharia za wasiwasi na hoja ambazo zinahamasisha wote wana muundo sawa:

1. Ikiwa siwezi kuondokana na uwezekano wa SH, basi siwezi kuhesabiwa haki kwa kuamini kwamba P.
2. Siwezi kuondokana na uwezekano wa SH.
3. Kwa hiyo, siwezi kuhesabiwa haki katika kuamini kwamba P.

SH ni hypothesis wasiwasi. P ni pendekezo lolote kuhusu ulimwengu wa nje. Nguzo 1 ni changamoto ya wasiwasi - kwamba lazima uangalie mawazo ya wasiwasi. Nguzo 2 hutegemea mapungufu ndani ya mtazamo wako. Wakosoaji anadai kwamba unaweza kutawala uwezekano wa hypothesis yoyote ya wasiwasi iko karibu tu ikiwa una uwezo wa kujenga hoja ambayo inashinda nadharia hiyo kwa kutumia ushahidi unao (na ujuzi wa priori). Kama ilivyoonyeshwa, hii ni vigumu kufanya. Hali ya nadharia za wasiwasi zinazotumiwa kwa wasiwasi wa kimataifa hupunguza ushahidi wako kwa yaliyomo ya mawazo yako. Nini unachukua kuwa ushahidi wa ulimwengu wa nje (kwamba unaona mambo ambayo yanaonekana kuwa tofauti na wewe mwenyewe) ni ufanisi neutralized na uwezekano wa hypothesis wasiwasi.

Majibu ya Wasiwasi wa Kimataifa

Mwanafalsafa anayetaka kushinda wasiwasi wa falsafa lazima apate misingi nzuri ya kukataa hoja ya mwenye wasiwasi. Hoja tofauti za wasiwasi zinaonyesha mimba maalum ya kiwango cha haki kinachohitajika kwa ujuzi. Hoja za wasiwasi zinategemea kuwepo kwa shaka. Shaka ipo wakati hatuwezi kutawala uwezekano. Ikiwa tuna shaka, hatuna uhakika. Hatuwezi kuwa na uhakika kwamba sisi si, kusema, ubongo katika VAT. Na kama hatuwezi kuwa na uhakika, basi hatuwezi kujua chochote kinachomaanisha kuwa sisi si ubongo katika VAT. Hakika ni kipimo kali sana cha kuhesabiwa haki. Jibu moja la wazi linalowezekana ni kukataa tu kwamba mtu anahitaji uhakika ili azingatiwe kuwa sahihi. Sehemu hii inaangalia baadhi ya majibu classical kwa hoja skeptic kwamba hatuwezi kujua chochote.

Moore

Mwanafalsafa wa Uingereza G. E. Moore (1873—1958) aliwasilisha hoja dhidi ya wasiwasi inayotegemea akili ya kawaida. Katika karatasi yake maarufu “Proof of a Outternal World,” Moore anaanza kwa kuinua mkono wake wa kulia na kudai, “Hapa ni mkono mmoja,” halafu akiinua mkono wake wa kushoto na kudai, “Hapa ni mkono mwingine” (Moore 1939). Kwa hiyo, anahitimisha kuwa wasiwasi ni uongo. Kwa mtazamo wa kwanza, hoja hii inaweza kuonekana kuwa flippant. Si. Moore ina maana ya kuchukua nafasi ya Nguzo ya pili katika hoja ya wasiwasi na Nguzo yake mwenyewe: Najua nina mikono. Hoja ya wasiwasi huanza na Nguzo kwamba ikiwa huwezi kutawala hypothesis ya wasiwasi, basi huna ujuzi wa pendekezo fulani linalohusiana na ulimwengu wa nje. Moore anatumia “Nina mikono miwili” kama pendekezo lake kuhusu ulimwengu wa nje. Kwa kweli, anakubali Nguzo ya kwanza ya skeptic, halafu anatumia imani yake ya kawaida katika ukweli wa “Nina mikono miwili” kushinda nadharia tete ya wasiwasi. Hapa ni muundo hoja ya:

1. Ikiwa siwezi kuondokana na uwezekano wa SH, basi siwezi kuhesabiwa haki kwa kuamini kwamba P.
2. Mimi ni haki katika kuamini kwamba P.
3. Kwa hiyo, naweza kuondokana na uwezekano wa SH.

Kwa kudai kuwa ana mikono miwili, Moore anadai kuwa ana haki katika kuamini mapendekezo kuhusu ulimwengu wa nje. Na kama yeye ni haki, basi anaweza kutawala hypothesis wasiwasi. Hoja skeptic inachukua fomu ya kile kinachoitwa modus ponens, maana inference halali ambapo antecedent ya masharti ni kupitiwa. Hoja ya Moore inachukua fomu ya kile kinachojulikana kama modus tollens, maana ya uingizaji halali ambapo matokeo ya masharti yanakataliwa.

Lakini taarifa kwamba hoja mbili kinyume na kila mmoja. Ikiwa tunakubali Nguzo ya kwanza, basi ama Moore au Nguzo ya pili ya skeptic lazima iwe uongo. Kwa nini Moore alifikiri Nguzo yake ya pili ni bora? Uchaguzi ni kati ya kufikiri wewe ni haki kwa kuamini kuwa una mikono miwili na kufikiri una haki katika kuamini hypothesis ya wasiwasi inaweza kuwa kweli. Moore anadhani ana sababu nzuri ya kuamini kwamba ana mikono miwili kuliko anavyofanya kwa kuamini nadharia tete ya wasiwasi ni ya kweli. Kwa Moore, ni akili tu ya kawaida. Una sababu ya kuamini kwamba una mikono miwili-unaweza kuwaona na kuhisi yao-wakati huna sababu ya kuamini hypothesis ya wasiwasi ni kweli.

Wanafalsafa wengi bado hawajaamini na hoja ya Moore. Mtu yeyote anayekubali uwezekano wa hypothesis ya wasiwasi atakubaliana na Nguzo yake 2. Uwezekano wa hypothesis ya wasiwasi kwa ufanisi hudhoofisha haki katika imani kwamba una mikono miwili.

Muktadha

Kama tulivyoona tu, baadhi ya wanadharia wanakataa wazo kwamba lazima uwe na uhakika wa imani—yaani, utawala wa kushindwa wote iwezekanavyo-ili uwe na ujuzi. Moore anadhani ana haki zaidi ya kuamini ana mikono miwili kuliko anavyofanya kuwa kuna pepo mwovu anayemdanganya. Na katika kuamua kama mimi ni haki katika kuamini ndege nje ya ofisi yangu dirisha, mimi mara chache kufikiria uwezekano kwamba mimi naweza kuwa ubongo katika VAT. Nina uwezekano mkubwa wa kuzingatia maono yangu maskini kama mshindi. Katika muktadha wa kitambulisho cha ndege, nadharia za wasiwasi za mwitu zinaonekana nje ya mahali. Hakika, sisi mara nyingi kurekebisha kiasi gani haki tunayofikiri inahitajika kwa ajili ya imani na kazi ya mkono. Muktadha ni mtazamo kwamba ukweli wa sifa za maarifa hutegemea muktadha. Muktadha ni nadharia kuhusu maarifa na haki. Tunapoweka ujuzi kwa somo S, ukweli wa madai ya ujuzi unategemea mazingira ambayo S iko. Muktadha wa S huamua kiwango cha haki kinachohitajika kwa imani ya kweli ili kuhesabu kama maarifa. Muktadha unatokana na uchunguzi kwamba kiwango cha kujiamini kinachohitajika kwa ajili ya kuhesabiwa haki kinabadilika kulingana na kile imani ni pamoja na kusudi lake na umuhimu wake, miongoni mwa mambo mengine. Tunatarajia kiwango cha juu cha haki kutoka kwa madaktari wanapotambua magonjwa lakini chini ya haki kutoka kwa marafiki kukumbuka jina la filamu kwa sababu kuna mengi zaidi katika uchunguzi wa matibabu.

Muktadha unahusika na wasiwasi kwa njia ya pekee. Mara kwa mara tuko katika hali ambapo tunapaswa kutawala mawazo ya wasiwasi kujiona kuwa waadilifu. Hakika, kwa ujumla ni wakati hypothesis ya wasiwasi imefufuliwa wazi kwamba tunafikiri tunahitaji kuitawala ili kuhesabiwa haki. Na katika maisha yetu ya kila siku, hypothesis ya wasiwasi haionekani kuwa muhimu. Ndiyo, uwezekano kwamba sisi ni akili katika VAT kitaalam bado ipo; sisi tu sidhani yake.

Wasiwasi katika Domains Maalum

Kama ilivyoelezwa hapo juu, wasiwasi wa ndani huuliza uwezekano wa ujuzi tu katika maeneo fulani ya utafiti. Watu wanaweza kukubali kwamba ujuzi wa ulimwengu wa nje unawezekana wakati pia wakihoji kama ujuzi unaweza kufikiwa katika nyanja maalum zaidi. Aina ya kawaida ya wasiwasi wa ndani inazingatia imani ya kidini, hasa ujuzi wa kuwepo kwa Mungu. Aina nyingine ya wasiwasi wa ndani inahusisha uwezo wa milele kuwa na ujuzi wa maadili. Kushangaa katika nyanja hizi hazihusishi kwamba hakuna Mungu au kwamba madai yote ya maadili ni ya uongo. Badala yake, wasiwasi unamaanisha kwamba hatuwezi kamwe kuhesabiwa haki kwa kuamini kwamba kuna Mungu au kwamba madai ya maadili ni ya kweli. Hatuwezi tu kujua njia yoyote kama, kwa mfano, Mungu yupo.

Kushangaa juu ya maadili hutokea kutokana na hali ya somo lake. Madai ya maadili ni ya kawaida, ambayo ina maana kwamba wanasema madai juu ya kile kinachopaswa kuwa kesi badala ya kile kilicho. Lakini madai ya maadili ni vigumu kuthibitisha, kutokana na asili yao ya kawaida. Unawezaje kuthibitisha kile kinachopaswa kuwa kesi? Kawaida, madai ya maadili yanatokana na madai ya thamani. Mtaalamu wa maadili anaweza kusema kwamba tunapaswa kumsaidia mgeni kwa sababu ustawi ni wa thamani ya kimaadili. Lakini mwenye wasiwasi ataonyesha kwamba hatuwezi kuthibitisha kwamba kitu ni cha thamani. Hatuna sensorer ambayo inaweza kuthibitisha thamani ya maadili. Madai ya maadili badala ya kupumzika kwenye hoja. Tatizo, kama mwanafalsafa wa Mwangaza wa Scottish David Hume (1711—1776) alivyoelezea, ni kwamba hakuna kiasi cha maelezo kinachoweza kutusaidia kimantiki hupata madai ya kawaida (Hume 1985). Hii majani nafasi ya shaka, na hivyo wasiwasi.

Nafasi za wasiwasi juu ya Mungu pia zinalenga ukosefu wa ushahidi wa kutosha. Mwenye shaka anaweza kuuliza kwa sababu, Ni aina gani ya ushahidi itaonyesha kuwepo kwa Mungu? Hakika, kama Mungu alionekana bila kujulikana sasa kwa kila mtu duniani wakati huo huo, basi tutakuwa na ushahidi wa kuaminika. Lakini Mwenyezi Mungu hakufanya hivyo. Zaidi tunayo nayo ni ushuhuda kwa namna ya maandiko ya kidini. Na ushuhuda, hasa mlolongo wa ushuhuda unaoenea nyuma mamia na mamia ya miaka, sio lazima kuaminika. Kwa nini kuamini, kwa mfano, Biblia ya Kikristo? Blaise Pascal (1623—1662), mwenyewe kujitolea Katoliki, alisema kuwa asili sana ya Mungu-kutokuwa na mipaka na zilizopo zaidi ya muda-huzuia uwezekano wa milele kuelewa asili kamili ya kweli ya Mungu au kuwepo kwa Mungu. Anasema, “Ni nani anayeweza kulaumu Wakristo kwa kutoweza kutoa sababu za imani yao, wakidai kama wanafanya dini ambayo hawawezi kuelezea kwa sababu. Ni kwa kukosa ushahidi kwamba hawana akili” (Pascal 1973, 93). Pascal anasema kuwa kutojaribu kutoa ushahidi wa Mungu ni jambo la busara la kufanya. Mtu anaweza tu kutegemea imani, ambayo ni imani inayotokana na ushahidi usio na uwezo.

Fikiria kama mwanafalsafa

Kwa maoni yako, ni uhusiano gani kati ya sababu na imani? Baadhi ya wanateolojia wanasema sababu hiyo inaweza kuanzisha kuwepo kwa kiumbe mkuu. Wengine wanafikiri kuwa sababu inaweza kuhalalisha tu imani ya kidini na kwamba imani kamili inahitaji imani, au imani bila sababu. Sababu kwa baadhi ni kinyume na imani, ambayo inahitaji utii kipofu. Kwa mfano, katika hadithi ya Biblia ya sadaka ya Isaka, Abrahamu yuko tayari kutoa dhabihu mwanawe pekee kwa Mungu kama tendo la imani. Unafikiriaje tunapaswa kuelewa jukumu la sababu katika imani ya kidini?