6.2: Kujitegemea na Utambulisho

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Tumia mtanziko wa kuendelea kwa kujitegemea na utambulisho.
• Muhtasari Magharibi na Mashariki maoni ya kiteolojia ya binafsi.
• Eleza maoni ya kidunia ya kibinafsi.
• Eleza tatizo la akili-mwili.

Leo, wengine wanaweza kufikiri kwamba atomism na mtazamo wa teleolojia wa Aristotle umebadilika kuwa nadharia ya seli ambazo hutatua tatizo la utambulisho wa mti wa mwaloni. Madhumuni, au ergon, ya acorn na mti wa mwaloni hupo kwenye zygote, kiini kinachounda wakati seli za kiume na za kike zinachanganya. Kiini hiki cha zygote kina vifaa vya maumbile, au maagizo, kwa jinsi viumbe vinavyoendeleza kutekeleza kusudi lake.

Lakini si matatizo yote ya utambulisho yanatatuliwa kwa urahisi leo. Nini kama mwandishi wa sura hii aliishi katika nyumba kama mtoto, na miaka baadaye, baada ya kusafiri katika maisha yenye glamorous kwamba kuja na kuwa mwanafalsafa, akarudi kupata nyumba alikuwa kuchomwa moto chini na imekuwa upya hasa kama ilivyokuwa. Je, ni nyumba sawa? Maswali ya generic ambayo yanazingatia jinsi tunapaswa kuelewa mvutano kati ya utambulisho na kuendelea ni pamoja na:

• Je, kitu kinabadilika bila kupoteza utambulisho wake?
• Ikiwa ndivyo, ni mabadiliko gani yanaweza kutokea bila kupoteza utambulisho kwa kitu yenyewe?

Sehemu hii inaanza kuzungumza maswali haya ya utambulisho na ubinafsi.

Kielelezo 6.6 Kama sisi umri, seli katika mwili wetu daima kufa na ni kubadilishwa, na muonekano wetu unaweza kubadilisha mpango mkubwa, hasa katika utoto. Kwa njia gani tunaweza kusema kuwa sawa na tulivyokuwa miaka 10 au 20 iliyopita? Hii ni swali la kudumu la falsafa. (CC NA 4.0; Chuo Kikuu cha Rice & OpenStax)

Meli ya Theseus

Fikiria jaribio la mawazo yafuatayo. Fikiria meli ya mbao inayomilikiwa na shujaa Theseus. Ndani ya miezi ya uzinduzi, haja ya kuchukua nafasi ya decking itakuwa dhahiri. Maudhui ya chumvi ya maji ya bahari ni yenye babuzi. Ajali zinaweza pia kutokea. Ndani ya toleo la kawaida la jaribio la mawazo, muda wa miaka elfu moja unatakiwa. Katika kipindi hicho, inatakiwa kuwa maudhui yote ya decking na mbao ya meli yatabadilishwa. Jina la meli linabaki mara kwa mara. Lakini kutokana na mabadiliko kamili ya vifaa juu ya muda wa kudhani, kwa maana gani tunaweza kudai kwamba meli ni meli hiyo? Sisi ni kujaribiwa conceptualize utambulisho katika suala la kuendelea, lakini meli ya Theseus changamoto Intuition kawaida uliofanyika kuhusu jinsi ya kufanya hisia ya utambulisho.

Vile vile, kama miili yetu kuendeleza kutoka zygote kwa watu wazima, seli kufa na ni kubadilishwa kwa kutumia vifaa vya ujenzi mpya sisi kupata ingawa chakula, maji, na mazingira yetu. Kutokana na hili, je, sisi ni sawa na tulivyokuwa miaka 10 au 20 iliyopita? Tunawezaje kutambua kile kinachojifafanua wenyewe? Nini kiini chetu? Sehemu hii inachunguza majibu yaliyopendekezwa na mifumo ya kidunia na ya kidini ya imani.

Andika Like A Filospher

Tazama video “Metafizikia: Meli ya Theseus” katika mfululizo wa Falsafa ya Wi-Fi. Utapata ufumbuzi tano iwezekanavyo kwa kufanya hisia ya jaribio la mawazo. Chagua suluhisho moja na ueleze kwa nini suluhisho lililochaguliwa ni la salient zaidi. Je, unaweza kueleza jinsi nguvu zinazidi vitu vilivyotajwa-bila kupuuza vikwazo?

Maoni ya Kiyahudi ya Kikristo ya Kujitegemea

Mtazamo wa kawaida kuhusu utambulisho katika Yudeo-Kikristo pamoja na mila nyingine za kiroho ni kwamba ubinafsi ni nafsi. Katika mawazo ya Magharibi, asili ya mtazamo huu inaweza kufuatiliwa kwa Plato na nadharia yake ya fomu. Roho hii kama binafsi halisi hutatua meli ya shida ya Theseus, kama nafsi inaendelea kuwepo kutoka kwa zygote au watoto wachanga na haibadilishwa na vifaa vya msingi vya ujenzi. Roho hutoa kudumu na hata huendelea katika maisha ya baadaye.

Mtazamo mkubwa wa Kikristo juu ya nafsi na utambulisho ulitegemea nadharia ya Aristotle ya kuwa, kutokana na kazi ya Mtakatifu Thomas Aquinas. Aquinas, mwanafalsafa wa medieval, alifuata Composite ya Aristotelian ya fomu na suala lakini alibadilisha dhana ili kufaa ndani ya Kosmolojia ya Kikristo. Kuchora juu ya sehemu za kazi za Aristotle zilianzishwa tena Magharibi kutokana na Crusades, Aquinas alitoa mfano mbadala wa falsafa kwa mtazamo wa Kikristo wa Platonic ambao ulikuwa mkubwa katika siku yake. Kutokana na mtazamo wa kihistoria wa kiakili, kuanzishwa tena kwa mtazamo wa Aristotelian katika mawazo ya Magharibi unadaiwa mengi kwa mawazo ya Aquinas.

Katika Kuwa na Essence, Aquinas alibainisha kuwa kulikuwa na aina ya kuwepo ambayo ilikuwa muhimu na isiyo na maana na aina ya kuwa ambayo ilikuwa ya kikosi na kwa hiyo ilikuwa tegemezi ya zamani ili kuletwa kuwepo. Wakati dhana ya sababu ya kwanza au mtoaji asiyehamika ilikuwepo ndani ya matendo ya Aristotle, Aquinas alitambua wazo la Kikristo la Mungu kama “mtoaji asiyehamia.” Mungu, kama ni lazima, alieleweka kama sababu ya kuwa contingent. Mungu, kama mover isiyohamishwa, kama kiini ambacho viumbe vingine vilivyotokana na kuwepo, pia aliamua asili na kusudi kuendesha viumbe vyote. Aidha, Mungu alikuwa mimba ya kama kuwa zaidi ya mabadiliko, kama ukamilifu barabara. Kwa kutumia maneno ya Aristoteli, tunaweza kusema kwamba Mungu kama Alikuwa hakuwa na uwezo na alikuwa bora kufikiriwa kama kwamba kwamba kufikia ukweli kamili au ukamilifu—kwa maneno mengine, lazima kuwa.

Mungu, kama Nzuri na Ukweli wa mwisho, kwa kawaida ataeleweka kama kumshirikisha kusudi kwa nafsi. Kosmolojia kushiriki ni kawaida teleological-kwa maneno mengine, kuna kubuni na utaratibu na hatimaye mwisho wa hadithi (eschaton). Wanachama wa mapokeo haya watadai kuwa Kimungu ni cha kibinafsi na cha kujali na kwamba Mungu ameingia katika masimulizi ya historia yetu ili kutambua kusudi la Mungu kupitia ubinadamu. Kwa ubaguzi fulani wa mafundisho, ikiwa nafsi anaishi maisha mema (maisha kulingana na mapenzi ya Mungu), basi uwezekano wa kugawana milele na Uungu unaahidiwa.

Fikiria kama mwanafalsafa

Tazama mjadala huu na Timotheo Pawl juu ya suala la uzima wa milele, sehemu ya mfululizo wa PBS Karibu na Ukweli, “Kufikiria Uzima wa milele”.

Je, uzima wa milele ni matarajio mazuri? Ikiwa mabadiliko hayawezekani ndani ya mbinguni, basi mbingu (mahali pa kupumzika kwa roho za milele) zinapaswa kuwa nje ya wakati. Nini hasa kuwepo ndani ya milele sasa kuwa kama? Katika video hiyo, Pawl alidai kuwa wakati unapaswa kuwepo ndani ya milele. Alisema kuwa kuna lazima iwe na harakati kutoka kwa uwezekano wa ukweli. Jinsi gani kwamba kutokea katika milele?

Hindu na Buddhist Maoni ya Self

Ndani ya mila ya Kihindu, atman ni neno linalohusishwa na ubinafsi. Neno hilo, pamoja na mizizi yake katika Kisanskrit ya kale, hutafsiriwa kama ubinafsi wa milele, roho, kiini, nafsi, na pumzi (Rudy, 2019). Mila ya imani ya Magharibi inazungumzia nafsi ya mtu binafsi na harakati zake kuelekea Uungu. Hiyo ni kanuni kali ya kujitegemea hutumiwa kwa nafsi. Roho imezaliwa, na tangu wakati huo mbele, nafsi ni ya milele. Uhindu, kwa upande mwingine, muafaka atman kama milele; atman daima imekuwa. Ingawa atman ni wa milele, atman ni reincarnated. Lengo la kiroho ni “kujua atman” kama vile ukombozi kutoka kuzaliwa upya (moksha) hutokea.

Brahman

Mila ya Kihindu inatofautiana kwa maana ya brahman. Wengine watasema juu ya nguvu inayounga mkono vitu vyote, wakati mila nyingine inaweza kuomba miungu maalum kama maonyesho ya brahman. Kutoroka mzunguko wa kuzaliwa upya inahitaji mtu kutambua kwamba atman ni brahman na kuishi vizuri au kwa mujibu wa dharma, akiangalia kanuni za maadili kama ilivyoagizwa na maandiko, na karma, vitendo na matendo. Umoja wa atman na brahman inaweza kufikia ingawa yoga, kutafakari, mila, na mazoea mengine.

Kielelezo 6.7 Upanishads ni Maandiko ya Kihindu. (mikopo: “upanishads” na Dr Umm/Flickr, CC BY 2.0)

Buddha alikataa dhana ya brahman na kupendekeza mtazamo mbadala wa ulimwengu na njia ya ukombozi. Sehemu zifuatazo zinazingatia mwingiliano kati ya dhana za Atman (binafsi) na Brahman (ukweli).

Mafundisho ya Utegemezi wa Utegemezi

Falsafa ya Buddhist inakataa dhana ya nafsi ya milele Mafundisho ya asili ya tegemezi, kanuni kuu ndani ya Ubuddha, imejengwa juu ya madai kwamba kuna uhusiano wa causal kati ya matukio ya zamani, ya sasa, na ya baadaye. Tulichofanya katika siku za nyuma ni sehemu ya kile kilichotokea hapo awali na ni sehemu ya nini kitakuwa.

Mafundisho ya asili ya tegemezi (pia inajulikana kama inayotokana na kutegemeana) ni hatua ya mwanzo kwa cosmology ya Wabuddha. Mafundisho hapa yanasema kuwa sio tu watu wote waliojiunga, lakini matukio yote yanajiunga na matukio mengine yote. Vitu vyote vinasababishwa na vitu vingine vyote, na kwa upande wake, vitu vyote vinategemea mambo mengine. Kuwa ni nexus ya kuingiliana. Hakuna sababu ya kwanza au mover mkuu katika mfumo huu. Hakuna ubinafsi-angalau kwa maana ya Magharibi ya ubinafsi-katika mfumo huu (O'Brien 2019 a).

Mafundisho ya Wabuddha ya No Self (Anatman)

Moja ya vipengele vingi vya Ubuddha ni wazo la anatman kama kukataa ubinafsi. Kinachokataliwa hapa ni maana ya kujisikia kwa njia ya maneno ya kimetafizikia kama vile dutu au ulimwengu wote. Mila ya Magharibi inataka kudai kuwa huru ambaye ni mtu binafsi kutoka kwa viumbe wengine. Ndani ya Ubuddha, “mimi” ni ephemeral.

Podcast

Sikiliza podcast “Graham Priest juu ya Ubuddha na Falsafa” katika mfululizo Falsafa kuumwa

Mateso na Ukombozi

Ndani ya Ubuddha, kuna ukweli nne mtukufu ambao hutumiwa kuongoza ubinafsi kuelekea ukombozi. Mara nyingi kunukuliwa hisia kutoka Ubuddha ni ya kwanza ya ukweli nne vyeo. Ukweli wa kwanza wa heshima unasema kwamba “maisha ni mateso” (dukkha).

Lakini kuna aina tofauti za mateso ambayo yanahitaji kushughulikiwa ili kuelewa kikamilifu jinsi mateso yanavyotumiwa hapa. Maana ya kwanza (dukkha-dukkha) ni sawa na matumizi ya kawaida ya mateso kama maumivu. Aina hii ya mateso inaweza kuwa na uzoefu kimwili na/au kihisia. Hisia ya kimetafizikia ya dukkha ni viparinama-dukkha. Mateso kwa maana hii yanahusiana na impermanence ya vitu vyote. Ni tabia yetu ya kulazimisha kudumu juu ya kile ambacho kwa asili sio, au tamaa yetu ya kuendelea kwa ontological, ambayo inakamata hisia hii ya dukkha. Hatimaye, kuna samkhara-dukkha, au mateso yaliyoletwa kwa njia ya kuingiliana kwa vitu vyote.

Kujenga juu ya ufahamu wa “mateso” unaotambuliwa tu kwa maana ya kwanza, wengine huonyesha Ubuddha kama “maisha ni mateso; mateso yanasababishwa na uchoyo; mateso yanaishia tunapoacha kuwa na tamaa; njia ya kufanya hivyo ni kufuata kitu kinachoitwa Njia ya Nane” (O'Brien 2019b). Uelewa sahihi zaidi wa dukkha ndani ya muktadha huu lazima ujumuishe hisia zote tatu za mateso.

Ya pili ya ukweli mtukufu ni kwamba sababu ya mateso ni kiu au tamaa yetu (tanha) kwa mambo ambayo yanakosa uwezo wa kukidhi tamaa yetu. Tunajiunga na vitu vya kimwili, dhana, mawazo, na kadhalika. Kiambatisho hiki, ingawa kilizaliwa na tamaa ya kutimiza tamaa zetu za ndani, huongeza tu tamaa. Tatizo ni kwamba attachment hutenganisha binafsi kutoka kwa mwingine. Kupitia vifungo vyetu, tunapoteza kuona impermanence si tu ya kibinafsi bali ya vitu vyote.

Ukweli wa tatu wa heshima unafundisha kwamba njia ya kuamka (nirvana) ni kupitia kuruhusu kwenda kwa tamaa. Kuruhusu kwenda kwa tamaa kunahusisha kukomesha mateso (dukkha).

Ukweli wa nne umeanzishwa katika kutambua kwamba kuishi maisha mazuri kunahitaji kufanya, si kufikiri tu. Kwa kuishi kulingana na Njia Nane, mtu anaweza kuishi kama “kila hatua ya mwili, akili, na hotuba” inalenga kukuza dharma.

Video

Kweli Nne za Ubuddha

Sehemu ya mfululizo wa BBC Radio 4 A Historia of Ideas, kipande hiki kinasimuliwa na Steven Fry na kuandikwa na Nigel Warburton.

Bofya ili uone maudhui

Mkusanyiko wa Tano

Jinsi gani mtu (atman) anaweza kuona dunia na kufuata njia ya kuelekea ukombozi? Falsafa ya Buddhist inaweka aggregates tano (skandhas), ambayo ni michakato ya kufikiri na iterative, kwa njia ambayo binafsi huingiliana na ulimwengu.

1. Fomu (rupa): jumla ya suala, au mwili.
2. Hisia (vedana): hisia za kihisia na kimwili.
3. Mtazamo (samjna): kufikiri, usindikaji wa data ya akili; “ujuzi unaoweka pamoja.”
4. Uundaji wa akili (samskara): jinsi mawazo yanavyotengenezwa kuwa tabia, predispositions, hisia, hiari, biases, maslahi, nk Skandhas ya nne inahusiana na karma, kama sehemu nyingi za matendo yetu hutoka kutoka kwa mambo haya.
5. Ufahamu (vijnana): ufahamu na unyeti kuhusu jambo ambalo halijumuishi conceptualization.

Ingawa binafsi anatumia aggregates, binafsi si mawazo ya kama dutu tuli na kudumu msingi michakato. Makundi haya ni makusanyo ambayo yanaweza kubadilika sana katika ulimwengu unaojitegemea.

Mawazo ya kidunia ya Kujitegemea

Katika teolojia, mwendelezo wa ubinafsi unapatikana kupitia roho. Wasomi wa kidunia wanakataa wazo hili, wakifafanua ubinafsi kwa njia tofauti, ambazo baadhi yake huchunguzwa katika sehemu zifuatazo.

Nadharia ya kif

Mmoja kati ya wasomi wa kwanza na wenye ushawishi mkubwa katika mapokeo ya Magharibi kupendekeza dhana ya kidunia ya ubinafsi alikuwa mwanafalsafa wa Scotland David Hume (1711—1776). Hume aliunda mawazo yake kwa kukabiliana na maoni ya wasomi wa empiricist juu ya dutu na ujuzi. Mwanafalsafa wa Uingereza John Locke (1632—1704) alitoa ufafanuzi wa dutu katika Insha yake Kuhusu Uelewa wa Binadamu. Katika Kitabu XXIII, Locke alielezea dutu kama “kitu, sijui nini.” Alisema kuwa ingawa hatuwezi kujua hasa ni dutu gani, tunaweza kufikiria kutokana na uzoefu kwamba kuna lazima iwe na dutu “imesimama chini au kushikilia” sifa zilizopo ndani ya kitu yenyewe. Maana ya dutu huchukuliwa kutoka kwa Kilatini substantia, au “kile kinachounga mkono.”

Ikiwa tunarudi kwenye mfano wa mwaloni na mwaloni, ukweli wa maana ya kuwa mwaloni ni mizizi katika ukweli wa mwisho wa maana ya kuwa mti wa mwaloni. Ukweli wa mwisho, kama mfumo wa mizizi ya mwaloni, unasimama chini ya kila mfano fulani wa mti wa mwaloni. Wakati si kila mti ni sawa, miti yote ya mwaloni kushiriki kitu, nini pamoja, ambayo inafanya mwaloni mwaloni. Wanafalsafa huita jambo hili ambalo linashirikiwa kati ya mialoni dutu.

Majadiliano dhidi ya dutu tuli na ya kudumu ilitokea. Jibu la David Hume kwa swali linalohusiana na “Ni nini binafsi?” unaeleza jinsi kitu umoja inaweza kuhitaji dutu sawa umoja. Kwa mujibu wa Hume, ubinafsi haukuwa fomu ya Platonic au kipande cha Aristotelian cha suala na fomu. Hume alielezea ubinafsi kama kifungu cha kubadilisha mitizamo. Katika Mkataba wake wa Hali ya Binadamu (Kitabu 1, Sehemu ya IV), Hume alielezea ubinafsi kama “kifungu au mkusanyiko wa mitizamo tofauti, ambayo hufanikiwa kwa kasi isiyowezekana, na iko katika mwendo wa kudumu na harakati.”

Hume alibainisha kuwa yale yamekuwa na makosa kwa kujitegemea tuli na ya kudumu haikuwa kitu zaidi ya seti ya kubadilika ya hisia kwamba walikuwa amefungwa pamoja kwa njia ya kufanana yao na mtu mwingine, ili au muundo kutabirika (mfululizo) wa hisia, na muonekano wa causation ameipa kwa njia ya kufanana na mfululizo. Mwendelezo tunaopata haukuwa kutokana na ubinafsi wa kudumu lakini kutokana na uwezo wa akili wa kutenda kama aina ya ukumbi wa michezo: “Akili ni aina ya ukumbi, ambapo mitizamo kadhaa mfululizo hufanya muonekano wao; kupita, kupitisha tena, glide mbali, na kuchanganyika katika aina isiyo na kipimo ya mkao na hali” (Hume 1739, 252).

Kielelezo 6.8 David Hume (1711—1776) alichukua empiricism ya Uingereza kwa uliokithiri wake mantiki. Immanuel Kant alimsifu Hume kama kumwamsha kutoka “slumbers yake dogmatic.” (mikopo: “M. David Hume, 1764" na Simon Charles Miger baada Charles-Nicolas Cochin II/Nyumba ya sanaa ya Taifa ya Sanaa, Umma Domain)

Ni nadharia gani za ubinafsi-na dutu-tunapaswa kukubali? Nadharia za Kigiriki za dutu na nadharia za kiteolojia za nafsi hutoa faida. Dutu inatuwezesha kuelezea kile tunachoona. Kwa mfano, apple, kwa njia ya dutu yake, inatuwezesha kufanya hisia ya sifa za rangi, ladha, ukaribu wa kitu, nk Bila dutu, inaweza kupinga kuwa sifa ni sifa zisizoeleweka na zisizohusiana bila sura ya kumbukumbu. Lakini nadharia ya kifungu inatuwezesha kufanya maana ya kitu bila kudhani fomu ya kihistoria, au “kitu ambacho sijui nini!” Hata hivyo, bila fomu ya kihistoria ya nafsi, tunawezaje kuelezea utambulisho wetu wenyewe?

Anthropolojia Maoni

Maoni ya anthropolojia ya swali la kibinafsi hujenga utamaduni na kijamii ambayo maoni ya ubinafsi yanajengwa. Kwa mfano, ndani ya mawazo ya Magharibi, inatakiwa kuwa binafsi ni tofauti na “nyingine.” Kwa kweli, katika sehemu hii, tuna kudhani haja ya binafsi tofauti na tofauti na wametumia kanuni ya mwendelezo kulingana na dhana kwamba binafsi lazima kuendelea baada ya muda. Hata hivyo, tamaduni zisizo za Magharibi zinajivunja au kupuuza tofauti hii. Dhana ya Kiafrika ya ubuntu, kwa mfano, inaashiria ubinadamu ambao hauwezi kugawanywa. Mithali ya Nguni inayoelezea vizuri dhana hii ni “umuntu ngumuntu ngabantu” wakati mwingine hutafsiriwa kama “mtu ni mtu kupitia watu wengine” (Gade 2011). Neno ubuntu linatokana na lugha ya Kizulu, lakini tamaduni kutoka Afrika kusini hadi Tanzania, Kenya, na Jamhuri ya Kidemokrasia ya Kongo zote zina maneno kwa dhana hii. Mbinu za kianthropolojia zinajaribu kuonyesha wazi jinsi ubinafsi na utamaduni wanavyoshiriki katika kutengeneza maana.

Akili kama Self

Wanafalsafa wengi, Magharibi na wasio Magharibi, wamejishughulisha na akili. Lakini akili ni nini? Jibu la monist ni akili ni ubongo. Hata hivyo, kama akili ni ubongo, chombo cha kibaiolojia tu, basi tunaelezeaje ufahamu? Zaidi ya hayo, ikiwa tunachukua nafasi ya kuwa akili ni isiyo ya kawaida lakini mwili ni nyenzo, tunaachwa na swali la jinsi aina mbili tofauti za vitu zinaweza kuathiri nyingine. Swali la “Je, vyombo viwili visivyofanana na visivyofanana vinapata uhusiano wa causal?” inajulikana kama tatizo akili-mwili. Sehemu hii inahusu baadhi ya majibu mbadala ya falsafa kwa maswali haya.

Fizikia

Kupunguza akili kwa ubongo inaonekana intuitive kutokana maendeleo katika neuroscience na sayansi nyingine zinazohusiana kwamba kuimarisha uelewa wetu wa utambuzi. Kama mafundisho, fizikia ni nia ya dhana kwamba kila kitu ni kimwili. Hasa jinsi ya kufafanua kimwili ni suala la ugomvi. Kuendesha gari mtazamo huu ni madai kwamba hakuna kitu ambacho si cha kimwili kina madhara ya kimwili.

Fikiria kama mwanafalsafa

Sikiliza podcast “David Papineau juu ya Fizikia” katika mfululizo Falsafa kuumwa.

Kuzingatia majaribio mawazo kuhusu kile Maria anajua. Hapa ni muhtasari wa jaribio la mawazo:

Mary ni mwanasayansi na mtaalamu wa neurophysiolojia ya rangi. Kwa kushangaza, ulimwengu wake una nyeusi, nyeupe, na vivuli vya kijivu lakini hauna rangi (weird, lakini nenda nayo!). Kutokana na utaalamu wake, anajua kila ukweli wa kimwili kuhusu rangi. Nini kama Mary alijikuta katika chumba ambacho rangi kama sisi uzoefu ni sasa? Je, yeye kujifunza chochote? Mwanafizikia lazima ajibu “hapana”! Je, unakubaliana? Jinsi gani unaweza kujibu?

John Locke na Identity

Badala ya kibaiolojia, Locke alifafanua utambulisho kama mwendelezo uliokopesha kupitia kile tunachotaja kama ufahamu. Mbinu yake mara nyingi hujulikana kama mbinu ya mwendelezo wa kisaikolojia, kama kumbukumbu zetu na uwezo wetu wa kutafakari juu ya kumbukumbu zetu hufanya utambulisho kwa Locke. Katika Insha yake juu ya Uelewa wa Binadamu, Locke (kama ilivyotajwa na Gordon-Roth 2019) aliona, “Lazima tuangalie kile Mtu anasimama. ambayo, nadhani, ni kufikiri akili Kuwa, ambayo ina sababu na kutafakari, na inaweza kufikiria ni binafsi kama yenyewe, sawa kufikiri kitu katika nyakati tofauti na maeneo.” Alitoa jaribio la mawazo ili kuonyesha maoni yake. Fikiria mkuu na cobbler ambaye kumbukumbu zake (tunaweza kusema ufahamu) zilipigwa. Dhana ni mbali sana, lakini kama hii ilitokea, tungeweza kusema kwamba mkuu alikuwa sasa cobbler na cobbler sasa alikuwa mkuu. Kwa hiyo, nini mtu binafsi sisi hawezi kuwa mwili (au kibiolojia).

Video

John Locke juu ya Identity Binafsi

Sehemu ya mfululizo wa BBC Radio 4 A Historia of Ideas, kipande hiki kinasimuliwa na Gillian Anderson na kuandikwa na Nigel Warburton.

Bofya ili uone maudhui

Tatizo la Ufahamu

Christof Koch (2018) amesema kuwa “ufahamu ni kila kitu unachopata.” Koch alitoa mifano, kama vile “tune iliyokwama katika kichwa chako,” “maumivu ya kupumua kutoka kwa toothache,” na “upendo wa mzazi kwa mtoto” ili kuonyesha uzoefu wa ufahamu. Uzoefu wetu wa mtu wa kwanza ni kile tunachofikiria intuitively tunapojaribu kuelezea ufahamu ni nini. Ikiwa tulizingatia maumivu ya kupumua ya toothache kama ilivyoorodheshwa hapo juu, tunaweza kuona kwamba kuna uzoefu wa toothache. Kwa kushangaza, pia kuna uzoefu wa uzoefu wa toothache. Introspection na theorizing kujengwa juu ya ukaguzi wa mtu wa kwanza inatoa wazi na kusonga akaunti ya mambo uzoefu, inajulikana kama qualia.

Uhasibu bora wa ufahamu, hata hivyo, haipaswi kuelezea tu ufahamu ni nini lakini pia unapaswa kutoa maelezo kuhusu jinsi fahamu ilivyotokea na kwa nini ufahamu uliopo. Ni tofauti gani au tofauti ambazo ufahamu huanzisha?

Podcast

Sikiliza podcast “Ted Honderich juu ya Nini Ni Kuwa na ufahamu,” katika mfululizo Falsafa Bites.

Rene Descartes na Dualism

Dualism, kama jina linavyoonyesha, hujaribu kuhesabu akili kupitia kuanzishwa kwa vyombo viwili. Mgawanyiko wa dualist ulishughulikiwa mapema katika majadiliano ya dutu. Plato alisema kwa ukweli wa aina zisizo za kimwili lakini alikiri aina nyingine ya kitu—nyenzo. Aristotle hakukubaliana na mwalimu wake Plato na kusisitiza juu ya eneo la wasio na maana ndani ya eneo la vifaa. Jinsi gani akili na fahamu inaweza kuelezewa kwa njia ya dualism?

Video

Akili mwili dualism

Bofya ili uone maudhui

Dutu dualist, akiwa na tatizo la akili, anasema kuwa kuna hali halisi mbili za msingi na zisizoweza kupunguzwa ambazo zinahitajika kuelezea kikamilifu ubinafsi. Akili haijulikani na mwili, na mwili haufanani na akili. Mwanafalsafa wa Kifaransa René Descartes (1596—1650) alitoa toleo la ushawishi mkubwa sana wa dualism ya dutu katika kazi yake ya 1641 Kutafakari juu ya Falsafa ya Kwanza. Katika kazi hiyo, Descartes inajulikana akili kama kitu kufikiri (res cogitans) na mwili kama kupanuliwa nonthinking kitu (res extensa). Descartes kuhusishwa utambulisho na kitu kufikiri. Alianzisha mfano ambao ubinafsi na akili zilikuwa za milele.

Kielelezo 6.9 Ole Maskini Yorick. Katika Hamlet ya Shakespeare, tabia ya Hamlet ana fuvu la jester ya mahakama, rafiki yake wa utoto aliyeondoka, na huomboleza kupita kwake. Hamlet anatafakari usafiri wa kuwepo kwa wakati. Lakini ni nini hasa kwamba uzoefu kuwepo? Ni nini binafsi? (mikopo: “Hamlet na fuvu la Yorick” na Henry Courtney Selous/Wikimedia, Umma Domain)

Tabia

Kuna jibu linalokataa wazo la akili ya kujitegemea. Ndani ya mbinu hii, nini ni muhimu si mataifa ya akili au kuwepo kwa akili kama aina ya processor kuu, lakini shughuli ambayo inaweza kutafsiriwa katika taarifa kuhusu tabia inayoonekana (Palmer 2016, 122). Kama ndani ya mitazamo ya falsafa nyingi, kuna “inachukua” nyingi tofauti juu ya ufahamu sahihi zaidi. Tabia sio ubaguzi. Mtaalamu “mgumu” anasema kuwa hakuna majimbo ya akili. Unaweza kufikiria mtazamo huu purist au “kufa-ngumu” mtazamo. Mtaalamu “mwembamba”, msimamo wa wastani, hayakatai uwezekano wa akili na matukio ya kiakili lakini anaamini kwamba nadharia kuhusu shughuli za binadamu kunapaswa kutegemea tabia.

Kabla ya kukataa maoni, pause na fikiria uwezekano wa nafasi. Je, sisi milele kweli kujua akili ya mwingine? Kuna uhalali wa dhana kwamba tunapaswa kutegemea tabia wakati wa kujaribu kujua au kufanya maana ya “nyingine.” Lakini kama una toothache, na uzoefu mwenyewe kuwa na ufahamu wa qualia kuhusishwa na toothache (kwa mfano, maumivu, uvimbe, kuwashwa, nk), ni hisia hizi zaidi ya shughuli? Nini ya uzoefu unaoambatana na uzoefu?