6.3: Kosmolojia na Kuwepo kwa Mungu

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza hoja za teleological na maadili kwa kuwepo kwa Mungu.
• muhtasari Hindu cosmology na hoja kwa na dhidi ya Mungu.
• Eleza hoja ya Anselm ya ontological kwa kuwepo kwa Mungu.
• Eleza tofauti kati ya matatizo ya mantiki na ya ushahidi wa uovu.

Swali lingine kubwa katika metafizikia linahusiana na cosmology. Cosmology ni utafiti wa jinsi ukweli unavyoamriwa. Tunawezaje kuhesabu kwa ajili ya kuagiza, kujengwa juu ya mambo mbalimbali kama vile causation, dharura, mwendo, na mabadiliko, kwamba sisi uzoefu ndani ya ukweli wetu? Lengo la msingi la hoja za cosmological itakuwa juu ya kuthibitisha sababu muhimu ya kwanza ya kuelezea utaratibu uliozingatiwa. Kama ilivyojadiliwa katika sehemu za awali, kwa miaka mingi, watu wamefananisha wazo la mover kwanza au sababu na Mungu iliyopo katika ulimwengu mwingine. Sehemu hii kosmolojia hoja za kuwepo kwa Mungu pamoja na jinsi wanafalsafa walivyopatanisha kuwepo kwa Mungu na kuwepo kwa uovu duniani.

Teleological hoja kwa Mungu

Hoja za kiteleolojia huchunguza muundo wa asili ndani ya hali halisi na kujaribu kuhitimisha kuwepo kwa chombo kinachohusika na kubuni kilichozingatiwa. Hoja za teleological zinazingatia kiwango cha kubuni kilichopatikana katika viumbe hai, utaratibu unaoonyeshwa kwa kiwango cha cosmological, na hata jinsi uwepo wa utaratibu kwa ujumla ni muhimu.

Hoja ya kubuni ya Aquinas

Njia Tano za Thomas Aquinas inajulikana kama hoja ya teleological kwa kuwepo kwa Mungu kutokana na kuwepo kwa kubuni katika uzoefu. Hapa kuna uundaji mmoja unaowezekana wa hoja ya kubuni ya Aquinas:

1. Mambo ambayo hayana ujuzi huwa na kutenda mwisho/lengo.
2. Mambo haya hufanya kuelekea mwisho ama kwa bahati au kwa kubuni.
   1. Ni dhahiri kwamba si kwa bahati.
   2. Mambo ambayo hawana ujuzi hufanya kuelekea mwisho kwa kubuni.
3. Ikiwa kitu kinaelekezwa kuelekea mwisho, inahitaji mwelekeo na wengine kuwa wamepewa akili (kwa mfano mshale unaoongozwa na mpiga upinde).
4. Kwa hiyo, baadhi ya akili kuwepo ambayo inaongoza mambo yote ya asili kuelekea mwisho wao. Huyu anajulikana kama Mungu.

Kielelezo 6.10 Thomas Aquinas alipendekeza hoja ya kiteleolojia kwa kuwepo kwa Mungu, akitegemea kuwepo kwa Mungu juu ya kile alichotazama kama muundo wa asili ndani ya ukweli. (mikopo: “Saint Thomas Aquinas, c. 1450" na Rosenwald Collection/Nyumba ya Sanaa ya Taifa ya Sanaa, Umma Domain)

Kubuni hoja katika Biolojia

Ingawa Aquinas alikufa muda mrefu uliopita, hoja zake bado zinaishi katika mjadala wa leo, hoja ya kusisimua yenye shauku. Hiyo ni kesi na hoja za kubuni katika biolojia. William Paley (1743—1805) alipendekeza hoja ya teleological, wakati mwingine inaitwa hoja ya kubuni, kwamba kuna undani sana, kubuni, na kusudi duniani kwamba ni lazima tuseme muumba. Ufafanuzi na maelezo ya ajabu tunayoyaona katika asili haukuweza kutokea kwa bahati.

Paley inaajiri mlinganisho kati ya kubuni kama kupatikana ndani ya saa na kubuni kama kupatikana ndani ya ulimwengu kuendeleza nafasi yake. Tuseme ulikuwa unatembea chini ya pwani na umetokea kupata saa. Labda ulikuwa unasikia uchunguzi, na ulifungua saa (ilikuwa saa ya zamani ya mfukoni). Ungependa kuona gia wote na coils na chemchem. Labda ungependa kuimarisha watch na kuchunguza muundo wa saa kwenye kazi. Kuzingatia njia ambayo sehemu zote za mitambo zilifanya kazi pamoja kuelekea mwisho/lengo la kuwaambia wakati, ungependa kusema kwamba watch haikuundwa na mtengenezaji.

Sasa fikiria kitu kingine-sema, utata wa kazi za ndani za jicho la mwanadamu. Ikiwa tunaweza kudhani watchmaker kwa kuangalia (kutokana na muundo wa watch), lazima tuweze kudhani mtengenezaji kwa jicho. Kwa jambo hilo, ni lazima tuseme designer kwa mambo yote tunayoyaona katika asili ambayo inaonyesha utaratibu. Kuzingatia utata na ukubwa wa kubuni unaopatikana katika ulimwengu unaozunguka, mtengenezaji lazima awe mtengenezaji wa Mungu. Hiyo ni lazima awe na Mungu.

Mara nyingi, hoja ya kubuni imeandaliwa kama induction:

1. Katika mambo yote tuna uzoefu kwamba maonyesho kubuni, tuna uzoefu designer ya artifact kwamba.
2. Ulimwengu unaonyesha utaratibu na kubuni.
3. Kutokana na #1, ulimwengu lazima uwe na mtengenezaji.
4. Muumbaji wa ulimwengu ni Mungu.

Fikiria kama mwanafalsafa

Soma “Hoja nzuri ya Kuweka kwa Mungu” na Thomas Metcalf.

Tathmini hoja na counterarguments iliyotolewa katika makala hii fupi. Ambayo ni cogent zaidi, na kwa nini?

Hoja za maadili kwa Mungu

Aina nyingine ya hoja ya kuwepo kwa Mungu imejengwa juu ya metaethics na maadili ya kawaida. Fikiria maadili ya kibinafsi na ya lengo. Maadili ya kibinafsi ni imani hizo zinazoongoza na kuendesha tabia zinazoonekana zinaruhusiwa kama ilivyopangwa na utamaduni wa mtu binafsi au mtu binafsi. Maadili ya lengo hutawala matokeo ya kimaadili yanayoruhusiwa na yaliyotakiwa yanayotumika kwa mawakala wote wa maadili. Hoja za maadili kwa kuwepo kwa Mungu hutegemea kuwepo kwa maadili ya lengo.

Ikiwa kuna maadili ya lengo, basi swali la “Maadili haya yanatoka wapi?” lazima lifufuliwe. Jibu moja linalowezekana kutumika kueleza kuwepo kwa maadili ya lengo ni kwamba msingi wa maadili hupatikana ndani ya Mungu. Hapa ni moja ya jengo/hitimisho aina ya hoja:

1. Ikiwa maadili ya lengo yanapo, kuna lazima iwe na chanzo cha uhalali wao wa lengo.
2. Chanzo cha thamani zote (ikiwa ni pamoja na uhalali uliofanyika kwa maadili ya lengo) ni Mungu.
3. Maadili ya lengo yanapo.
4. Kwa hiyo, Mungu yupo.

Hoja hii, hata hivyo, inaleta maswali. Je, kuruhusiwa kwa maadili (yaani, sawa na makosa) kunategemea Mungu? Je, maadili ni usemi wa Kimungu, au maadili yanaeleweka zaidi tofauti na mamlaka ya Kimungu?

Andika Kama Mwanafalsafa

Tazama “Mungu & Maadili: Sehemu ya 2” na Steven Darwall.

Hoja ya Darwall kwa uhuru wa maadili inaweza kurudiwa kama ifuatavyo:

1. Mungu anajua maadili bora (1:44).
2. Mungu anajua yaliyo bora kwetu (2:12).
3. Mungu ana mamlaka juu yetu (2:48).

Je, Darwall anakataa hitimisho? Ushahidi unaotolewa ni nini, na kwa wakati gani ndani ya hoja ni ushahidi ulioletwa? Njia yake inaonyesha nini kuhusu mikakati ya refutational? Je, unaweza kukanusha hoja Darwall ya?

Unapoandika, kuanza kwa kufafanua hitimisho. Kumbuka kwamba katika falsafa, hitimisho sio pointi za kupumzika lakini pointi za mwanzo tu. Next, sasa ushahidi, wote alisema na unstated, na kuelezea jinsi inasaidia hitimisho.

Hoja ya Ontological kwa Mungu

Hoja ya ontological kwa Mungu ilipendekezwa na mwanafalsafa wa Italia, mtawa, na Askofu Mkuu wa Canterbury Anselm (1033—1109). Anselm aliishi wakati ambapo imani katika mungu ilikuwa mara nyingi kudhaniwa. Yeye, kama mtu na kama kabla ya abbey, alikuwa na uzoefu na kushuhudia shaka. Ili kudhoofisha shaka hii, Anselm alijitahidi kuthibitisha kuwepo kwa Mungu kwa namna isiyo ya shaka hata hata wenye nguvu wa wasioamini watalazimika, kwa sababu, kukubali kuwepo kwa Mungu.

Ushahidi wa Anselm ni priori na hauna rufaa kwa data ya kimapenzi au ya akili kama msingi wake. Kama vile ushahidi katika jiometri, Anselm anafanya kazi kutoka seti ya “watoa” hadi seti ya dhana zinazoonekana. Anselm anaanza kwa kufafanua neno kuu zaidi katika hoja yake—Mungu. Kwa madhumuni ya hoja hii, Anselm anapendekeza, basi “Mungu” = “kiumbe kuliko ambacho hakuna chochote kikubwa kinachoweza kupatwa mimba.” Anafanya pointi mbili muhimu:

1. Tunaposema juu ya Mungu (kama tunadai kuwa Mungu ni au Mungu hayupo), tunachunguza chombo ambacho kinaweza kuelezwa kama “kiumbe kuliko ambacho hakuna chochote kikuu kinachoweza kuzaa.”
2. Tunaposema juu ya Mungu (ama kama muumini au asiyeamini), tuna ufahamu wa ndani wa dhana hiyo—kwa maneno mengine, wazo ni ndani ya ufahamu wetu.

Anselm anaendelea kwa kuchunguza tofauti kati ya ile iliyopo katika akili na ile iliyopo katika akili na nje ya akili. Swali ni: Je, ni kubwa zaidi kuwepo katika akili peke yake au katika akili na kwa kweli (au nje ya akili)? Anselm anakuuliza uchunguze mchoraji-kwa mfano, kufafanua ambayo ni kubwa zaidi: hali halisi ya uchoraji jinsi ilivyo katika akili ya msanii au uchoraji huo huo uliopo katika akili ya msanii huyo na kama kipande kimwili cha sanaa. Anselm anasema kuwa uchoraji, uliopo ndani ya akili ya msanii na kama kipande halisi cha sanaa, ni kubwa kuliko mimba tu ya kazi.

Kwa hatua hii, hatua ya tatu muhimu imeanzishwa:

3. Ni kubwa zaidi kuwepo katika akili na kwa kweli kuliko kuwepo katika akili pekee.

   Je figured nje ambapo Anselm ni kwenda na hoja hii?

   1. Ikiwa Mungu ni kiumbe kuliko ambacho hakuna chochote kikuu kinachoweza kuzaliwa (kilichoanzishwa katika #1 hapo juu);
   2. Na kwa kuwa ni kubwa kuwepo katika akili na kwa kweli kuliko katika akili peke yake (imara katika #3 hapo juu);
   3. Kisha Mungu lazima awepo wote katika akili (imara katika #2 hapo juu) na kwa kweli;
   4. Kwa kifupi, Mungu lazima awe. Mungu si tu dhana ya ndani bali ni ukweli wa ziada wa akili pia.

Kielelezo 6.11 Ushahidi wa Anselm kwa kuwepo kwa Mungu umeundwa kama ushahidi wa hisabati, akifanya kazi kutoka kwa ufafanuzi wa neno “Mungu” hadi hitimisho kwamba Mungu lazima awepo. (Mikopo: “Anselme, Anselme, de Cantorbéry (Mtakatifu Anslem, Askofu wa Canterbury), Aprili 21, kutoka Les Images De Tous Les Saincts et Saintes de L'Année (Picha za Wote wa Watakatifu na Matukio ya Kidini ya Mwaka)” na Jacques Callot/Makumbusho ya Metropolitan ya Sanaa, Umma Domain)

Kosmolojia ya Hindu

Mojawapo ya hoja za msingi za kuwepo kwa Mungu kama inavyopatikana ndani ya mila ya Kihindu ni msingi wa hali ya cosmological muhimu kueleza hali halisi ya karma. Kama ilivyoelezwa katika utangulizi wa sura ya falsafa na mapema katika sura hii, karma inaweza kufikiriwa kama sheria ya causal inayounganisha husababisha madhara. Kutokana na mafundisho ya kutegemeana, karma inasema kwamba ikiwa tunatenda kwa njia hiyo ya kusababisha madhara kwa wengine, tunaongeza kiasi cha upungufu katika asili. Kwa hiyo tunajidhuru kwa kuwadhuru wengine. Kama nafsi inapita kupitia kuzaliwa upya (samsara), madeni ya karmic yanayotumika yanahifadhiwa. Kumbuka kuwa vitendo vyema pia vinahifadhiwa. Lengo ni ukombozi wa nafsi kutoka mzunguko wa kuzaliwa upya.

Matengenezo ya Sheria ya Karma

Wakati mtu anaweza kuelewa sababu za karmic bila kukata rufaa kwa uungu, jinsi mlolongo wa karmic wa causal umeamuru vizuri na uwezo wa kutambua matokeo tu sio rahisi kuelezewa bila kukata rufaa kwa uungu. Uwasilishaji mmoja unaowezekana wa hoja ya kuwepo kwa Mungu kutoka karma inaweza kusoma kama ifuatavyo:

1. Ikiwa karma ni, kuna lazima iwe na nguvu/chombo ambacho kinahesabu usahihi (haki) ya madeni ya karmic au zawadi ya karmic iliyopatikana.
2. Chanzo kinachohusika na usahihi (haki) ya madeni au malipo ya chuma lazima awe wakala mwenye ufahamu anayeweza kutoa mikopo kwa mwingiliano wote wa karmic (uliopita, wa sasa, na baadaye).
3. Usahihi wa Karmic (haki) haipo.
4. Kwa hiyo, wakala mwenye ufahamu anayeweza kutoa mikopo kwa mwingiliano wote wa karmic (uliopita, wa sasa, na baadaye) lazima uwepo.
5. Kwa hiyo, Mungu yupo.

Dunia ya kimwili kama Udhihirisho wa Ufahamu

Kosmolojia iliyojengwa juu ya mafundisho ya kidini inaruhusu hoja ndani ya mawazo ya Kihindu ambayo hujiunga na toleo la hoja ya maadili na hoja ya kubuni. Isipokuwa mtengenezaji wa Mungu alidhaniwa, kitambaa cha maadili na kisaikolojia kinachukuliwa ndani ya mtazamo hakikuweza kuthibitishwa.

Hoja za Kihindu dhidi ya Kuwepo kwa Mungu

Mojawapo ya hoja za msingi dhidi ya kuwepo kwa Mungu zinapatikana katika mapokeo ya Mīmāmsā. Shule hii ya kale inaonyesha kwamba Vedas walikuwa wa milele lakini bila waandishi. Ushahidi wa cosmological na teleological kama ilivyochunguzwa hapo juu ulionekana kuwa haukubaliki. Lengo la mila hii na subtraditions yake kadhaa ilikuwa juu ya kuishi vizuri.

Tatizo la Uovu

Tatizo la uovu linaleta changamoto ya falsafa kwa hoja za jadi (hususan hoja ya kubuni) kwa sababu inamaanisha kuwa muundo wa cosmos na mtengenezaji wa cosmos ni kibaya. Tunawezaje kuthibitisha kuwepo kwa Mungu mwenye kujali na mwenye huruma wakati kuna uovu mwingi ulimwenguni? Jibu la glib kwa swali hili ni kusema kwamba mawakala wa maadili ya binadamu, si Mungu, ni sababu ya uovu. Baadhi ya wanafalsafa reframe tatizo la uovu kama tatizo la mateso kuweka dhiki ya swali juu ya ukweli wa mateso dhidi ya shirika la maadili.

Tatizo la Mantiki la Uovu

David Hume alimfufua hoja si tu dhidi ya hoja za jadi za kuwepo kwa Mungu bali dhidi ya mawazo mengi ya msingi ya falsafa. Hume, mwenye wasiwasi mkubwa, anaanza kwa kupendekeza kwamba ikiwa Mungu anajua kuhusu mateso na angeyazuia lakini hawezi kuizuia, Mungu si mwenye nguvu. Ikiwa Mungu anaweza kuacha mateso na angependa lakini hajui kuhusu hilo, basi Mungu hajui kabisa. Na ikiwa Mwenyezi Mungu anajua mateso na anaweza kuyazuia, lakini hakutaka kuyazuia maumivu, basi Mwenyezi Mungu si Mwenye kurehemu. Kwa uchache sana, Hume anasema, kuwepo kwa uovu hakuhalalisha imani katika Muumba mwenye kujali.

Tatizo la Ushuhuda wa Uovu

Tatizo la ushahidi linazingatia ukweli wa mateso na uwezekano kwamba ikiwa Mungu wa Mungu ulikuwepo, basi kiumbe cha Mungu hakiruhusu mateso hayo makubwa. Moja ya mawasilisho makubwa zaidi ya hoja yaliandaliwa na William Rowe:

1. Kuna matukio ya mateso makali ambayo mtu mwenye uwezo wote, mwenye ujuzi wote angeweza kuzuia bila kupoteza mema zaidi au kuruhusu uovu sawa mbaya au mbaya zaidi.
2. Mwenye ujuzi, mzuri kabisa ingeweza kuzuia tukio la mateso yoyote makali ambayo inaweza, isipokuwa haikuweza kufanya hivyo bila hivyo kupoteza mema zaidi au kuruhusu uovu fulani sawa mbaya au mbaya zaidi.
3. (Kwa hiyo) haipo mtu mwenye nguvu, mwenye ujuzi, mwema kabisa. (Rowe 1979, 336)

Majibu ya Theistic ya Magharibi kwa Tatizo la Uovu

Wataalamu wengi (wale wanaodai kuwepo kwa mungu/s) wamepinga uundaji wa mantiki na ushahidi wa tatizo la uovu. Moja ya ulinzi wa kwanza wa Kikristo uliandikwa na Mtakatifu Augustine. Kulingana na mbinu ya Neo-Platonic na ontolojia, Augustine alisema kuwa kama Mungu alikuwa mwenye huruma (yote mema), Mungu hakutaka kuanzisha uovu katika kuwepo kwetu. Uovu, aliona Augustine, haikuwa halisi. Ilikuwa ni kunyimwa au kukataa mema. Kwa hiyo uovu haukubishana dhidi ya ukweli wala kuwa wa Mungu bali ulikuwa ni mfano wa umuhimu wa Mungu. Hapa tunaona matumizi ya seti ya kanuni za kazi na kusisitiza kwa priori kusababisha kile kinachoweza kinachoitwa (prima facie) matokeo ya kukabiliana.

Mtazamo wa Kiafrika kuhusu tatizo la Uovu

Katika sehemu zilizo hapo juu, tatizo la uovu lilizingatia katika mimba ya mungu kama mwenye nguvu zote, zote za upendo, na kujua yote. Uovu, kutokana na mtazamo huu, unaonyesha mungu anayefanya uovu (tunaweza kusema kutafakari shirika la maadili la mungu) na hivyo husababisha tatizo lililotanguliwa-jinsi gani mungu “mwema” anaweza kufanya mabaya au labda kuruhusu uovu kutokea? Tofauti tajiri ya mawazo ya Kiafrika hutusaidia kuchunguza uovu na shirika kutoka sehemu tofauti za mwanzo. Je, ikiwa, kwa mfano, kuinua shirika (uovu) uliondolewa kabisa kutoka kwa kawaida? Katika mawazo mengi ya Magharibi, Mungu alieleweka kama Muumba. Kutokana na jukumu na majukumu ya falsafa yanayotokana na kazi ya “chombo kilichofanya vitu vyote,” kupatanisha uovu na uumbaji na Mungu kama mema huwa tatizo. Lakini kama tungeondoa dhana ya Mungu kutoka kwa jukumu la muumbaji, shirika la uovu (na kuunganisha uovu na muumba) haipo tena.

Katika mtazamo wa Kiyoruba na Kiafrika, shirika la uovu halijawekwa juu ya shirika la binadamu, kama inavyotarajiwa katika nchi za Magharibi, bali juu ya “viumbe wa kiroho badala ya Mungu” (Dasaolu na Oyelakun 2015). Viumbe hawa wengi wa kiroho, wanaojulikana kama “Ajogun,” “wametawanyika kuzunguka ulimwengu” na wana aina maalum za makosa yanayohusiana hasa na kila kiumbe (Dasaolu na Oyelakun 2015). Kusonga mfumo (au cosmology) ambayo wema na uovu hueleweka husababisha mabadiliko makubwa ya falsafa. Maana ya uovu, badala ya kuwa na mafundisho ya kidini au yasiyo ya kawaida, ina maana zaidi ya chini duniani. Uovu sio dhambi nyingi kama uharibifu wa maisha. Sio kosa dhidi ya Muumba wa milele, bali ni hatua iliyofanywa na wakala mmoja wa maadili ya kibinadamu ambayo hudhuru wakala mwingine wa maadili ya kibinadamu.

Tofauti na jaribio la Augustine la kueleza uovu kama kukataa mema (kama si kweli), metafizikia ya Kiyoruba inasema umuhimu wa uovu. Uwezo wetu wa kulinganisha mema na mabaya unahitajika kimantiki ili tuweze kufahamu dhana zote mbili.