6.2: Eu e identidade
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Ao final desta seção, você poderá:
- Aplique o dilema da persistência ao eu e à identidade.
- Descreva as visões teológicas ocidentais e orientais de si mesmo.
- Descreva visões seculares do eu.
- Descreva o problema mente-corpo.
Hoje, alguns podem pensar que o atomismo e a visão teleológica de Aristóteles evoluíram para uma teoria das células que resolve o problema de identidade da árvore de bolota. O propósito, ou ergon, da bolota e do carvalho está presente no zigoto, a célula que se forma quando as células sexuais masculinas e femininas se combinam. Essa célula zigota contém o material genético, ou as instruções, de como o organismo se desenvolverá para realizar o propósito pretendido.
Mas nem todos os problemas de identidade são tão facilmente resolvidos hoje em dia. E se o autor deste capítulo morasse em uma casa quando criança e, anos depois, depois de viajar na vida altamente glamourosa de ser filósofo, voltasse a descobrir que a casa havia sido incendiada e reconstruída exatamente como havia sido. É a mesma casa? As perguntas genéricas que se concentram em como devemos entender a tensão entre identidade e persistência incluem:
- Uma coisa pode mudar sem perder sua identidade?
- Em caso afirmativo, quanta mudança pode ocorrer sem a perda de identidade da coisa em si?
Esta seção começa a abordar essas questões de identidade e identidade.
O navio de Teseu
Considere o seguinte experimento mental. Imagine um navio de madeira de propriedade do herói Teseu. Poucos meses após o lançamento, a necessidade de substituir o deck seria evidente. O teor de sal da água do mar é altamente corrosivo. Acidentes também podem acontecer. Dentro de uma versão comum do experimento mental, supõe-se o período de mil anos. Em todo o vão, supõe-se que todo o convés e o conteúdo de madeira do navio tenham sido substituídos. O nome do navio permanece constante. Mas, dada a mudança completa de materiais ao longo do período de tempo presumido, em que sentido podemos afirmar que o navio é o mesmo navio? Somos tentados a conceituar a identidade em termos de persistência, mas o Navio de Teseu desafia a intuição comum sobre como dar sentido à identidade.
Da mesma forma, à medida que nosso corpo se desenvolve do zigoto ao adulto, as células morrem e são substituídas por novos materiais de construção que obtemos por meio de alimentos, água e meio ambiente. Diante disso, somos o mesmo que éramos há 10 ou 20 anos? Como podemos identificar o que nos define? Qual é a nossa essência? Esta seção examina as respostas propostas pelos sistemas de crenças seculares e religiosos.
Assista ao vídeo “Metafísica: Navio de Teseu” na série Wi-Phi Philosophy. Você encontrará cinco soluções possíveis para entender o experimento mental. Escolha uma solução e explique por que a solução escolhida é a mais importante. Você pode explicar como os pontos fortes superam as objeções declaradas, sem ignorar as objeções?
Visões judaico-cristãs de si mesmo
A visão comum sobre a identidade nas tradições judaico-cristãs e em outras tradições espirituais é que o eu é uma alma. No pensamento ocidental, a origem dessa visão pode ser atribuída a Platão e sua teoria das formas. Essa alma, como verdadeiro eu, resolve o dilema da nave de Teseu, pois a alma existe continuamente desde o zigoto ou o bebê e não é substituída por materiais básicos de construção. A alma proporciona permanência e até persiste na vida após a morte.
Grande parte da perspectiva cristã sobre alma e identidade repousou na teoria do ser de Aristóteles, como resultado do trabalho de São Tomás de Aquino. Aquino, um filósofo medieval, seguiu a composição aristotélica de forma e matéria, mas modificou o conceito para se encaixar em uma cosmologia cristianizada. Com base em partes das obras de Aristóteles reintroduzidas no Ocidente como resultado das Cruzadas, Aquino ofereceu um modelo filosófico alternativo à visão cristã amplamente platônica que era dominante em sua época. De uma perspectiva histórica intelectual, a reintrodução da perspectiva aristotélica no pensamento ocidental deve muito ao pensamento de Aquino.
Em Ser e Essência, Aquino observou que havia um tipo de existência que era necessário e sem causa e um tipo de ser que era contingente e, portanto, dependia da primeira para ser trazida à existência. Embora o conceito de uma primeira causa ou motor impassível estivesse presente nas obras de Aristóteles, Aquino identificou a ideia cristã de Deus como o “motor impassível”. Deus, como ser necessário, foi entendido como a causa do ser contingente. Deus, como o motor impassível, como a essência da qual outros seres contingentes derivaram a existência, também determinou a natureza e o propósito que impulsionam todos os seres contingentes. Além disso, Deus foi concebido como um ser que está além da mudança, como a perfeição foi realizada. Usando termos aristotélicos, poderíamos dizer que Deus como Ser não tinha potencialidade e era melhor pensado como aquele ser que alcançou a completa realidade ou perfeição — em outras palavras, o ser necessário.
Deus, como o Bem e a Verdade supremos, normalmente será entendido como atribuindo propósito a si mesmo. A cosmologia envolvida é tipicamente teleológica — em outras palavras, há um design e uma ordem e, finalmente, o fim da história (o eschaton). Os membros dessa tradição afirmarão que o Divino é pessoal e atencioso e que Deus entrou na narrativa de nossa história para realizar o propósito de Deus por meio da humanidade. Com alguma exceção doutrinária, se o eu vive uma vida boa (uma vida de acordo com a vontade de Deus), então a possibilidade de compartilhar a eternidade com o Divino é prometida.
Assista a esta discussão com Timothy Pawl sobre a questão da vida eterna, parte da série da PBS Closer to the Truth, “Imagining Eternal Life”.
A vida eterna é uma perspectiva atraente? Se a mudança não for possível dentro do céu, então o céu (o local de descanso final para almas imortais) deve estar fora do tempo. Como seria exatamente a existência dentro de um eterno agora? No vídeo, Pawl afirmou que o tempo tem que estar presente na eternidade. Ele argumentou que deve haver um movimento da potencialidade para a realidade. Como isso pode acontecer em uma eternidade?
Visões hindus e budistas de si mesmo
Dentro das tradições hindus, atman é o termo associado ao eu. O termo, com suas raízes no sânscrito antigo, é normalmente traduzido como eu eterno, espírito, essência, alma e respiração (Rudy, 2019). As tradições religiosas ocidentais falam de uma alma individual e de seu movimento em direção ao Divino. Ou seja, um forte princípio de individuação é aplicado à alma. Uma alma nasce e, desse momento em diante, a alma é eterna. O hinduísmo, por outro lado, enquadra o homem como eterno; o atman sempre foi. Embora atman seja eterno, atman é reencarnado. O objetivo espiritual é “conhecer atman” de forma que a libertação da reencarnação (moksha) ocorra.
Brahman
As tradições hindus variam no significado de brâmane. Alguns falarão de uma força que apoia todas as coisas, enquanto outras tradições podem invocar divindades específicas como manifestações do brâmane. Escapar do ciclo de reencarnação exige que o indivíduo perceba que atman é brâmane e viva bem ou de acordo com o dharma, observando o código de conduta conforme prescrito pelas escrituras e o carma, ações e ações. A união do atman com o brâmane pode ser alcançada por meio de ioga, meditação, rituais e outras práticas.
Buda rejeitou o conceito de brâmane e propôs uma visão alternativa do mundo e do caminho para a libertação. As próximas seções consideram a interação entre os conceitos de Atman (o eu) e Brahman (realidade).
A doutrina da originação dependente
A filosofia budista rejeita o conceito de uma alma eterna. A doutrina da origem dependente, um princípio central dentro do budismo, baseia-se na afirmação de que existe um nexo causal entre eventos no passado, no presente e no futuro. O que fizemos no passado faz parte do que aconteceu anteriormente e faz parte do que será.
A doutrina da origem dependente (também conhecida como surgimento interdependente) é o ponto de partida para a cosmologia budista. A doutrina aqui afirma que não apenas todas as pessoas estão unidas, mas todos os fenômenos estão unidos a todos os outros fenômenos. Todas as coisas são causadas por todas as outras coisas e, por sua vez, todas as coisas dependem de outras coisas. O ser é um nexo de interdependências. Não há nenhuma primeira causa ou motor principal neste sistema. Não existe eu — pelo menos no sentido ocidental de si — nesse sistema (O'Brien 2019a).
A Doutrina Budista do Não Ser (Anatman)
Uma das muitas características distintas do budismo é a noção de anatman como a negação de si mesmo. O que está sendo negado aqui é o senso de identidade expresso por meio de termos metafísicos, como substância ou ser universal. As tradições ocidentais querem afirmar um ser autônomo fortemente individualizado de outros seres. No budismo, o “eu” é efêmero.
Ouça o podcast “Graham Priest on Buddhism and Philosophy” na série Philosophy Bites.
Sofrimento e libertação
No budismo, existem quatro nobres verdades que são usadas para guiar o eu em direção à libertação. Um sentimento frequentemente citado pelo budismo é a primeira das quatro nobres verdades. A primeira verdade nobre afirma que “a vida é sofrimento” (dukkha).
Mas existem diferentes tipos de sofrimento que precisam ser enfrentados para entender mais plenamente como o sofrimento está sendo usado aqui. O primeiro significado (dukkha-dukkha) é proporcional ao uso comum do sofrimento como dor. Esse tipo de sofrimento pode ser vivenciado física e/ou emocionalmente. Um sentido metafísico de dukkha é viparinama-dukkha. O sofrimento, nesse sentido, está relacionado à impermanência de todos os objetos. É nossa tendência de impor permanência sobre o que por natureza não existe, ou nosso desejo por persistência ontológica, que melhor captura essa sensação de dukkha. Finalmente, há samkhara-dukkha, ou sofrimento causado pela interdependência de todas as coisas.
Com base em uma compreensão do “sofrimento” informada apenas pelo primeiro sentido, alguns caracterizam o budismo como “a vida é sofrimento; o sofrimento é causado pela ganância; o sofrimento termina quando deixamos de ser gananciosos; a maneira de fazer isso é seguir algo chamado Caminho Óctuplo” (O'Brien 2019b). Uma compreensão mais precisa da dukkha dentro desse contexto deve incluir todos os três sentidos de sofrimento.
A segunda das nobres verdades é que a causa do sofrimento é nossa sede ou desejo (tanha) por coisas que não têm a capacidade de satisfazer nosso desejo. Nós nos apegamos a coisas materiais, conceitos, ideias e assim por diante. Esse apego, embora nascido do desejo de satisfazer nossos desejos internos, só aumenta o desejo. O problema é que o apego separa o eu do outro. Por meio de nossos apegos, perdemos de vista a impermanência não só de nós mesmos, mas de todas as coisas.
A terceira nobre verdade ensina que o caminho para o despertar (nirvana) é por meio do abandono dos desejos. Abandonar os desejos implica a cessação do sofrimento (dukkha).
A quarta verdade está fundamentada na constatação de que viver uma vida boa exige fazer, não apenas pensar. Ao viver de acordo com o Caminho Óctuplo, uma pessoa pode viver de forma que “todas as ações do corpo, da mente e da fala” sejam voltadas para a promoção do dharma.
As Quatro Nobres Verdades do Budismo
Parte da série A History of Ideas, da BBC Radio 4, este clipe é narrado por Steven Fry e roteirizado por Nigel Warburton.
Os cinco agregados
Como o eu (atman) pode experimentar o mundo e seguir um caminho em direção à libertação? A filosofia budista postula cinco agregados (skandhas), que são os processos pensativos e iterativos, por meio dos quais o eu interage com o mundo.
- Forma (rupa): o agregado da matéria ou do corpo.
- Sensação (vedana): sentimentos emocionais e físicos.
- Percepção (samjna): pensamento, processamento de dados sensoriais; “conhecimento que reúne”.
- Formação mental (samskara): como os pensamentos são transformados em hábitos, predisposições, humores, volições, preconceitos, interesses, etc. O quarto skandhas está relacionado ao carma, pois muitas de nossas ações fluem desses elementos.
- Consciência (vijnana): consciência e sensibilidade em relação a algo que não inclui conceituação.
Embora o eu use os agregados, o eu não é considerado uma substância estática e duradoura subjacente aos processos. Esses agregados são coleções que estão muito sujeitas a mudanças em um mundo interdependente.
Noções seculares de si mesmo
Em teologia, a continuidade do eu é alcançada através da alma. Estudiosos seculares rejeitam essa ideia, definindo a si mesmo de maneiras diferentes, algumas das quais serão exploradas nas próximas seções.
Teoria do pacote
Um dos primeiros e mais influentes estudiosos da tradição ocidental a propor um conceito secular de si mesmo foi o filósofo escocês David Hume (1711-1776). Hume formou seus pensamentos em resposta às opiniões dos pensadores empiristas sobre substância e conhecimento. O filósofo britânico John Locke (1632—1704) ofereceu uma definição de substância em seu Ensaio Sobre a Compreensão Humana. No Livro XXIII, Locke descreveu a substância como “algo, não sei o quê”. Ele afirmou que, embora não possamos saber exatamente o que é substância, podemos raciocinar por experiência própria que deve haver uma substância “sob ou defendendo” as qualidades que existem dentro de uma coisa em si. O significado de substância é retirado do latim substantia, ou “aquilo que sustenta”.
Se voltarmos ao exemplo da bolota e do carvalho, a realidade do que significa ser um carvalho está enraizada na realidade definitiva do que significa ser um carvalho. A realidade definitiva, como o sistema radicular do carvalho, está abaixo de cada instância particular de um carvalho. Embora nem todas as árvores sejam exatamente iguais, todos os carvalhos compartilham algo, um quê compartilhado, que faz de um carvalho um carvalho. Os filósofos chamam isso de substância o que é compartilhado entre os carvalhos.
Surgiram argumentos contra uma substância estática e duradoura. A resposta de David Hume à pergunta relacionada “O que é o eu?” ilustra como uma coisa singular pode não exigir uma substância igualmente singular. De acordo com Hume, o eu não era uma forma platônica ou um composto aristotélico de matéria e forma. Hume articulou o eu como um conjunto mutável de percepções. Em seu Tratado da Natureza Humana (Livro 1, Parte IV), Hume descreveu o eu como “um conjunto ou conjunto de percepções diferentes, que se sucedem com rapidez inconcebível e estão em um fluxo e movimento perpétuos”.
Hume observou que o que foi confundido com um eu estático e duradouro nada mais era do que um conjunto de impressões em constante mudança, que foram unidas por sua semelhança entre si, pela ordem ou padrão previsível (sucessão) das impressões e pela aparência de causalidade emprestada por meio do semelhança e sucessão. A continuidade que experimentamos não foi devido a um eu duradouro, mas devido à capacidade da mente de agir como uma espécie de teatro: “A mente é uma espécie de teatro, onde várias percepções aparecem sucessivamente; passam, repassam, deslizam e se misturam em uma variedade infinita de posturas e situações” (Hume 1739, 252).
Quais teorias do eu — e da substância — devemos aceitar? As teorias gregas da substância e as teorias teológicas de uma alma oferecem vantagens. A substância nos permite explicar o que observamos. Por exemplo, uma maçã, por meio de sua substância, nos permite entender as qualidades de cor, sabor, proximidade do objeto, etc. Sem uma substância, pode-se objetar que as qualidades são meramente ininteligíveis e qualidades não relacionadas sem um quadro de referência. Mas a teoria dos pacotes nos permite entender uma coisa sem pressupor uma forma mítica, ou “algo que eu não sei o quê!” No entanto, sem a forma mítica de uma alma, como explicamos nossas próprias identidades?
Visões antropológicas
As visões antropológicas do eu questionam as construções culturais e sociais sobre as quais as visões do eu são erguidas. Por exemplo, dentro do pensamento ocidental, supõe-se que o eu seja distinto do “outro”. De fato, ao longo desta seção, assumimos a necessidade de um eu separado e distinto e usamos um princípio de continuidade baseado na suposição de que um eu deve persistir ao longo do tempo. No entanto, culturas não ocidentais confundem ou negam essa distinção. A noção africana de ubuntu, por exemplo, postula uma humanidade que não pode ser dividida. O provérbio Nguni que melhor descreve esse conceito é “umuntu ngumuntu ngabantu”, às vezes traduzido como “uma pessoa é uma pessoa através de outras pessoas” (Gade 2011). A palavra ubuntu vem da língua zulu, mas culturas do sul da África à Tanzânia, Quênia e República Democrática do Congo têm palavras para esse conceito. As abordagens antropológicas tentam deixar claro como o eu e a cultura compartilham a criação de significado.
A mente como eu
Muitos filósofos, ocidentais e não ocidentais, igualaram o eu à mente. Mas o que é a mente? Uma resposta monista é que a mente é o cérebro. No entanto, se a mente é o cérebro, uma entidade puramente biológica, então como explicamos a consciência? Além disso, se assumirmos a posição de que a mente é imaterial, mas o corpo é material, ficamos com a questão de como dois tipos muito diferentes de coisas podem afetar causalmente a outra. A questão de “Como as duas entidades não idênticas e diferentes experimentam uma relação causal?” é conhecido como problema mente-corpo. Esta seção explora algumas respostas filosóficas alternativas a essas perguntas.
Fisicalismo
Reduzir a mente ao cérebro parece intuitivo, dados os avanços da neurociência e de outras ciências relacionadas que aprofundam nossa compreensão da cognição. Como doutrina, o fisicalismo está comprometido com a suposição de que tudo é físico. Exatamente como definir o físico é uma questão de discórdia. Conduzindo essa visão está a afirmação de que nada que não seja físico tem efeitos físicos.
Ouça o podcast “David Papineau on Physicalism” na série Philosophy Bites.
Concentre-se no experimento mental sobre o que Mary sabe. Aqui está um resumo do experimento mental:
Mary é cientista e é especialista em neurofisiologia da cor. Estranhamente, seu mundo tem preto, branco e tons de cinza, mas não tem cor (estranho, mas vá em frente!). Devido à sua experiência, ela conhece todos os fatos físicos relacionados às cores. E se Mary se encontrasse em uma sala em que cor, à medida que a experimentamos, está presente? Ela aprenderia alguma coisa? Um físico deve responder “não”! Você concorda? Como você responderia?
John Locke e a identidade
No lugar do biológico, Locke definiu identidade como a continuidade emprestada por meio do que chamamos de consciência. Sua abordagem é frequentemente chamada de abordagem de continuidade psicológica, já que nossas memórias e nossa capacidade de refletir sobre nossas memórias constituem identidade para Locke. Em seu Ensaio sobre Compreensão Humana, Locke (conforme citado por Gordon-Roth 2019) observou: “Devemos considerar o que a Pessoa representa... que, eu acho, é um Ser inteligente pensante, que tem razão e reflexão, e pode se considerar como si mesmo, a mesma coisa pensante em diferentes épocas e lugares.” Ele ofereceu um experimento mental para ilustrar seu argumento. Imagine um príncipe e um sapateiro cujas memórias (poderíamos dizer consciência) foram trocadas. A ideia é exagerada, mas se isso acontecesse, afirmaríamos que o príncipe agora era o sapateiro e o sapateiro agora era o príncipe. Portanto, o que nos individualiza não pode ser o corpo (ou o biológico).
John Locke sobre identidade pessoal
Parte da série A History of Ideas, da BBC Radio 4, este clipe é narrado por Gillian Anderson e roteirizado por Nigel Warburton.
O problema da consciência
Christof Koch (2018) disse que “a consciência é tudo o que você experimenta”. Koch ofereceu exemplos, como “uma melodia presa na sua cabeça”, a “dor latejante causada por uma dor de dente” e “o amor dos pais por um filho” para ilustrar a experiência da consciência. Nossas experiências em primeira pessoa são o que pensamos intuitivamente quando tentamos descrever o que é consciência. Se nos concentrássemos na dor latejante de uma dor de dente, conforme listado acima, podemos ver que existe a experiência da dor de dente. Curiosamente, há também a experiência da experiência da dor de dente. A introspecção e a teorização baseadas em inspeções em primeira pessoa fornecem relatos vívidos e comoventes das coisas vivenciadas, chamadas de qualia.
Uma contabilidade ideal da consciência, no entanto, não deve apenas explicar o que é consciência, mas também oferecer uma explicação sobre como a consciência surgiu e por que a consciência está presente. Que diferença ou diferenças a consciência introduz?
Ouça o podcast “Ted Honderich sobre o que é ser consciente”, na série Philosophy Bites.
René Descartes e o dualismo
O dualismo, como o nome sugere, tenta explicar a mente por meio da introdução de duas entidades. A divisão dualista foi abordada anteriormente na discussão sobre a substância. Platão defendeu a realidade das formas imateriais, mas admitiu outro tipo de coisa — o material. Aristóteles discordou de seu professor Platão e insistiu na localização do imaterial dentro do reino material. Como a mente e a consciência podem ser explicadas por meio do dualismo?
Um dualista de substâncias, em referência ao problema da mente, afirma que existem duas realidades fundamentais e irredutíveis que são necessárias para explicar completamente o eu. A mente não é idêntica ao corpo e o corpo não é idêntico à mente. O filósofo francês René Descartes (1596-1650) ofereceu uma versão muito influente do dualismo de substâncias em sua obra Meditações sobre a Primeira Filosofia, de 1641. Nesse trabalho, Descartes se referiu à mente como uma coisa pensante (res cogitans) e ao corpo como uma coisa estendida e não pensante (res extensa). Descartes associou a identidade à coisa pensante. Ele introduziu um modelo no qual o eu e a mente eram eternos.
Behaviorismo
Há uma resposta que rejeita a ideia de uma mente independente. Dentro dessa abordagem, o que é importante não são os estados mentais ou a existência de uma mente como uma espécie de processador central, mas atividades que podem ser traduzidas em declarações sobre o comportamento observável (Palmer 2016, 122). Como na maioria das perspectivas filosóficas, existem muitas “abordagens” diferentes sobre o entendimento mais correto. O behaviorismo não é exceção. O behaviorista “duro” afirma que não há estados mentais. Você pode considerar essa perspectiva a perspectiva purista ou “obstinada”. O behaviorista “suave”, a posição moderada, não nega a possibilidade de mentes e eventos mentais, mas acredita que a teorização sobre a atividade humana deve ser baseada no comportamento.
Antes de descartar a visão, faça uma pausa e considere a plausibilidade da posição. Nós realmente conhecemos a mente de outra pessoa? Há alguma validade na noção de que devemos confiar no comportamento ao tentar conhecer ou entender o “outro”. Mas se você tem dor de dente e me sente ciente da qualia associada a uma dor de dente (por exemplo, dor, inchaço, irritabilidade, etc.), essas sensações são mais do que atividades? E a experiência que acompanha a experiência?