6.1: Substância
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique o que constitui uma substância.
- Articule a diferença entre monismo e pluralismo.
- Compare as visões de Aristóteles e Platão sobre forma e substância.
- Compare as teorias da substância na filosofia grega e indiana.
O termo latino substantia, traduzido como substância, é frequentemente usado para se referir à realidade básica de uma coisa. A noção de que a razão poderia revelar os segredos do cosmos se aplicada adequadamente estava difundida em todo o mundo antigo. Uma das primeiras questões abordadas pelos filósofos da Grécia e da Índia antigas foi a da fundamentalidade, ou simplesmente: Qual é a base da realidade? Qual é a base independente daquilo que consideramos real?
Fundamentalidade: O Um e os Muitos
Um ponto de partida razoável na busca filosófica do “realmente real” é considerar quantas coisas reais existem. É o verdadeiro ou muitos? Você provavelmente está intrigado com a pergunta. Todos os dias, você vê e experimenta uma pluralidade de seres. O senso comum sugere que, se você reservasse um momento para observar as muitas coisas diferentes e aparentemente não relacionadas em sua presença no momento, provavelmente apoiaria uma visão pluralista (há muitas coisas reais). No entanto, o enquadramento do real como um só (a visão conhecida como monismo) também é convincente.
Monismo
Uma das primeiras posições metafísicas tomadas foi o monismo. Em sua forma mais simples, monismo é a crença de que a realidade mais discreta ou fundamental (ou seja, “a real real”) é singular. Essa ideia foi defendida pelos chamados pré-socráticos, um grupo díspar de filósofos que viviam um pouco próximos uns dos outros e nasceram antes de Sócrates, mas cujas posições metafísicas, mesmo que monísticas, eram totalmente diferentes. Por exemplo, eles tinham visões diferentes sobre o que é “realmente real” (veja a Tabela 6.1).
| Encontro | Filósofo | O único é: |
|---|---|---|
| c. 624—547 a.C. | Tales de Mileto | água |
| c. 610—546 a.C. | Anaximandro de Mileto | o ilimitado |
| c. 586—526 a.C. | Anaxímenes | ar |
| c. 535—475 a.C. | Heráclito de Éfeso | fogo |
| c. 515—445 a.C. | Parmênides de Elea | Sendo |
Tabela 6.1 Monistas pré-socráticos
É tentador examinar a lista de respostas monísticas e descartar o pensamento rapidamente. A água, por exemplo, não é “realmente real”. No entanto, como vemos abaixo, filósofos como Tales de Mileto fizeram um argumento consistente e racional a favor do monismo. No caso dele, ele argumentou a favor da água como substância fundamental.
Tales de Mileto
Estudar os filósofos anteriores a Sócrates é um desafio, pois em muitos casos suas obras principais não sobreviveram. Mas existem fragmentos transcritos e a caracterização de outros filósofos para obter insights. Também há historiadores para dar uma ideia do que esses pensadores postularam. No caso de Tales, Aristóteles é uma fonte útil. Aristóteles observou: “Thales, o fundador desta escola de filosofia, diz que a entidade permanente é a água (por isso ele também propôs que a terra flutue na água)” (Metafísica 983b20). Por que alguém tiraria essa conclusão? Aristóteles sugeriu que a crença de Tales refletia as observações de que todas as coisas são nutridas pela água, que o próprio calor é gerado pela ausência ou remoção da água e que todas as coisas precisam de água para viver. As observações inerentes à posição em si são compreensíveis. Por quanto tempo uma pessoa pode viver sem água? O que acontece com as plantas durante a seca? A água é, de fato, essencial para qualquer ser.
As suposições intelectuais que sustentam a posição são intrigantes. Primeiro, Thales está partindo do pressuposto de que todas as coisas que existem devem ser concebidas como tendo apenas um princípio material. Dada a forma como esses pensadores entenderam o mundo ao seu redor, assumir apenas causas materiais (por exemplo, fogo, água, ar, etc.) é compreensível. Uma segunda suposição que informa a posição é a noção de que ser ou é ou não é. Para esses pensadores, não há transformação (por exemplo, mudança ou evolução) de uma substância fundamental, como a água, para outra, como o fogo. Não há estado em algum lugar entre o ser e o não ser. Por extensão, o ser (uma vez que é) não pode ser gerado ou destruído. Assim, o ser primário (o mais real dos reais) deve ser e não deve ser capaz de não ser (Aristóteles, Metafísica 983b).
O relato de Thales sobre a água como a mais real é internamente consistente, o que significa que o argumento usa as evidências apresentadas de forma a evitar afirmações contraditórias e potencialmente concorrentes. No entanto, sua abordagem em si prioriza a razão sobre a esmagadora evidência empírica. Como resultado, ele chega a uma conclusão que nega a realidade da mudança, do movimento e da pluralidade que é experimentada tão prontamente.
Pluralismo
O pluralismo afirma que a realidade fundamental consiste em muitos tipos de ser. Os pluralistas viam o “realmente real” como “muitos”, mas, como os monistas pré-socráticos, eles não tinham uma visão uniforme sobre como definir as muitas ou as realidades básicas (ver Tabela 6.2).
| Encontro | Filósofo | Os muitos são: |
|---|---|---|
| c. 500—428 a.C. | Anaxágoras | pedaços de matéria em movimento |
| c. 494—434 a.C. | Empédocles | fogo, ar, água, terra |
| c. Século V a.C. | Leucipo | átomos (pedaços eternos indivisíveis de matéria) |
| c. 460—370 a.C. | Demócrito | átomos (pedaços eternos indivisíveis de matéria) |
Tabela 6.2 Pluralistas pré-socráticos
Uma das visões que ressoa com o leitor contemporâneo é a do atomismo. Observe que o atomismo mencionado aqui é diferente do que é chamado de teoria atômica. O átomo dentro do pensamento de Leucipo e Demócrito se refere a átomos como significando “intocável” ou “aquilo que não pode ser dividido”. A pluralidade que experimentamos é o resultado de átomos em movimento. À medida que esses pedaços indivisíveis e eternos do verdadeiro ser colidem e se unem ou se separam, os seres que experimentamos são formados. Mas por trás ou sustentando o ser que experimentamos está aquele ser que é eterno e imutável — em outras palavras, os átomos. Os átomos são o verdadeiro ser, e os objetos visíveis não!
Embora possa parecer que eles romperam todos os laços filosóficos com os monistas, tanto os monistas quanto os pluralistas concordaram que o verdadeiro ser era eterno. Qualquer coisa real permaneceu como estava. A mudança aconteceu com coisas que não eram reais. Essa afirmação, no entanto, leva à conclusão insatisfatória de que nem a bolota nem o carvalho são reais.
Atomismo na filosofia indiana
O atomismo indiano fornece substâncias imutáveis fundamentais, além de explicar a mudança e explicar a transformação da bolota em carvalho. Um dos primeiros de todos os modelos atômicos foi pioneiro no século VI aC por um filósofo chamado Acharya Kanad. Segundo a lenda, ele se inspirou ao ver peregrinos espalharem arroz e grãos em um templo. Quando começou a examinar o arroz, percebeu que os grãos, deixados sozinhos, não tinham valor. Mas uma vez que os grãos foram reunidos em uma refeição, a coleção de “anu” (átomo) fez uma refeição. Assim como os seres que observamos, coleções de partículas indivisíveis.
Outra tradição, a Nyāya-vaiśeṣika, propôs uma teoria atômica construída sobre dois elementos: 1) A presença de mudança nas coisas ou no todo e 2) A doutrina dos cinco elementos (pañca mahābhūtas). Ao contrário da visão atomística grega explorada anteriormente, acreditava-se que cada átomo tivesse um atributo específico. Conforme observado por Chatterjee (2017), “Um átomo de terra tem odor, sabor de átomo de água, cor de átomo de fogo e um átomo de ar tem o toque como atributo específico”.
O raciocínio que sustenta as visões atomísticas descritas acima é a priori. Usando um apelo à razão (e não à experiência), afirmou-se que todas as coisas eram compostas de partes e, portanto, era necessário afirmar que todas as coisas eram redutíveis a blocos de construção eternos, esféricos e indivisíveis. O potencial de uma regressão infinita (anavasthā) sugeria que as partes sempre poderiam ser divididas em partes menores. No entanto, a razão ditou que deve haver um ponto de partida lógico no qual nenhuma parte menor poderia ser admitida (Chatterjee, 2017).
Ao contrário dos batimentos e triturações aleatórios usados por Demócrito para explicar como os átomos se combinaram para formar inteiros, a estrutura Nyāya-vaiśeṣika explicou a composição por meio da união de tipos atômicos similares para formar primeiro uma díade (dyaṇuka) e depois uma tríade (tryaṇuka). As tríades se uniram em várias permutações para construir os objetos, ou “inteiros”, que experimentamos.
Perspectivas ontológicas sobre a substância
Até agora, este capítulo examinou a substância de uma perspectiva materialista — as substâncias concretas (água, fogo, átomos) que compõem o mundo físico que vemos ao nosso redor. Como tal, a discussão foi localizada diretamente dentro de um fisicalismo, uma abordagem que iguala o mundo real ao mundo físico. O estudo da existência, do ser, do que é real — uma disciplina conhecida como ontologia — é mais amplo. Ontos é o particípio grego do verbo “ser” e significa “ser”. O que se qualifica como ser? Como devemos categorizar o ser?
Naturalismo
O naturalismo, em sua forma mais simples, é a visão de que a investigação significativa inclui apenas o físico e as leis que regem as entidades físicas e rejeita a prioridade dada à razão assumida na metafísica. Por exemplo, o naturalismo afirma que o inventário de seres permitidos deve incluir seres encontrados no reino físico. Se pudermos ver uma coisa ou testar uma coisa em um ambiente de laboratório, um naturalista incluiria o ser em seu inventário. Os naturalistas também eliminam as suposições, teorias e questões que são introduzidas, mas não são capazes de provar empíricas.
O debate entre o sobrenaturalismo (que aceita a existência de seres além ou acima do nosso reino natural) e o naturalismo é tão antigo quanto a própria investigação filosófica. Mas a tensão se tornou particularmente relevante durante o período moderno. Durante a modernidade, os estudiosos fizeram avanços em muitas disciplinas com base na adoção de um método científico e na rejeição do raciocínio a priori.
CONEXÕES
O capítulo sobre lógica e raciocínio aborda o tópico da lógica com mais detalhes.
A alegoria da caverna
No Livro VII da República, Platão ofereceu sua alegoria da caverna, que retrata prisioneiros que confundiram sombras projetadas na parede da caverna com seres reais e, portanto, confundiram ilusão com verdade. Os prisioneiros foram presos durante toda a vida. Eles estão acorrentados no lugar e posicionados de forma que só possam ver sombras projetadas na parede à sua frente. Eles passaram a tratar as sombras não como os reflexos que são, mas como algo real. Em uma reviravolta inesperada na história, um prisioneiro escapa e chega à entrada da caverna. Lá, pela primeira vez, ele vê o sol — a verdadeira fonte de luz (conhecimento). Depois de se ajustar à luz avassaladora que emana do sol, o prisioneiro percebe que um incêndio estava fazendo com que objetos projetassem sombras na parede da caverna. As sombras projetadas pelo fogo dentro da caverna eram reflexos. Ele percebeu que as sombras não são verdadeiros seres ou verdades — elas eram meramente fac-símiles desvanecidos da realidade. O prisioneiro fugitivo, libertado das correntes de seu cativeiro anterior (falando metaforicamente), entende a verdadeira natureza do ser e da verdade. Ele retorna à caverna para “libertar” seus companheiros cativos, mas sua alegação é rejeitada por aqueles que estão acorrentados.
A noção de substância e forma de Platão
Os prisioneiros estavam confundindo sombras com o que era real. Mas as sombras não duram. Assim que a fonte de luz desaparece, as sombras também desaparecem. Se quisermos identificar o realmente real, argumentou Platão, precisamos ir além das meras sombras e tentar encontrar aqueles seres cuja realidade não é temporária. A ideia ou forma de uma coisa, ao contrário da “sombra” material, não estava sujeita a atrofia e mudança.
O termo latino substantia, traduzido como “substância”, descreve a realidade ou essência básica de uma coisa que sustenta ou se mantém sob características que são incidentais à própria substância. Embora as chamadas características incidentais (por exemplo, quantidade, tempo, local etc.) possam mudar, a essência da entidade perdura. Para explicar o que é fundamental de uma coisa, Platão posicionou uma forma ou ideia imutável como a substância subjacente e imutável. Como todas as coisas dentro da realidade de uma pessoa estão sujeitas a mudanças, Platão argumentou que as formas ou realidades básicas imutáveis relativas a todas as coisas não devem estar localizadas neste mundo. Ele, portanto, postulou um reino no qual a mudança não ocorreu.
Há um apelo intuitivo à contabilização de Platão do real nas formas. De que outra forma poderíamos explicar nossa capacidade de reconhecer um tipo de ser dado o grande número de diferenças que observaremos nos casos de uma coisa? Podemos entender o cão, por exemplo, porque além das diferenças encontradas entre spaniels, poodles e retrievers, existe uma forma de cachorro que explica conhecer o cão e ser como cachorro.
Aristóteles sobre matéria e forma
Aristóteles, estudante de Platão, discordou de seu professor. Se as formas existiam, ele desafiou, então como as formas poderiam influenciar as coisas? Como uma forma imaterial — que carece de matéria — poderia causar mudanças nas entidades materiais?
Além disso, e os conceitos que não são facilmente redutíveis a um simples significado ou ideia? Aristóteles observou que “o bem foi dito de várias maneiras” (Ética 1096a—b, conforme encontrado em Adamson 2016, 232). A redução para uma única forma para identificar o que é para algo funciona quando o conceito é simples, mas não funciona quando um conceito abrangente (como “o bom”) é considerado. Aristóteles concordou com a abordagem de isolar a dogness como essência, mas através do estudo de casos ou detalhes específicos. Ele incentivou a observação natural da entidade em questão e introduziu as categorias de espécies e gêneros.
Ao contrário de Platão, Aristóteles não postula uma forma ou coleção de formas sobrenaturais. Em seus trabalhos intermediários e posteriores, Aristóteles explicou a substância por meio de um composto de matéria e forma. A forma, assim como uma ideia que um escultor tem em mente, é o propósito imutável ou o que informa cada instância particular ou individual. Nesse caso de uma escultura, a visão ou ideia do escultor era chamada de causa formal. O mármore seria a causa material. A habilidade e habilidade artística do escultor foram denominadas a causa eficiente. A causa final refletia o propósito do ser, ou a razão pela qual a escultura foi feita em primeiro lugar.
A ideia da substância ser um composto da forma dentro da matéria ficou conhecida como hilomorfismo. A palavra grega hyle se traduz como “madeira”. Aqui, a madeira é figurativa, um símbolo do material de construção básico que é moldado pela forma em uma instância específica. A forma não reside nos céus platônicos, mas, por meio de propósito e eficiência, move uma coisa específica de seu estado inicial (potencialidade) ao longo de um continuum em direção ao seu objetivo final (atualidade). A bolota é movida por sua forma e propósito de se tornar o poderoso carvalho. O movimento da potencialidade para a realidade requer material e a aplicação eficiente (adequada) desses materiais, de forma que a bolota possa se tornar!
As atitudes de Platão e Aristóteles estão refletidas na Figura 6.5. A Escola de Atenas foi discutida no capítulo de introdução à filosofia. Esta seção detalha a interação entre os dois personagens centrais da pintura a óleo sobre tela. Platão é o assunto exibido à esquerda do centro, e Aristóteles é o assunto representado à direita do centro. O gesto de Platão em direção aos céus com a mão direita foi a maneira do artista reconhecer a teoria das formas de Platão. Para Platão, as formas eram imutáveis e a realidade definitiva. As formas deveriam existir fora do nosso reino terrestre, pois as coisas que observamos estão sujeitas a mudanças. O gesto de Aristóteles com a mão direita foi a representação do artista da ênfase de Aristóteles sobre a forma embutida em uma matéria específica. A realidade última deveria estar dentro de cada instância de matéria observada. Os componentes do material estavam sujeitos a alterações, mas o formulário não.
O que você acha? A diferença crucial introduzida nesse ponto histórico foi a ênfase colocada em detalhes — instâncias individuais de uma entidade — por Aristóteles. Enquanto Platão enfatizou formas e afirmou que não poderia haver instância individual sem a forma, Aristóteles enfatizou detalhes e afirmou que sem instâncias individuais, não poderia haver conhecimento da forma. Enquanto Platão afirma que a beleza em si causa a beleza que vemos nas flores ou nos rostos, Aristóteles afirma que não existe beleza sem coisas bonitas, como flores e rostos (Adamson, 2016, p. 231).
Ouça o podcast “Aristóteles sobre a substância” na série A história da filosofia sem lacunas.