6.2 : Soi et identité
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Appliquez le dilemme de la persévérance à vous-même et à votre identité.
- Décrivez les visions théologiques occidentales et orientales de soi.
- Décrivez les visions laïques de soi.
- Décrivez le problème corps-esprit.
Aujourd'hui, certains pourraient penser que l'atomisme et la vision téléologique d'Aristote ont évolué vers une théorie des cellules qui résout le problème d'identité du gland et du chêne. La fonction, ou ergon, du gland et du chêne est présente dans le zygote, la cellule qui se forme lorsque les cellules sexuelles mâles et femelles se combinent. Cette cellule zygote contient le matériel génétique, ou les instructions, sur la façon dont l'organisme se développera pour atteindre l'objectif auquel il est destiné.
Mais tous les problèmes d'identité ne se résolvent pas aussi facilement aujourd'hui. Et si l'auteur de ce chapitre vivait dans une maison lorsqu'il était enfant, et des années plus tard, après avoir voyagé dans la vie très glamour qui accompagne le fait d'être philosophe, il revenait découvrir que la maison avait brûlé et avait été reconstruite exactement comme elle l'avait été. Est-ce la même maison ? Les questions générales qui se concentrent sur la manière dont nous devons comprendre la tension entre identité et persévérance sont les suivantes :
- Une chose peut-elle changer sans perdre son identité ?
- Dans l'affirmative, dans quelle mesure le changement peut-il se produire sans que la chose elle-même ne perde son identité ?
Cette section commence à aborder ces questions d'identité et de soi.
Le navire de Thésée
Considérez l'expérience de pensée suivante. Imaginez un navire en bois appartenant au héros Thésée. Quelques mois après le lancement, la nécessité de remplacer les terrasses serait évidente. La teneur en sel de l'eau de mer est très corrosive. Des accidents peuvent également se produire. Dans une version courante de l'expérience de pensée, la durée de mille ans est supposée. Tout au long de la travée, on suppose que tout le tablier et le contenu en bois du navire auront été remplacés. Le nom du navire reste constant. Mais étant donné le changement complet des matériaux au cours de la période supposée, dans quel sens pouvons-nous affirmer que le navire est le même navire ? Nous sommes tentés de conceptualiser l'identité en termes de persévérance, mais le Navire de Thésée remet en question l'intuition communément admise concernant la manière de donner un sens à l'identité.
De même, au fur et à mesure que notre corps passe du stade de zygote à celui d'adulte, les cellules meurent et sont remplacées par de nouveaux matériaux de construction que nous obtenons par la nourriture, l'eau et notre environnement. Dans ces conditions, sommes-nous les mêmes qu'il y a 10 ou 20 ans ? Comment identifier ce qui nous définit ? Quelle est notre essence ? Cette section examine les réponses proposées par les systèmes de croyance laïques et religieux.
Regardez la vidéo « Metaphysics : Ship of Theseus » dans la série Wi-Phi Philosophy. Vous trouverez cinq solutions possibles pour donner un sens à l'expérience de pensée. Choisissez une solution et expliquez pourquoi elle est la plus importante. Pouvez-vous expliquer en quoi les points forts l'emportent sur les objections exprimées, sans ignorer les objections ?
Les visions judéo-chrétiennes de soi
L'opinion commune concernant l'identité dans les traditions judéo-chrétiennes ainsi que dans d'autres traditions spirituelles est que le soi est une âme. Dans la pensée occidentale, l'origine de ce point de vue remonte à Platon et à sa théorie des formes. Cette âme, en tant que moi réel, résout le dilemme du vaisseau de Thésée, car l'âme existe continuellement à partir d'un zygote ou d'un nourrisson et n'est pas remplacée par des matériaux de construction de base. L'âme assure la permanence et persiste même dans l'au-delà.
Une grande partie de la perspective chrétienne sur l'âme et l'identité reposait sur la théorie de l'être d'Aristote, à la suite des travaux de saint Thomas d'Aquin. Thomas d'Aquin, philosophe médiéval, a suivi le composite aristotélicien de forme et de matière, mais a modifié le concept pour l'adapter à une cosmologie christianisée. S'appuyant sur des parties des œuvres d'Aristote réintroduites en Occident à la suite des croisades, Aquin a proposé un modèle philosophique alternatif à la vision chrétienne largement platonicienne qui dominait à son époque. D'un point de vue historique intellectuel, la réintroduction de la perspective aristotélicienne dans la pensée occidentale doit beaucoup à la pensée d'Aquin.
Dans Être et essence, Aquin a noté qu'il existait un type d'existence qui était nécessaire et non causé et un type d'être qui était conditionnel et qui dépendait donc de la première pour exister. Alors que le concept d'une cause première ou d'un acteur immuable était présent dans les œuvres d'Aristote, Thomas d'Aquin a identifié l'idée chrétienne de Dieu comme « le moteur immuable ». Dieu, en tant qu'être nécessaire, a été compris comme la cause de l'être contingent. Dieu, en tant que moteur immuable, en tant qu'essence dont les autres êtres contingents ont tiré leur existence, a également déterminé la nature et le but qui animaient tous les êtres contingents. De plus, Dieu a été conçu comme un être au-delà du changement, à mesure que la perfection se réalisait. En utilisant des termes aristotéliciens, nous pourrions dire que Dieu en tant qu'Être manquait de potentialité et qu'il était préférable de le considérer comme l'être qui a atteint la pleine réalité ou la perfection, en d'autres termes, l'être nécessaire.
Dieu, en tant que Bien et Vérité ultimes, sera généralement compris comme donnant un but à soi. La cosmologie impliquée est généralement téléologique, c'est-à-dire qu'il y a un design et un ordre et, en fin de compte, une fin à l'histoire (l'eschaton). Les membres de cette tradition affirmeront que le Divin est personnel et attentionné et que Dieu est entré dans le récit de notre histoire pour réaliser le dessein de Dieu à travers l'humanité. À quelques exceptions doctrinales près, si le soi mène une bonne vie (une vie selon la volonté de Dieu), alors la possibilité de partager l'éternité avec le Divin est promise.
Regardez cette discussion avec Timothy Pawl sur la question de la vie éternelle, dans le cadre de la série Closer to the Truth de PBS, « Imagining Eternal Life ».
La vie éternelle est-elle une perspective attrayante ? Si le changement n'est pas possible au paradis, alors le paradis (le dernier lieu de repos des âmes immortelles) devrait être hors du temps. À quoi ressemblerait exactement l'existence dans un instant éternel ? Dans la vidéo, Pawl affirme que le temps doit être présent dans l'éternité. Il a fait valoir qu'il fallait passer de la potentialité à la réalité. Comment cela peut-il se produire dans une éternité ?
Perspectives hindoues et bouddhistes de soi
Dans les traditions hindoues, atman est le terme associé à soi. Le terme, qui trouve ses racines dans l'ancien sanskrit, est généralement traduit par le moi éternel, l'esprit, l'essence, l'âme et le souffle (Rudy, 2019). Les traditions religieuses occidentales parlent d'une âme individuelle et de son mouvement vers le Divin. C'est-à-dire qu'un fort principe d'individuation est appliqué à l'âme. Une âme naît et, à partir de ce moment, elle est éternelle. L'hindouisme, en revanche, considère Atman comme un éternel ; Atman l'a toujours été. Bien qu'Atman soit éternel, Atman s'est réincarné. Le but spirituel est de « connaître l'homme » de telle sorte que la libération de la réincarnation (moksha) se produise.
Brahman
La signification du brahman varie selon les traditions hindoues. Certains parleront d'une force qui soutient toutes choses, tandis que d'autres traditions peuvent invoquer des divinités spécifiques en tant que manifestations du brahman. Pour échapper au cycle de la réincarnation, l'individu doit se rendre compte qu'Atman est un brahman et vivre bien ou conformément au dharma, en observant le code de conduite prescrit par les Écritures, ainsi que le karma, les actions et les actes. L'union de l'atman avec le brahman peut être atteinte par le yoga, la méditation, les rituels et d'autres pratiques.
Bouddha a rejeté le concept de brahman et a proposé une vision alternative du monde et du chemin de la libération. Les sections suivantes examinent l'interaction entre les concepts d'Atman (le soi) et de Brahman (la réalité).
La doctrine de l'origine dépendante
La philosophie bouddhiste rejette le concept d'une âme éternelle. La doctrine de l'origine dépendante, principe central du bouddhisme, repose sur l'affirmation selon laquelle il existe un lien de causalité entre les événements du passé, du présent et du futur. Ce que nous avons fait dans le passé fait partie de ce qui s'est passé auparavant et fait partie de ce qui va se passer.
La doctrine de l'origine dépendante (également connue sous le nom d'émergence interdépendante) est le point de départ de la cosmologie bouddhiste. La doctrine affirme ici que non seulement toutes les personnes sont unies, mais que tous les phénomènes sont liés à tous les autres phénomènes. Toutes les choses sont causées par toutes les autres choses et, à leur tour, toutes les choses dépendent d'autres choses. L'être est un lien d'interdépendances. Il n'y a pas de cause première ni de moteur principal dans ce système. Il n'y a pas de soi, du moins au sens occidental du terme, dans ce système (O'Brien 2019a).
La doctrine bouddhiste du non-soi (Anatman)
L'une des nombreuses caractéristiques distinctes du bouddhisme est la notion d'anatman comme déni de soi. Ce qui est nié ici, c'est le sens de soi exprimé par des termes métaphysiques tels que substance ou être universel. Les traditions occidentales veulent affirmer un être autonome et fortement individualisé des autres êtres. Dans le bouddhisme, le « moi » est éphémère.
Écoutez le podcast « Graham Priest sur le bouddhisme et la philosophie » de la série Philosophy Bites.
Souffrance et libération
Au sein du bouddhisme, quatre nobles vérités sont utilisées pour guider le moi vers la libération. Un sentiment souvent cité dans le bouddhisme est la première des quatre nobles vérités. La première noble vérité affirme que « la vie est souffrance » (dukkha).
Mais il existe différents types de souffrance qui doivent être abordés afin de mieux comprendre comment la souffrance est utilisée ici. La première signification (dukkha-dukkha) est à la mesure de l'utilisation ordinaire de la souffrance comme douleur. Ce type de souffrance peut être vécu physiquement et/ou émotionnellement. Un sens métaphysique du dukkha est viparinama-dukkha. Dans ce sens, la souffrance est liée à l'impermanence de tous les objets. C'est notre tendance à imposer la permanence à ce qui, par nature, ne l'est pas, ou notre soif de persévérance ontologique, qui reflètent le mieux ce sentiment de dukkha. Enfin, il y a la samkhara-dukkha, c'est-à-dire la souffrance provoquée par l'interdépendance de toutes choses.
S'appuyant sur une compréhension de la « souffrance » fondée uniquement sur le premier sens, certains décrivent le bouddhisme comme suit : « La vie, c'est la souffrance ; la souffrance est causée par la cupidité ; la souffrance prend fin lorsque nous cessons d'être gourmands ; la façon d'y parvenir est de suivre ce que l'on appelle la Voie Octuple » (O'Brien 2019b). Une compréhension plus précise du dukkha dans ce contexte doit inclure les trois sens de la souffrance.
La deuxième des nobles vérités est que la cause de la souffrance est notre soif ou notre envie (tanha) de choses qui n'ont pas la capacité de satisfaire notre envie. Nous nous attachons à des choses matérielles, à des concepts, à des idées, etc. Cet attachement, bien que né du désir de satisfaire nos envies intérieures, ne fait que renforcer l'envie. Le problème est que l'attachement sépare le soi de l'autre. À travers nos attachements, nous perdons de vue l'impermanence non seulement de soi mais de toutes choses.
La troisième noble vérité enseigne que le moyen de s'éveiller (le nirvana) consiste à abandonner ses envies. L'abandon des envies entraîne la cessation de la souffrance (dukkha).
La quatrième vérité est fondée sur la prise de conscience que pour vivre une bonne vie, il faut faire, et pas seulement réfléchir. En vivant selon le Sentier Octuple, une personne peut vivre de telle sorte que « chaque action du corps, de l'esprit et de la parole » soit orientée vers la promotion du dharma.
Les quatre nobles vérités du bouddhisme
Faisant partie de la série A History of Ideas de la BBC Radio 4, ce clip est narré par Steven Fry et scénarisé par Nigel Warburton.
Les cinq agrégats
Comment le soi (Atman) pourrait-il découvrir le monde et suivre le chemin de la libération ? La philosophie bouddhiste pose cinq agrégats (skandhas), qui sont les processus réfléchis et itératifs par lesquels le soi interagit avec le monde.
- Forme (rupa) : agrégat de matière, ou corps.
- Sensation (vedana) : sentiments émotionnels et physiques.
- Perception (samjna) : pensée, traitement des données sensorielles ; « connaissance qui réunit ».
- Formation mentale (samskara) : comment les pensées sont transformées en habitudes, en prédispositions, en humeurs, en volitions, en biais, en intérêts, etc. Le quatrième skandhas est lié au karma, car une grande partie de nos actions découlent de ces éléments.
- Conscience (vijnana) : conscience et sensibilité concernant une chose qui n'inclut pas la conceptualisation.
Bien que le soi utilise les agrégats, il n'est pas considéré comme une substance statique et durable qui sous-tend les processus. Ces agrégats sont des collections très susceptibles de changer dans un monde interdépendant.
Notions séculières de soi
En théologie, la continuité du soi s'obtient par l'âme. Les chercheurs laïques rejettent cette idée et se définissent de différentes manières, dont certaines sont explorées dans les sections suivantes.
Théorie des paquets
Le philosophe écossais David Hume (1711-1776) est l'un des premiers et des plus influents chercheurs de la tradition occidentale à proposer une conception laïque de soi. Hume a façonné ses pensées en réponse aux points de vue de penseurs empiristes sur le fond et la connaissance. Le philosophe britannique John Locke (1632—1704) a proposé une définition de la substance dans son Essay Concerning Human Understanding. Dans le livre XXIII, Locke décrit la substance comme « quelque chose, je ne sais quoi ». Il a affirmé que même si nous ne pouvons pas savoir exactement ce qu'est une substance, nous pouvons raisonner par expérience qu'il doit y avoir une substance « qui sous-tend ou soutient » les qualités qui existent dans une chose elle-même. Le sens de la substance est tiré du latin substantia, ou « ce qui soutient ».
Si nous revenons à l'exemple du gland et du chêne, la réalité de ce que signifie être un chêne est enracinée dans la réalité ultime de ce que signifie être un chêne. La réalité ultime, comme le système racinaire du chêne, se cache derrière chaque instance particulière d'un chêne. Bien que tous les arbres ne soient pas exactement les mêmes, tous les chênes partagent quelque chose, un quotient commun, qui fait d'un chêne un chêne. Les philosophes appellent cette substance ce qui est partagé entre les chênes.
Des arguments contre une substance statique et durable se sont ensuivis. La réponse de David Hume à la question connexe « Qu'est-ce que le soi ? » illustre comment une chose singulière peut ne pas nécessiter une substance tout aussi singulière. Selon Hume, le moi n'était pas une forme platonicienne ou un composite aristotélicien de matière et de forme. Hume a articulé le moi comme un ensemble changeant de perceptions. Dans son Traité sur la nature humaine (livre 1, quatrième partie), Hume décrit le soi comme « un faisceau ou un ensemble de perceptions différentes, qui se succèdent avec une rapidité inconcevable, et qui évoluent et se déplacent en perpétuel mouvement ».
Hume a noté que ce qui a été confondu avec un moi statique et durable n'était rien de plus qu'un ensemble d'impressions en constante évolution qui étaient liées entre elles par leur ressemblance les unes avec les autres, par l'ordre ou le schéma prévisible (succession) des impressions et par l'apparence d'un lien de causalité conféré par le ressemblance et succession. La continuité que nous expérimentons n'était pas due à un moi durable mais à la capacité de l'esprit à agir comme une sorte de théâtre : « L'esprit est une sorte de théâtre, où plusieurs perceptions apparaissent successivement ; passent, repassent, s'éloignent et se mêlent dans une infinité de postures et de situations » (Hume 1739, 252).
Quelles théories du soi et de la substance devons-nous accepter ? Les théories grecques de la substance et les théories théologiques de l'âme présentent des avantages. La substance nous permet d'expliquer ce que nous observons. Par exemple, une pomme, par sa substance, nous permet de comprendre les qualités de couleur, de goût, de proximité de l'objet, etc. Sans substance, on pourrait objecter que ces qualités ne sont que des qualités inintelligibles et indépendantes sans référence. Mais la théorie des paquets nous permet de donner un sens à une chose sans présupposer une forme mythique, ou « quelque chose dont je ne sais quoi ! » Mais sans la forme mythique de l'âme, comment expliquer notre propre identité ?
Points de vue anthropologiques
Les conceptions anthropologiques de soi remettent en question les constructions culturelles et sociales sur lesquelles s'érigent les conceptions de soi. Par exemple, dans la pensée occidentale, on suppose que le soi est distinct de « l'autre ». En fait, tout au long de cette section, nous avons assumé la nécessité d'un moi séparé et distinct et avons utilisé un principe de continuité basé sur l'hypothèse qu'un soi doit persister dans le temps. Pourtant, les cultures non occidentales brouillent ou annulent cette distinction. La notion africaine d'ubuntu, par exemple, suppose une humanité qui ne peut être divisée. Le proverbe Nguni qui décrit le mieux ce concept est « umuntu ngumuntu ngabantu », parfois traduit par « une personne est une personne à travers d'autres personnes » (Gade 2011). Le mot ubuntu vient de la langue zouloue, mais les cultures de l'Afrique australe à la Tanzanie, au Kenya et à la République démocratique du Congo ont toutes des mots pour désigner ce concept. Les approches anthropologiques tentent de clarifier la manière dont le moi et la culture contribuent à créer du sens.
L'esprit en tant que soi
De nombreux philosophes, occidentaux et non occidentaux, ont assimilé le soi à l'esprit. Mais qu'est-ce que l'esprit ? Une réponse moniste est que l'esprit est le cerveau. Pourtant, si l'esprit est le cerveau, une entité purement biologique, alors comment expliquer la conscience ? De plus, si nous adoptons la position selon laquelle l'esprit est immatériel alors que le corps est matériel, nous nous retrouvons face à la question de savoir comment deux types de choses très différents peuvent avoir un effet causal sur l'autre. La question « Comment les deux entités non identiques et dissemblables entretenent-elles une relation causale ? » est connu sous le nom de problème corps-esprit. Cette section explore certaines réponses philosophiques alternatives à ces questions.
Physicalisme
Réduire l'esprit au cerveau semble intuitif compte tenu des progrès des neurosciences et d'autres sciences connexes qui approfondissent notre compréhension de la cognition. En tant que doctrine, le physicalisme part du principe que tout est physique. La manière exacte de définir le physique est un sujet de discorde. Ce point de vue repose sur l'affirmation selon laquelle rien de ce qui n'est pas physique n'a d'effets physiques.
Écoutez le podcast « David Papineau sur le physicalisme » dans la série Philosophy Bites.
Concentrez-vous sur l'expérience de pensée concernant ce que Mary sait. Voici un résumé de l'expérience de pensée :
Mary est une scientifique spécialisée dans la neurophysiologie de la couleur. Étrangement, son univers est fait de noir, de blanc et de nuances de gris mais manque de couleurs (bizarre, mais allez-y !). Grâce à son expertise, elle connaît tous les faits physiques concernant les couleurs. Et si Marie se trouvait dans une pièce où la couleur, telle que nous la percevons, est présente ? Est-ce qu'elle apprendrait quelque chose ? Un physicien doit répondre « non » ! Tu es d'accord ? Comment réagirais-tu ?
John Locke et l'identité
Au lieu du biologique, Locke a défini l'identité comme la continuité apportée par ce que nous appelons la conscience. Son approche est souvent appelée approche de continuité psychologique, car nos souvenirs et notre capacité à réfléchir sur nos souvenirs constituent l'identité de Locke. Dans son essai sur la compréhension humaine, Locke (cité par Gordon-Roth 2019) a observé : « Nous devons considérer ce que représente la personne... qui, je pense, est un être intelligent pensant, qui a raison et réflexion, et qui peut se considérer comme lui-même, la même chose de pensée à différentes époques et lieux. » Il a proposé une expérience de pensée pour illustrer son propos. Imaginez un prince et un cordonnier dont les souvenirs (on pourrait dire la conscience) ont été échangés. L'idée est farfelue, mais si cela devait se produire, nous affirmerions que le prince est désormais le cordonnier et que le cordonnier est maintenant le prince. Par conséquent, ce qui nous individualise ne peut pas être le corps (ou le biologique).
John Locke sur l'identité personnelle
Faisant partie de la série A History of Ideas de la BBC Radio 4, ce clip est narré par Gillian Anderson et scénarisé par Nigel Warburton.
Le problème de la conscience
Christof Koch (2018) a déclaré que « la conscience est tout ce que vous ressentez ». Koch a donné des exemples, tels que « une mélodie coincée dans votre tête », « la douleur lancinante causée par un mal de dents » et « l'amour d'un parent pour un enfant » pour illustrer l'expérience de la conscience. Nos expériences personnelles sont ce à quoi nous pensons intuitivement lorsque nous essayons de décrire ce qu'est la conscience. Si nous devions nous concentrer sur la douleur lancinante d'un mal de dents, comme indiqué ci-dessus, nous pouvons voir qu'il y a une sensation de mal de dents. Curieusement, il y a aussi l'expérience du mal de dents. L'introspection et la théorie fondées sur des inspections à la première personne fournissent des récits vivants et émouvants des expériences vécues, appelées qualia.
Un compte rendu optimal de la conscience, cependant, ne devrait pas seulement expliquer ce qu'est la conscience, mais devrait également fournir une explication sur la façon dont la conscience est née et pourquoi la conscience est présente. Quelle différence ou quelles différences la conscience introduit-elle ?
Écoutez le podcast « Ted Honderich on What It Is to Be Conscious », de la série Philosophy Bites.
René Descartes et le dualisme
Le dualisme, comme son nom l'indique, tente de rendre compte de l'esprit en introduisant deux entités. La scission dualiste a été abordée plus tôt dans la discussion de fond. Platon a défendu la réalité des formes immatérielles, mais a admis un autre type de chose : la matière. Aristote n'était pas d'accord avec son professeur Platon et a insisté sur la place de l'immatériel dans le domaine matériel. Comment expliquer l'esprit et la conscience à travers le dualisme ?
Un dualiste des substances, faisant référence au problème mental, affirme qu'il existe deux réalités fondamentales et irréductibles qui sont nécessaires pour expliquer pleinement le soi. L'esprit n'est pas identique au corps, et le corps n'est pas identique à l'esprit. Le philosophe français René Descartes (1596—1650) a proposé une version très influente du dualisme des substances dans son ouvrage de 1641 Meditations on First Philosophy. Dans cette œuvre, Descartes désignait l'esprit comme une chose pensante (res cogitans) et le corps comme une chose non pensante étendue (res extensa). Descartes a associé l'identité à la chose pensante. Il a introduit un modèle dans lequel le moi et l'esprit étaient éternels.
Comportementalisme
Il existe une réponse qui rejette l'idée d'un esprit indépendant. Dans cette approche, ce qui importe, ce ne sont pas les états mentaux ou l'existence d'un esprit en tant que sorte de processeur central, mais une activité qui peut être traduite en déclarations concernant un comportement observable (Palmer 2016, 122). Comme dans la plupart des perspectives philosophiques, il existe de nombreuses « conceptions » différentes de la compréhension la plus correcte. Le comportementalisme ne fait pas exception. Le comportementaliste « dur » affirme qu'il n'y a pas d'états mentaux. Vous pourriez considérer cette perspective comme une perspective puriste ou « inconditionnelle ». Le comportementaliste « doux », la position modérée, ne nie pas la possibilité d'esprits et d'événements mentaux mais estime que toute théorisation concernant l'activité humaine doit être basée sur le comportement.
Avant de rejeter la vue, faites une pause et réfléchissez à la plausibilité de la position. Avons-nous jamais vraiment connu l'esprit d'un autre ? L'idée selon laquelle nous devons nous fier au comportement pour essayer de connaître ou de comprendre « l'autre » est fondée. Mais si vous avez mal aux dents et que vous avez l'impression de prendre conscience des qualités associées à un mal de dents (douleur, gonflement, irritabilité, etc.), ces sensations sont-elles plus que des activités ? Qu'en est-il de l'expérience qui accompagne l'expérience ?