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6.3 : Cosmologie et existence de Dieu

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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Décrivez les arguments téléologiques et moraux en faveur de l'existence de Dieu.
    • Décrivez la cosmologie hindoue et les arguments pour et contre le divin.
    • Expliquez l'argument ontologique d'Anselme en faveur de l'existence de Dieu.
    • Faites la distinction entre les problèmes logiques et probants du mal.

    Une autre question majeure en métaphysique concerne la cosmologie. La cosmologie est l'étude de la façon dont la réalité est ordonnée. Comment expliquer l'ordre, fondé sur de nombreux éléments différents tels que la causalité, la contingence, le mouvement et le changement, que nous expérimentons dans notre réalité ? L'objectif principal des arguments cosmologiques sera de prouver l'existence d'une première cause logiquement nécessaire pour expliquer l'ordre observé. Comme nous l'avons vu dans les sections précédentes, pendant des millénaires, les peuples ont assimilé l'idée d'un acteur ou d'une cause première au divin qui existe dans un autre domaine. Cette section présente des arguments cosmologiques en faveur de l'existence de Dieu et explique comment les philosophes ont concilié l'existence de Dieu avec la présence du mal dans le monde.

    Arguments téléologiques en faveur de Dieu

    Les arguments téléologiques examinent le design inhérent à la réalité et tentent de déduire l'existence d'une entité responsable du design observé. Les arguments téléologiques tiennent compte du niveau de conception des organismes vivants, de l'ordre affiché à l'échelle cosmologique et même de l'importance de la présence d'un ordre en général.

    L'argument conceptuel d'Aquin

    Les Cinq voies de Thomas d'Aquin sont connues pour être un argument téléologique en faveur de l'existence de Dieu à partir de la présence du design dans l'expérience. Voici une formulation possible de l'argument conceptuel d'Aquin :

    1. Les choses qui manquent de connaissances ont tendance à agir vers une fin/un objectif.
    2. Ces choses visent une fin, soit par hasard, soit par dessein.
      1. Il est évident que ce n'est pas un hasard.
      2. Les choses qui manquent de connaissances agissent intentionnellement vers une fin.
    3. Si une chose est dirigée vers une fin, elle nécessite une direction de la part de certains dotés d'intelligence (par exemple, la flèche dirigée par l'archer).
    4. Il existe donc un être intelligent qui dirige toutes les choses naturelles vers leur fin. Cet être est connu sous le nom de Dieu.
    Une gravure sur bois délavée aux bords usés, colorée en noir et rouge, montre un personnage habillé, la tête entourée d'un halo, tenant un livre aux couleurs vives ouvert au spectateur. Une image de personnages habillés assistant à la crucifixion du Christ, y compris la figure au halo, apparaît en haut de la gravure sur bois.
    Figure 6.10 Thomas d'Aquin a proposé un argument téléologique en faveur de l'existence de Dieu, en fondant l'existence de Dieu sur ce qu'il considérait comme le dessein inhérent à la réalité. (crédit : « Saint Thomas d'Aquin, vers 1450 » par Rosenwald Collection/National Gallery of Art, domaine public)

    Arguments de conception en biologie

    Bien que Thomas d'Aquin soit mort il y a longtemps, ses arguments perdurent encore dans le discours d'aujourd'hui, une discussion passionnante et passionnante. C'est le cas des arguments de conception en biologie. William Paley (1743—1805) a proposé un argument téléologique, parfois appelé argument du design, selon lequel il existe dans le monde tant de détails, de conceptions et d'objectifs complexes que nous devons supposer un créateur. La sophistication et les détails incroyables que nous observons dans la nature n'auraient pas pu être le fruit du hasard.

    Paley utilise une analogie entre le design tel qu'il se trouve dans une montre et le design tel qu'il se trouve dans l'univers pour faire avancer sa position. Supposons que vous vous promeniez sur une plage et que vous trouviez une montre. Peut-être que vous étiez curieux et que vous avez ouvert la montre (c'était une montre de poche à l'ancienne). Vous verriez tous les engrenages, les bobines et les ressorts. Peut-être voudriez-vous remonter la montre et observer le design de la montre au travail. Compte tenu de la façon dont toutes les pièces mécaniques ont fonctionné ensemble pour atteindre l'objectif de lire l'heure, vous hésiteriez à dire que la montre n'a pas été créée par un designer.

    Maintenant, considérez un autre objet, par exemple la complexité du fonctionnement interne de l'œil humain. Si l'on peut supposer un horloger pour la montre (en raison de la conception de la montre), nous devons pouvoir supposer un designer pour l'œil. D'ailleurs, nous devons supposer un designer pour toutes les choses que nous observons dans la nature qui présentent de l'ordre. Compte tenu de la complexité et de la grandeur du design que l'on retrouve dans le monde qui nous entoure, le designer doit être un designer divin. C'est-à-dire qu'il doit y avoir un Dieu.

    Souvent, l'argument de conception est formulé comme une induction :

    1. Dans tous les cas où nous avons fait l'expérience de la conception de cette exposition, nous avons fait appel à un concepteur de cet artefact.
    2. L'univers est empreint d'ordre et de design.
    3. Étant donné #1, l'univers doit avoir un designer.
    4. Le concepteur de l'univers, c'est Dieu.
    Pensez comme un philosophe

    Lisez « L'argument de mise au point en faveur de l'existence de Dieu » de Thomas Metcalf.

    Évaluez les arguments et les contre-arguments présentés dans ce court article. Quelles sont les plus convaincantes et pourquoi ?

    Arguments moraux pour Dieu

    Un autre type d'argument en faveur de l'existence de Dieu repose sur la métaéthique et l'éthique normative. Tenez compte des valeurs subjectives et objectives. Les valeurs subjectives sont les croyances qui guident et guident les comportements considérés comme autorisés, tels que déterminés par un individu ou par la culture d'un individu. Les valeurs objectives régissent les résultats moralement acceptables et souhaités qui s'appliquent à tous les agents moraux. Les arguments moraux en faveur de l'existence de Dieu dépendent de l'existence de valeurs objectives.

    S'il existe des valeurs objectives, alors la question suivante : « D'où viennent ces valeurs ? » doit être relevé. L'une des réponses possibles utilisées pour expliquer la présence de valeurs objectives est que la base de ces valeurs se trouve en Dieu. Voici une forme de prémise/conclusion de l'argument :

    1. Si des valeurs objectives existent, il doit y avoir une source pour leur validité objective.
    2. La source de toute valeur (y compris la validité des valeurs objectives) est Dieu.
    3. Des valeurs objectives existent.
    4. Dieu existe donc.

    Cet argument soulève toutefois des questions. La licéité morale (c'est-à-dire le bien et le mal) dépend-elle de Dieu ? L'éthique est-elle une expression du divin, ou l'éthique est-elle mieux comprise indépendamment de l'autorité divine ?

    Écrivez comme un philosophe

    Regardez « God & Morality : Part 2 » de Steven Darwall.

    L'argument de Darwall en faveur de l'autonomie de l'éthique peut être reformulé comme suit :

    1. C'est Dieu qui connaît le mieux la moralité (1:44).
    2. Dieu sait ce qui est le mieux pour nous (2:12).
    3. Dieu a autorité sur nous (2:48).

    Comment Darwall réfute-t-il cette conclusion ? Quels sont les éléments de preuve présentés et à quel moment de l'argumentation sont-ils présentés ? Que suggère son approche en matière de stratégies de réfutation ? Pouvez-vous réfuter l'argument de Darwall ?

    Au fur et à mesure que vous écrivez, commencez par définir la conclusion. Rappelez-vous qu'en philosophie, les conclusions ne sont pas des points de repos mais de simples points de départ. Ensuite, présentez les preuves, qu'elles soient explicites ou non, et expliquez en quoi elles étayent la conclusion.

    L'argument ontologique en faveur de Dieu

    Un argument ontologique en faveur de Dieu a été proposé par le philosophe, moine et archevêque de Cantorbéry Anselme (1033—1109) italien. Anselme a vécu à une époque où la croyance en une divinité était souvent supposée. En tant que personne et en tant que prieur d'une abbaye, il avait connu le doute et en avait été témoin. Pour apaiser ce doute, Anselme s'est efforcé de prouver l'existence de Dieu d'une manière si irréfutable que même les plus fervents non-croyants seraient contraints, par la raison, d'admettre l'existence d'un Dieu.

    La preuve d'Anselme est a priori et ne fait pas appel à des données empiriques ou sensorielles comme base. Tout comme une preuve en géométrie, Anselm travaille à partir d'un ensemble de « données » pour devenir un ensemble de concepts démontrables. Anselme commence par définir le terme le plus central de son argumentation : Dieu. Aux fins de cet argument, Anselme suggère de laisser « Dieu » = « un être que rien de plus grand ne peut être conçu ». Il soulève deux points clés :

    1. Lorsque nous parlons de Dieu (que nous affirmions que Dieu est Dieu ou non), nous envisageons une entité qui peut être définie comme « un être que rien de plus grand ne peut être conçu ».
    2. Lorsque nous parlons de Dieu (en tant que croyant ou non-croyant), nous avons une compréhension intrinsèque de ce concept. En d'autres termes, l'idée est comprise dans notre compréhension.

    Anselme poursuit en examinant la différence entre ce qui existe dans l'esprit et ce qui existe à la fois dans l'esprit et hors de l'esprit. La question est la suivante : est-il plus important d'exister dans l'esprit seul ou dans l'esprit et dans la réalité (ou en dehors de l'esprit) ? Anselme vous demande de considérer le peintre, par exemple de définir lequel est le plus grand : la réalité d'une peinture telle qu'elle existe dans l'esprit d'un artiste ou la même peinture existant dans l'esprit de ce même artiste et en tant qu'œuvre d'art physique. Anselme soutient que la peinture, qui existe à la fois dans l'esprit de l'artiste et en tant que véritable œuvre d'art, dépasse la simple conception intrinsèque de l'œuvre.

    À ce stade, un troisième point clé est établi :

    1. Il est plus important d'exister dans l'esprit et dans la réalité que d'exister uniquement dans l'esprit.

      Avez-vous compris où veut en venir Anselme avec cet argument ?

      1. Si Dieu est un être que rien de plus grand ne peut être conçu (établi dans #1 ci-dessus) ;
      2. Et puisqu'il est plus important d'exister dans l'esprit et dans la réalité que dans l'esprit seul (établi dans #3 ci-dessus) ;
      3. Alors Dieu doit exister à la fois dans l'esprit (établi dans #2 ci-dessus) et dans la réalité ;
      4. Bref, Dieu doit l'être. Dieu n'est pas simplement un concept intrinsèque, mais aussi une réalité extra-mentale.
    Une gravure imprimée, repérée avec l'âge, représente un personnage barbu et vêtu d'une mitre. La tête de la figurine est entourée d'un halo. La figurine tient deux doigts d'une main vers une deuxième figure, qui est appuyée sur le côté contre le sol. Un jet d'air s'élève de la bouche de la deuxième figure.
    Figure 6.11 La preuve de l'existence de Dieu par Anselme est structurée comme une preuve mathématique, partant de la définition du terme « Dieu » jusqu'à la conclusion que Dieu doit exister. (crédit : « S. Anselme, évêque de Cantorbéry (Saint-Anslem, évêque de Cantorbéry), 21 avril, extrait de Les Images De Tous Les Saincts et Saintes de L'Année (Images de tous les saints et événements religieux de l'année) » de Jacques Callot/The Metropolitan Museum of Art, domaine public)

    Cosmologie hindoue

    L'un des principaux arguments en faveur de l'existence de Dieu telle qu'elle se trouve dans les traditions hindoues repose sur les conditions cosmologiques nécessaires pour expliquer la réalité du karma. Comme expliqué dans l'introduction au chapitre de philosophie et plus tôt dans ce chapitre, le karma peut être considéré comme la loi causale qui lie les causes aux effets. En s'appuyant sur la doctrine de l'interdépendance, le karma affirme que si nous agissons de manière à nuire à autrui, nous augmentons la négativité de la nature. Nous nous blessons donc en faisant du mal aux autres. Au fur et à mesure que le moi progresse vers la renaissance (samsara), la dette karmique contractée est conservée. Notez que les actions positives sont également conservées. Le but est de libérer l'âme du cycle de la renaissance.

    Maintien de la loi du karma

    Bien que l'on puisse comprendre la causalité karmique sans faire appel à la divinité, la façon dont la chaîne karmique causale est si bien ordonnée et capable de produire des résultats justes n'est pas aussi facilement explicable sans faire appel à la divinité. Une présentation possible de l'argument en faveur de l'existence de Dieu à partir du karma pourrait donc se lire comme suit :

    1. Si c'est le cas, il doit y avoir une force ou une entité qui rend compte de la pertinence (justice) de la dette karmique ou de la récompense karmique gagnée.
    2. La source responsable du caractère approprié (justice) de la dette ou de la récompense gagnée doit être un agent conscient capable de mettre de l'ordre dans toutes les interactions karmiques (passées, présentes et futures).
    3. L'adéquation karmique (justice) existe.
    4. Par conséquent, un agent conscient capable de mettre de l'ordre dans toutes les interactions karmiques (passées, présentes et futures) doit exister.
    5. Dieu existe donc.

    Le monde physique comme manifestation de la conscience divine

    La cosmologie fondée sur les doctrines religieuses permet de présenter un argument au sein de la pensée hindoue qui rejoint une version de l'argument moral et de l'argument conceptuel. À moins qu'un concepteur divin ne soit assumé, le tissu moral et cosmologique supposé dans la perspective ne pourrait pas être affirmé.

    Arguments hindous contre l'existence de Dieu

    L'un des principaux arguments contre l'existence de Dieu se trouve dans la tradition Mīmāmsā. Cette ancienne école suggère que les Vedas étaient éternels mais sans auteurs. Les preuves cosmologiques et téléologiques examinées ci-dessus n'ont pas été jugées concluantes. L'objectif de cette tradition et de ses différentes sous-traditions était de vivre correctement.

    Le problème du mal

    Le problème du mal pose un défi philosophique aux arguments traditionnels (en particulier l'argument du design) car il implique que la conception du cosmos et le concepteur du cosmos sont imparfaits. Comment pouvons-nous affirmer l'existence d'un Dieu bienveillant et bienveillant alors qu'il existe tant de mal dans le monde ? La réponse désinvolte à cette question est de dire que les agents moraux humains, et non Dieu, sont la cause du mal. Certains philosophes redéfinissent le problème du mal comme le problème de la souffrance afin de mettre l'accent sur la réalité de la souffrance par rapport au libre arbitre moral.

    Le problème logique du mal

    David Hume a soulevé des arguments non seulement contre les arguments traditionnels en faveur de l'existence de Dieu, mais aussi contre la plupart des idées fondamentales de la philosophie. Hume, le grand sceptique, commence par proposer que si Dieu connaît la souffrance et veut y mettre fin mais ne peut pas l'arrêter, Dieu n'est pas tout-puissant. Si Dieu est capable de mettre fin à la souffrance et qu'il le veut mais ne le sait pas, alors Dieu n'est pas omniscient. Si Dieu connaît la souffrance et est capable de l'arrêter mais ne veut pas l'apaiser, Dieu n'est pas omnibienveillant. À tout le moins, soutient Hume, l'existence du mal ne justifie pas de croire en un Créateur attentionné.

    Le problème factuel du mal

    Le problème de la preuve tient compte de la réalité de la souffrance et de la probabilité que, si un être divin omnibienveillant existait, cet être divin ne permettrait pas une souffrance aussi extrême. L'une des plus formidables présentations de cet argument a été formulée par William Rowe :

    1. Il existe des cas de souffrance intense qu'un être omnipotent et omniscient aurait pu prévenir sans pour autant perdre quelque chose de plus grand bien ou permettre à un mal tout aussi mauvais ou pire.
    2. Un être omniscient et totalement bon empêcherait toute souffrance intense qu'il pourrait subir, à moins qu'il ne puisse le faire sans perdre un bien plus grand ou permettre un mal tout aussi mauvais ou pire.
    3. (C'est pourquoi) il n'existe pas d'être tout-puissant, omniscient et totalement bon. (Rowe 1979, 336)

    Réponses théistes occidentales au problème du mal

    De nombreux théistes (ceux qui affirment l'existence d'un ou de plusieurs dieux) se sont opposés aux formulations logiques et factuelles du problème du mal. L'une des premières défenses chrétiennes a été écrite par Saint Augustin. S'appuyant sur une méthodologie et une ontologie hautement néo-platoniciennes, Augustin a soutenu que Dieu étant omnibienveillant (tout le bien), Dieu n'introduirait pas le mal dans notre existence. Le mal, observait Augustin, n'était pas réel. C'était une privation ou une négation du bien. Le mal ne s'opposait donc pas à la réalité ou à l'existence de Dieu, mais reflétait la nécessité de Dieu. Nous voyons ici l'application d'un ensemble de principes de travail et l'accent mis sur les a priori, aboutissant à ce que l'on pourrait qualifier (à première vue) de résultat contre-intuitif.

    Une perspective africaine sur le problème du mal

    Dans les sections ci-dessus, le problème du mal était centré sur la conception d'un dieu tout-puissant, aimant et omniscient. De ce point de vue, le mal reflète un dieu qui fait le mal (on pourrait dire qu'il reflète le libre arbitre moral d'un dieu) et aboutit donc au problème susmentionné : comment un « bon » dieu pourrait-il faire le mal ou peut-être laisser le mal se produire ? La riche diversité de la pensée africaine nous aide à examiner le mal et le libre arbitre à partir de différents points de départ. Et si, par exemple, la levée du libre arbitre (le fait de faire le mal) était totalement supprimée du surnaturel ? Dans une grande partie de la pensée occidentale, Dieu était considéré comme le créateur. Compte tenu du rôle et des responsabilités philosophiques qui découlent de l'attribution de « l'entité qui a créé toutes choses », il devient difficile de concilier le mal et la création avec Dieu en tant que bien. Mais si nous devions retirer le concept de Dieu du rôle de créateur, le libre arbitre du mal (et la réconciliation du mal avec le créateur) n'existerait plus.

    Dans la perspective yoruba-africaine, l'action du mal n'est pas confiée à l'homme, comme on pourrait s'y attendre en Occident, mais à des « êtres spirituels autres que Dieu » (Dasaolu et Oyelakun 2015). Ces multiples êtres spirituels, connus sous le nom d' « Ajogun », sont « dispersés dans le cosmos » et présentent des types spécifiques d'actes répréhensibles associés spécifiquement à chaque être (Dasaolu et Oyelakun 2015). Déplacer le cadre (ou cosmologie) à partir duquel le bien et le mal sont compris entraîne un changement philosophique significatif. La signification du mal, au lieu d'être pleine de connotations religieuses ou surnaturelles, a un sens plus terre-à-terre. Le mal n'est pas tant un péché que la destruction de la vie. Il ne s'agit pas d'une offense contre un Créateur éternel, mais d'une action menée par un agent moral humain qui nuit à un autre agent moral humain.

    Contrairement à la tentative d'Augustin d'expliquer le mal comme la négation du bien (comme étant non réel), la métaphysique yorubaise affirme la nécessité du mal. Notre capacité à opposer le bien et le mal est requise logiquement pour que nous puissions comprendre les deux concepts.