6.1 : Substance
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Déterminez ce qui constitue une substance.
- Expliquez clairement la différence entre le monisme et le pluralisme.
- Comparez les points de vue d'Aristote et de Platon sur la forme et la substance.
- Comparez les théories du fond de la philosophie grecque et indienne.
Le terme latin substantia, traduit par substance, est souvent utilisé pour désigner la réalité fondamentale d'une chose. L'idée selon laquelle la raison pouvait dévoiler les secrets du cosmos si elle était correctement appliquée était très répandue dans le monde antique. L'une des premières questions que les philosophes de la Grèce antique et de l'Inde ont abordées était celle de la fondamentalité, ou simplement : Quel est le fondement de la réalité ? Quelle est la base indépendante de ce que nous considérons comme réel ?
Fondamentalité : l'un et les nombreux
Un point de départ raisonnable dans la recherche philosophique du « vraiment réel » est de considérer combien de choses réelles existent. Est-ce le vrai ou plusieurs ? La question vous laisse probablement perplexe. Chaque jour, vous voyez et faites l'expérience d'une pluralité d'êtres. Le bon sens suggère que si vous preniez un moment pour observer les nombreuses choses différentes et apparemment non liées qui se trouvent en votre présence en ce moment, vous soutiendriez probablement une vision pluraliste (il existe de nombreuses choses réelles). Pourtant, le fait de définir le réel comme un seul élément (vision connue sous le nom de monisme) est également convaincant.
Monisme
L'une des premières positions métaphysiques adoptées était le monisme. Dans sa forme la plus simple, le monisme est la croyance selon laquelle la réalité la plus discrète ou la plus fondamentale (c'est-à-dire « la réalité réelle ») est singulière. Cette idée était défendue par les soi-disant pré-socratiques, un groupe disparate de philosophes qui vivaient un peu près les uns des autres et qui étaient nés avant Socrate mais dont les positions métaphysiques, même si elles étaient monistes, étaient très différentes. Par exemple, ils avaient des points de vue différents sur ce qu'est « réellement réel » (voir le tableau 6.1).
| Date | Philosophe | La seule est : |
|---|---|---|
| vers 624 à 547 av. J.-C. | Thales de Milet | eau |
| vers 610 à 546 av. J.-C. | Anaximandre de Milet | l'illimité |
| vers 586-526 av. J.-C. | Anaximènes | air |
| vers 535 à 475 av. J.-C. | Héraclite d'Éphèse | tirer |
| vers 515-445 av. J.-C. | Parménide d'Elée | Être |
Tableau 6.1 Monistes présocratiques
Il est tentant de regarder la liste des réponses monistes et de rejeter rapidement l'idée. L'eau, par exemple, n'est pas la « vraie réalité ». Pourtant, comme nous le verrons ci-dessous, des philosophes tels que Thales de Milet ont avancé un argument cohérent et rationnel en faveur du monisme. Dans son cas, il a plaidé en faveur de l'eau en tant que substance fondamentale.
Thales de Milet
L'étude des philosophes antérieurs à Socrate est un défi, car dans de nombreux cas, leurs œuvres principales n'ont pas survécu. Mais il existe des fragments transcrits et la caractérisation d'autres philosophes à partir desquels il est possible de mieux comprendre. Des historiens peuvent également donner un aperçu des positions de ces penseurs. Dans le cas de Thales, Aristote est une source utile. Aristote a noté : « Thales, le fondateur de cette école de philosophie, affirme que l'entité permanente est l'eau (c'est pourquoi il a également avancé que la terre flotte sur l'eau) » (Métaphysique 983b20). Pourquoi tirer cette conclusion ? Aristote a suggéré que la croyance de Thales reflétait les observations selon lesquelles tout est nourri par l'eau, que la chaleur elle-même est générée par l'absence ou l'élimination de l'eau et que tout a besoin d'eau pour vivre. Les observations inhérentes au poste lui-même sont compréhensibles. Combien de temps une personne peut-elle vivre sans eau ? Qu'arrive-t-il aux plantes pendant la sécheresse ? L'eau est, en effet, essentielle à tout être.
Les hypothèses intellectuelles qui sous-tendent cette position sont intrigantes. Tout d'abord, Thales part du principe que tout ce qui existe doit être conçu comme n'ayant qu'un principe matériel. Compte tenu de la façon dont ces penseurs ont compris le monde qui les entoure, il est compréhensible de ne supposer que des causes matérielles (par exemple, feu, eau, air, etc.). Une deuxième hypothèse sous-tendant la position est la notion selon laquelle l'être est ou ne l'est pas. Pour ces penseurs, il n'y a pas de passage (par exemple, changement ou évolution) d'une substance fondamentale, telle que l'eau, à une autre, comme le feu. Il n'y a pas d'état quelque part entre l'être et le non-être. Par extension, l'être (une fois qu'il est) ne peut être ni généré ni détruit. Ainsi, l'être primaire (le plus réel des réels) doit être et ne doit pas être capable de ne pas être (Aristote, Métaphysique 983b).
Le récit de Thales selon lequel l'eau est la plus réelle est cohérent en interne, ce qui signifie que l'argument utilise les preuves présentées de manière à éviter de faire valoir des affirmations contradictoires et potentiellement concurrentes. Cependant, son approche elle-même donne la priorité à la raison plutôt qu'aux preuves empiriques accablantes. En conséquence, il tire une conclusion qui nie la réalité du changement, du mouvement et de la pluralité qui est vécue si facilement.
Pluralisme
Le pluralisme affirme que la réalité fondamentale comprend de nombreux types d'êtres. Les pluralistes considéraient le « réel » comme « plusieurs », mais comme les monistes présocratiques, ils n'avaient pas une vision uniforme quant à la manière de définir les nombreuses réalités ou les réalités fondamentales (voir Tableau 6.2).
| Date | Philosophe | The Many Is : |
|---|---|---|
| vers 500—428 av. J.-C. | Anaxagore | morceaux de matière en mouvement |
| vers 494-434 av. J.-C. | Empédocle | feu, air, eau, terre |
| c. Ve siècle av. J.-C. | Leucippe | atomes (parties éternelles indivisibles de matière) |
| vers 460 à 370 av. J.-C. | Démocrite | atomes (parties éternelles indivisibles de matière) |
Tableau 6.2 Pluralistes présocratiques
L'un des points de vue qui trouve un écho chez le lecteur contemporain est celui de l'atomisme. Notez que l'atomisme auquel il est fait allusion ici est différent de ce que l'on appelle la théorie atomique. Dans la pensée de Leucippe et Démocrite, l'atome désigne atomos comme signifiant « incoupable » ou « ce qui ne peut pas être divisé ». La pluralité que nous expérimentons est le résultat du mouvement des atomes. Au fur et à mesure que ces parties indivisibles et éternelles de l'être véritable entrent en collision et se rejoignent ou se séparent, les êtres que nous expérimentons se forment. Mais en dessous ou en soutien de l'être que nous expérimentons se trouve cet être qui est éternel et immuable, en d'autres termes, les atomes. Les atomes sont l'être véritable, et les objets visibles ne le sont pas !
Bien qu'il puisse sembler qu'ils aient rompu tout lien philosophique avec les monistes, les monistes et les pluralistes ont convenu que l'être véritable était éternel. Tout ce qui est réel est resté tel quel. Le changement est arrivé à des choses qui n'étaient pas réelles. Cette affirmation conduit toutefois à la conclusion peu satisfaisante que ni le gland ni le chêne ne sont réels.
L'atomisme dans la philosophie indienne
L'atomisme indien fournit des substances immuables fondamentales tout en allant plus loin dans la prise en compte du changement et l'explication de la transformation du gland en chêne. L'un des plus anciens modèles atomiques a été inventé au VIe siècle avant notre ère par un philosophe du nom d'Acharya Kanad. Selon la légende, il a été inspiré en regardant des pèlerins disperser du riz et des céréales dans un temple. En commençant à examiner le riz, il s'est rendu compte que les grains, laissés seuls, n'avaient aucune valeur. Mais une fois que les grains ont été assemblés pour former un repas, la collection d' « anu » (atome) a fait un repas. Il en va de même pour les êtres que nous observons, des collections de particules indivisibles.
Une autre tradition, la Nyāya-vaiśeṣika, proposait une théorie atomique fondée sur deux éléments : 1) La présence d'un changement au sein des choses ou des ensembles, et 2) la doctrine des cinq éléments (pañca mahābhūtas). Contrairement à la vision atomistique grecque explorée précédemment, chaque atome était considéré comme ayant un attribut spécifique. Comme l'a noté Chatterjee (2017), « un atome de terre possède une odeur, un atome d'eau un goût, une couleur d'atome de feu et un atome d'air a le toucher comme attribut spécifique ».
Le raisonnement à l'appui des points de vue atomistiques décrits ci-dessus est a priori. En faisant appel à la raison (et non à l'expérience), il a été affirmé que toutes les choses étaient composées de parties et qu'il était donc nécessaire d'affirmer que toutes les choses étaient réductibles à des éléments de construction éternels, sphériques et indivisibles. Le potentiel d'une régression infinie (anavasthā) suggère que les parties peuvent toujours être divisées en parties plus petites. Cependant, la raison a dicté qu'il devait y avoir un point de départ logique à partir duquel aucune plus petite partie ne pourrait être admise (Chatterjee, 2017).
Contrairement au mouvement et au broyage aléatoires utilisés par Démocrite pour expliquer comment les atomes se combinaient pour former des ensembles, le cadre Nyāya-Vaiśeṣika expliquait la composition en joignant des types atomiques similaires pour former d'abord une dyade (dyaṇuka) puis une triade (tryaṇuka). Des triades se sont jointes selon différentes permutations afin de construire les objets, ou « entiers », que nous expérimentons.
Perspectives ontologiques sur la substance
Jusqu'à présent, ce chapitre a examiné la substance d'un point de vue matérialiste : les substances concrètes (eau, feu, atomes) qui constituent le monde physique que nous voyons autour de nous. La discussion s'inscrit donc clairement dans le cadre d'un physicalisme, une approche qui assimile le monde réel au monde physique. L'étude de l'existence, de l'être, du réel, une discipline connue sous le nom d'ontologie, est plus large. Ontos est le participe grec du verbe « être » et signifie « être ». Qu'est-ce qui est considéré comme étant ? Comment catégoriser l'être ?
Naturalisme
Le naturalisme, dans sa forme la plus simple, est le point de vue selon lequel la recherche significative inclut uniquement les lois physiques et les lois qui régissent les entités physiques et rejette la priorité accordée à la raison assumée par la métaphysique. Par exemple, le naturalisme affirme que l'inventaire des êtres autorisés devrait inclure les êtres qui se trouvent dans le domaine physique. Si nous pouvons voir une chose ou si nous pouvons la tester dans un environnement de laboratoire, alors un naturaliste inclura l'être dans son inventaire. Les naturalistes éliminent également les hypothèses, les théories et les questions qui sont introduites mais qui ne sont pas susceptibles de preuves empiriques.
Le débat entre le surnaturalisme (qui accepte l'existence d'êtres au-delà ou au-dessus de notre monde naturel) et le naturalisme est aussi vieux que la recherche philosophique elle-même. Mais la tension est devenue particulièrement importante au cours de la période moderne. Au cours de la modernité, les chercheurs ont fait des progrès dans de nombreuses disciplines en se tournant vers une méthode scientifique et en rejetant le raisonnement a priori.
CONNEXIONS
Le chapitre sur la logique et le raisonnement aborde le sujet de la logique plus en détail.
L'allégorie de la grotte
Dans le livre VII de La République, Platon a présenté son allégorie de la grotte, qui représente des prisonniers qui ont confondu les ombres projetées sur le mur de la grotte avec des êtres réels et ont donc confondu illusion avec la vérité. Les prisonniers ont été emprisonnés tout au long de leur vie. Ils sont enchaînés et positionnés de telle sorte qu'ils ne puissent voir que les ombres projetées sur le mur devant eux. Ils en sont venus à traiter les ombres non pas comme les reflets qu'elles sont, mais comme quelque chose de réel. Dans un rebondissement inattendu, un prisonnier s'échappe et atteint l'entrée de la grotte. C'est là qu'il voit pour la première fois le soleil, véritable source de lumière (connaissance). Après s'être adapté à la lumière écrasante émanant du soleil, le prisonnier se rend compte qu'un incendie projetait des ombres sur les parois de la grotte à cause d'un incendie. Les ombres projetées par le feu dans la grotte étaient des reflets. Il s'est rendu compte que les ombres ne sont ni des êtres ni des vérités réels, elles ne faisaient que s'estomper en fac-similé de la réalité. Le prisonnier évadé, libéré des chaînes de sa captivité antérieure (métaphoriquement parlant), comprend la vraie nature de l'être et de la vérité. Il retourne dans la grotte pour « libérer » ses compagnons captifs, mais sa demande est rejetée par ceux qui sont enchaînés.
La notion de substance et de forme de Platon
Les prisonniers confondaient les ombres avec ce qui était réel. Mais les ombres ne durent pas. Dès que la source de lumière s'estompe, les ombres disparaissent elles aussi. Selon Platon, si nous voulons identifier le réel, nous devons dépasser les simples ombres et essayer de trouver les êtres dont la réalité n'est pas temporaire. L'idée ou la forme d'une chose, contrairement à l' « ombre » matérielle, n'était pas sujette à l'atrophie et au changement.
Le terme latin substantia, traduit par « substance », décrit la réalité ou l'essence fondamentale d'une chose qui soutient ou sous-tend des caractéristiques accessoires à la substance elle-même. Bien que les caractéristiques dites accessoires (par exemple, quantité, temps, lieu, etc.) puissent changer, l'essence de l'entité perdure. Pour expliquer le caractère fondamental d'une chose, Platon a posé une forme ou une idée immuable comme substance sous-jacente et immuable. Comme tout ce qui se trouve dans la réalité d'une personne est sujet à changement, Platon a estimé que les formes ou les réalités fondamentales immuables concernant toutes choses ne devaient pas se situer dans ce monde. Il a donc posé l'hypothèse d'un domaine dans lequel aucun changement ne s'est produit.
Il y a un attrait intuitif à la façon dont Platon décrit le réel par rapport aux formes. Comment expliquer autrement notre capacité à reconnaître un type d'être compte tenu du grand nombre de différences que nous allons observer dans les instances d'une chose ? Nous pouvons donner un sens au chien, par exemple, parce qu'au-delà des différences entre les épagneuls, les caniches et les retrievers, il existe une forme de chien qui explique le fait de connaître le chien et d'être en tant que chien.
Aristote sur la matière et la forme
Aristote, étudiant de Platon, n'était pas d'accord avec son professeur. Si les formes existaient, a-t-il contesté, comment les formes pourraient-elles influencer les choses ? Comment une forme immatérielle, dépourvue de matière, pourrait-elle modifier les entités matérielles ?
De plus, qu'en est-il des concepts qui ne sont pas facilement réductibles à un simple sens ou à une simple idée ? Aristote a noté que « le bien était dit de nombreuses manières » (Éthique 1096a—b, comme indiqué dans Adamson 2016, 232). La réduction à une forme unique pour identifier le caractère d'une chose fonctionne lorsque le concept est simple mais ne fonctionne pas lorsqu'un concept large (tel que « le bien ») est pris en compte. Aristote était d'accord avec l'approche consistant à isoler la dogness en tant qu'essence, mais en étudiant des cas ou des détails spécifiques. Il a encouragé l'observation naturelle de l'entité en question et a introduit les catégories d'espèces et de genres.
Contrairement à Platon, Aristote ne propose pas de forme ou de collection de formes surnaturelles. Dans ses œuvres intermédiaires et ultérieures, Aristote a expliqué la substance à travers un mélange de matière et de forme. La forme, tout comme l'idée qu'a en tête un sculpteur, est le but immuable ou la nature qui sous-tend chaque cas particulier ou individuel. Dans ce cas d'une sculpture, la vision ou l'idée du sculpteur a été désignée comme la cause formelle. Le marbre en serait la cause matérielle. L'habileté et l'habileté artistique du sculpteur ont été qualifiées de cause efficace. La cause finale reflétait le but de l'être, ou la raison pour laquelle la sculpture a été réalisée en premier lieu.
L'idée selon laquelle la substance est un composite de la forme dans la matière est devenue connue sous le nom d'hylomorphisme. Le mot grec hyle se traduit par « bois ». Ici, le bois est figuratif, symbole d'un matériau de construction de base façonné par la forme d'une instance donnée. La forme ne réside pas dans les cieux platoniciens mais, grâce à son objectif et à son efficacité, elle déplace une chose particulière de son état initial (potentialité) le long d'un continuum vers son objectif final (réalité). Le gland est poussé par sa forme et sa vocation à devenir le puissant chêne. Le passage de la potentialité à la réalité nécessite du matériel et l'application efficace (correcte) de ces matériaux, de telle sorte que le gland puisse devenir !
Les attitudes de Platon et d'Aristote sont reflétées dans la Figure 6.5. L'école d'Athènes a été abordée dans le chapitre d'introduction à la philosophie. Cette section détaille l'interaction entre les deux personnages principaux de la peinture à l'huile sur toile. Platon est le sujet affiché à gauche du centre, et Aristote est le sujet représenté à droite du centre. Le geste de la main droite de Platon vers le ciel était la façon dont l'artiste reconnaissait la théorie des formes de Platon. Pour Platon, les formes étaient immuables et constituaient la réalité ultime. Les formes étaient censées exister en dehors de notre royaume terrestre, car les choses que nous observons sont susceptibles de changer. Le geste d'Aristote avec sa main droite était la représentation par l'artiste de l'accent mis par Aristote sur la forme ancrée dans une matière particulière. La réalité ultime était censée se trouver dans chaque instance de matière observée. Les composants matériels étaient sujets à modification, mais pas la forme.
Qu'est-ce que tu en penses ? La différence cruciale introduite à ce stade historique était l'accent mis par Aristote sur des particularités, à savoir les cas individuels d'une entité. Alors que Platon insistait sur les formes et affirmait qu'il ne pouvait y avoir d'instance individuelle sans la forme, Aristote insistait sur les détails et affirmait que, sans cas individuels, il ne pouvait y avoir de connaissance de la forme. Alors que Platon soutient que la beauté elle-même est à l'origine de la beauté que nous voyons dans les fleurs ou les visages, Aristote affirme qu'il n'y a pas de beauté sans belles choses, telles que les fleurs et les visages (Adamson, 2016, p. 231).
Écoutez le podcast « Aristote on Substance » de la série The History of Philosophy Without Any Gaps.