3.3: الفلسفة الصينية الكلاسيكية

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• ميّز المدارس الرئيسية الثلاث للفلسفة الصينية الكلاسيكية: الكونفوشيوسية والموهية والطاوية.
• اشرح الفضائل الخمس الثابتة للفلسفة الأخلاقية الكونفوشيوسية.
• التعرف على المبادئ الرئيسية للموهية.
• تقييم نهج الطاوية في الأخلاق.

في عام 2013، حقق علماء الآثار اكتشافًا رائعًا - شخصيات صينية على فأس حجري يعود تاريخه إلى 5000 عام (تانغ 2013). في السابق، كانت أقدم الأحرف الصينية المعروفة يرجع تاريخها إلى ما يقرب من 1600 قبل الميلاد. يشير الفأس الحجري إلى أن اللغة المكتوبة كانت قيد الاستخدام في وقت أبكر بكثير مما كان يُعتقد سابقًا.

لا يمكن التحقق من السجلات المكتوبة الأولى التي تشير إلى الأسماء والتواريخ والحسابات التي كانت جزءًا من عصور ما قبل التاريخ الصينية، مثل تفاصيل فترات ما قبل التاريخ الأخرى حول العالم. لكن هذا الاكتشاف للكتابة المبكرة جدًا يشير إلى أن ما كان يُعتبر ذات يوم أساطير في التاريخ الصيني قد يكون له أساس في الواقع. كثيرًا ما تتم الإشارة إلى ما يسمى بالأباطرة الخمسة والقادة الكبار ياو وشون ويو في الكتابات المبكرة. يُعرَّف هؤلاء القادة الكبار بأنهم حكماء ويقال أنهم اخترعوا الأدوات الرئيسية للحضارة الزراعية، بما في ذلك الفخاخ والشباك والمحراث وسدود الأنهار لتوفير إمدادات مياه مستقرة.

روابط

اقرأ المزيد عن دور الحكماء في الفصل الخاص بمقدمة الفلسفة.

إن كون الحكماء الأوائل حكامًا ومخترعين للتقدم التكنولوجي الرئيسي هو نموذج للفكر الصيني، الذي يؤكد على الأهمية العملية للحكمة. كان الفلاسفة الصينيون الكلاسيكيون أقل اهتمامًا بمسائل المعرفة والمنطق؛ وبدلاً من ذلك، كان التأثير الأكثر ديمومة للفلسفة الصينية الكلاسيكية يتعلق بالأخلاق. كان الفلاسفة الصينيون أقل اهتمامًا بسد الفجوة بين الفكر الداخلي (الذاتية) والعالم الخارجي (الموضوعية) من فهم كيفية ملاءمة الفرد لنظام اجتماعي أكبر بحيث يمكن لكل منهم التصرف بأفضل طريقة ممكنة. سيدرس هذا القسم كيفية معالجة المدارس الرئيسية للفلسفة الصينية - الكونفوشيوسية والطاوية والموهيسم - لهذه الأسئلة.

الفكر الفلسفي الصيني المبكر قبل كونفوشيوس

تطور الفكر الفلسفي في الصين في البداية خلال حقبة عرفت باسم فترة الربيع والخريف، بين القرنين الثامن والخامس قبل الميلاد. حصلت الفترة على اسمها من وثيقة تاريخية منسوبة إلى كونفوشيوس تسمى حوليات الربيع والخريف. تميزت هذه الفترة بظهور نظام إقطاعي متطور واستقرار نسبي في السياسة الصينية. على الرغم من التقدم في الحكومة والزراعة والفن والثقافة، تكشف النصوص الصينية الأولى عن الاهتمام بالخوارق وتسلط الضوء على الروابط التي كان يُعتقد أنها موجودة بين البشر والعالم الروحي. لم يحكم الحكام العظماء شؤون البشر فحسب، بل أيضًا القوى الروحية التي تؤثر على الشؤون الإنسانية (Fung 1952). وبالمثل، تم الاحتفال بفنون العرافة وعلم التنجيم والسحر كدليل على قدرة بعض البشر على التلاعب بالقوى الروحية لصالح البشرية.

كان التفكير السحري والصوفي لهذه الفترة المبكرة مرتبطًا بالفكر العلمي والفلسفي. على سبيل المثال، كان يُعتقد أن هناك خمسة عناصر أساسية: الأرض والخشب والمعدن والنار والماء. كان يُعتقد أن هناك علاقة بين هذه العناصر الخمسة والكواكب الخمسة المرئية (عطارد والزهرة والمريخ والمشتري وزحل) بالإضافة إلى الفضائل الخمس الثابتة (الإحسان والاستقامة والحكمة والثقة). قدمت الروابط بين الفضائل البشرية والكواكب والعناصر المادية بعض الأسس العقلانية للإيمان بالقوى الروحية والسحرية (فونغ 1952).

الشكل 3.8 يعتبر هوانغدي من الصين، وهو حكيم أسطوري تاريخي من الألفية الثالثة قبل الميلاد، أول حاكم ينشئ دولة مركزية في الصين ومؤلف النصوص التي كانت بمثابة أساس للطب التقليدي الصيني لآلاف السنين. (تصوير: «نقش خشبي صيني، شخصيات طبية شهيرة: الإمبراطور الأصفر» من تأليف غان بوزونغ/مجموعة ويلكوم، المجال العام)

غالبًا ما تشير الكتابات الصينية المبكرة إلى مفهوم الجنة في مقابل الأرض، لكن الكلمة لها معنى غير مألوف على الأرجح للجمهور الغربي الحديث. في هذه النصوص، قد تشير كلمة الجنة إلى الفضاء المادي أو المادي، مثل السماء؛ أو السلطة الحاكمة أو الرئاسية، مثل الإمبراطور؛ أو شيء لا يتحكم فيه البشر، مثل القدر؛ الطبيعة ككل؛ أو مبدأ أخلاقي يوجه العمل البشري. بعضها يشبه المفهوم الديني الغربي المألوف، لكن البعض الآخر مختلف تمامًا. ومع ذلك، تشير سجلات الخطب العظيمة في الزوزوان إلى أنه حتى في القرن السادس قبل الميلاد، شجع كبار المفكرين في تلك الفترة الناس على الابتعاد عن الاهتمام بالأمور السماوية والاتجاه نحو اهتمام أكبر بالشؤون الإنسانية على الأرض (فونغ 1952).

تُظهر كتابات هذه الفترة أيضًا بدايات نظرية الين واليانغ، وهما القوتان الأساسيتان اللتان تتميزان بالذكور والأنثى، أو الظلام والضوء، أو الخمول والنشاط. إن التحرك نحو نظرية تشرح الظواهر الطبيعية من خلال القوى الأساسية وليس من خلال القوى الروحية أو السماوية يميز التحول من عصر أسطوري وديني أكثر إلى عصر أكثر عقلانية وفلسفية.

مصدر قلق رئيسي آخر للنصوص الصينية المبكرة هو التمييز بين الهوية والانسجام، حيث يُفهم الانسجام على أنه ينتج أشياء جديدة، في حين أن الهوية لا تفعل ذلك. يبدو أن النقطة هي أنه في حين أن نفس المسألة أو الشكل المتكرر لا يولد أي شيء جديد، فإن شيئين مختلفين أو أكثر، عند دمجهما معًا بطريقة متناغمة، يمكن أن ينتجا شيئًا جديدًا. للتوضيح، ضع في اعتبارك حقيقة أنه لا توجد موسيقى إذا كانت هناك نغمة واحدة فقط، ولكن العديد من الملاحظات المختلفة المتناغمة مع بعضها البعض يمكن أن تنتج ألحان جميلة. يجمع الحاكم الحكيم والقوي بين العناصر بطرق متناغمة للتأثير على مواطنيهم وممارسة سلطتهم. سواء كانت العناصر هي خمسة أذواق؛ أو خمسة ألوان؛ أو المكونات الستة لأنبوب الملعب؛ أو مكونات الحساء؛ أو قوى الرياح أو الطقس أو المواسم؛ أو الفضائل الخمس، فإن القائد الحكيم يقيم علاقة متناغمة بين هذه العناصر، وهذه العلاقة هي المسؤولة عن القائد نجاح.

الكونفوشيوسية

كان كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) مؤسس الكونفوشيوسية، وهي فلسفة أثرت على المجتمع والسياسة والثقافة في شرق آسيا لأكثر من 2000 عام. عاش كونفوشيوس قبل بداية ما يسمى بفترة الممالك المتحاربة، وهي فترة في تاريخ الصين تعاني من العنف وعدم الاستقرار. وعلى الرغم من أن كونفوشيوس لم يكن عضوًا في الطبقة الأرستقراطية، إلا أنه ارتقى من مناصب متواضعة ليصبح وزير العدل في لو، وهي مقاطعة في شرق الصين. لقد تحدى ثلاث عائلات قوية كانت تحاول انتزاع السيطرة على الحكومة. بعد الصدام، غادر كونفوشيوس منزله مع مجموعة صغيرة من أتباعه، على أمل العمل كمستشار للحكام في المقاطعات الأخرى. بعد 14 عامًا، عاد إلى لو وتمكن من تقديم بعض النصائح لوزراء الحكومة، لكنه لم يحقق أبدًا هدفه في العثور على قائد لتنفيذ أفكاره (Huang 2013). يعود الفضل إلى كونفوشيوس في تأليف أو تحرير النصوص الكلاسيكية الصينية التي أصبحت المنهج التعليمي الأساسي لمئات السنين، على الرغم من أنه بعد وفاته فقط اعتمد الإمبراطور وودي من أسرة هان الكونفوشيوسية لأول مرة كأيديولوجية رسمية للدولة.

أحد مقاييس التأثير المباشر لنجاح كونفوشيوس هو أنه أنتج فئة كاملة من العلماء المعروفين باسم شيه، الذين تم تدريبهم على الدراسات الكلاسيكية واللغة وكانوا مناسبين فقط للتدريس والعمل الحكومي. لقد حافظوا على مصدر رزقهم من خلال نظام الرعاية. كان لهذا النظام تأثير دائم في الصين. تشمل الاختبارات المعاصرة للمسؤولين الحكوميين اختبار المعرفة التقليدية حول الفلسفة والأدب الصيني الكلاسيكي (Fung 1952).

على الرغم من تصنيف كونفوشيوس على أنه ملحد واعتباره مبتكرًا، إلا أنه كان محافظًا ثقافيًا بطرق أخرى. كان يؤمن بمجتمع منظم جيدًا حيث تأتي القواعد والإرشادات من القمة (الإمبراطور أو «السماوات»، كما قد تكون). يعرّف العلماء اليوم الكونفوشيوسية كشكل من أشكال أخلاقيات الفضيلة لأنها مقاربة للأخلاق تركز على الفضيلة الشخصية أو الشخصية.

روابط

تعرف على المزيد حول الكونفوشيوسية وأخلاقيات الفضيلة في الفصل الخاص بالنظرية الأخلاقية المعيارية.

الإحسان والمعاملة بالمثل

يرتبط المفهوم الكونفوشيوسي للدي ارتباطًا وثيقًا بالفضيلة الأخلاقية بمعنى أن de يحدد خصائص الشخص، التي يُفهم أنها تتشكل من خلال العمل المعتاد، والتي تزيد من احتمالية تصرف الشخص بطرق ممتازة من الناحية الأخلاقية. في الكونفوشيوسية، الفضائل الخمس الثابتة هي رن، يي، لي، زي، وشين. من الصعب ترجمة كل مصطلح من هذه المصطلحات باستمرار، وله معان متنوعة. تُعطى الترجمات الفضفاضة أحيانًا على النحو التالي: رين هو الإحسان، ويي هو البر، ولي هو الاستقامة، وزهي الحكمة، والشين هو الجدارة بالثقة. على نطاق أوسع، تعني كلمة رن شيئًا مثل الإنسانية المشتركة أو التعاطف أو رعاية الآخرين. وبالمثل، فإن الطقوس المؤسسية لسلالة تشو تم التقاطها في الكلمة الصينية لي، والتي تُرجمت على أنها تليق وطقوس على حد سواء. على الرغم من أن كونفوشيوس أكد على أهمية الطقوس والتقاليد في الممارسة اليومية، إلا أنه أدرك أيضًا أن مثل هذه الإجراءات فارغة إذا لم يكن لها أساس متين في الإحسان. يمكن رؤية هذه المصطلحات ذات الصلة في المقطع التالي: «إذا لم يكن الرجل [خيرًا]، فماذا يمكنه أن يفعل بـ li [الطقوس]؟ إذا لم يكن الرجل رنًا، فماذا يمكنه أن يفعل بالموسيقى؟» (كونفوشيوس 2015، ص 9، 3.3).

وللتأكيد على الطابع العلائقي والمجتمعي للأخلاق الكونفوشيوسية، تجدر الإشارة إلى أنه إلى جانب الفضائل الخمس، يسلط كونفوشيوس الضوء على ثلاث روابط أو علاقات أساسية: الأب والابن، واللورد والخدم، والزوج والزوجة. تحدد هذه الروابط العلاقات الأساسية الضرورية للحياة الاجتماعية (Knapp 2009، 2252). غالبًا ما يتم التعبير عن الالتزامات الأخلاقية للأطفال تجاه والديهم في مفهوم التقوى الأبوية، أو ببساطة الأبوة، وهي قيمة صينية واسعة الانتشار. على الرغم من أن كونفوشيوس يؤكد على وجود علاقة تبعية بين الأبناء وآبائهم وزوجاتهم وأزواجهن والرعايا وأسيادهم، إلا أنه يدرك أيضًا أن الطرف الأعلى عليه التزامات تجاه المرؤوس. يمكن وصف هذه الالتزامات بفضيلة الإحسان، حيث يُظهر الشخص الجيد والقائم حسن النية تجاه أولئك الذين تربطهم بهم علاقات. في حين أن فضيلة الإحسان تؤكد على الإنسانية المشتركة لجميع الناس ويبدو أنها تنصح بالاهتمام المشترك للجميع، فإن التقوى الأبوية تقدم فكرة الرعاية مع الفروق، حيث يكون الشيء الأخلاقي والصحيح الذي يجب القيام به هو إظهار التعاطف مع جميع البشر ولكن الاعتراف بأن بعض الناس مدينون بأكثر من ذلك من الآخرين. في الحالة المذكورة أعلاه، ينصح كونفوشيوس بوضوح بأن القلق الأكبر يرجع إلى أفراد الأسرة، ثم إلى المجتمع المحلي، وأخيراً إلى الدولة.

أحد المفاهيم المهمة في الكونفوشيوسية هو zhong، وعادة ما يُترجم باسم «الولاء». عرّف المعلقون اللاحقون الزونغ على أنه «استنفاد الذات» في أداء الواجبات الأخلاقية» (فونغ 1952، 71)؛ ويمكن ترجمته أيضًا على أنه ضمير أو إخلاص. فضيلة أخرى ذات صلة هي المعاملة بالمثل. يشرح كونفوشيوس المعاملة بالمثل بنسخة من القاعدة الذهبية: «سأل زيغونغ: «هل هناك قول واحد يمكن للمرء أن يطبق حياته كلها؟» قال المعلم، «سيكون ذلك» المعاملة بالمثل «: ما لا ترغب فيه، لا تفعله بالآخرين» (كونفوشيوس 2015، ص 85، 15.24).

يتم تحديد كل من هذه الفضائل على أنها أساسية، لكنها كلها تعبيرات عن الفضيلة الكامنة وراء الإحسان. تمتد أهمية الإحسان من خلال الطبيعة العلائقية والمجتمعية للأخلاق الكونفوشيوسية. وهذا يختلف تمامًا عن الأخلاق الغربية، وخاصة الأخلاق الغربية الحديثة، التي تؤكد على حقوق الأفراد وحرياتهم ومسؤولياتهم.

الحكمة والداو

المفهوم الصيني للداو هو مصطلح آخر يصعب ترجمته. غالبًا ما يتم تفسيره على أنه «طريق» أو «مسار»، ولكن في كونفوشيوس، تتم ترجمته بشكل متكرر مثل «التدريس». يمكن للمرء أن يرى هدف تعليم كونفوشيوس على أنه ربط طريقة أو نمط سلوك يمكن اعتماده من قبل الطلاب الحريصين. إن الحكمة المكتسبة من خلال القراءة، والأهم من ذلك، العيش وفقًا للداو هي نوع من الوعي الطبيعي بما هو جيد وصحيح ونفور من الخطأ. يدرك كونفوشيوس أيضًا أن رفض المادية هو علامة على الشخص الذي يتبع الداو. كثيرًا ما يستشهد بالفقر والقدرة على الاستمتاع بالأطعمة البسيطة وعدم الاهتمام بزخارف الثروة كعلامات على شخص مخلص للطريق الصحيح أو التعاليم الأخلاقية الصحيحة.

الملكية وجونزي

واحدة من الفضائل الخمس الثابتة هي اللياقة، بمعنى اتباع الطقوس المناسبة في السياقات المناسبة. تشمل الطقوس ارتداء الزي الاحتفالي، وقراءة وتلاوة الشعر الكلاسيكي للشيجينغ، ولعب الموسيقى، ودراسة الثقافة. ومع ذلك، يوضح كونفوشيوس أيضًا أن أسس الطقوس تكمن في الاحترام الأبوي للآباء وكبار السن، وإظهار الرعاية والثقة، وإقامة علاقات جيدة مع الناس بشكل عام (كونفوشيوس 2015، ص 1-2، 1.6). يرتبط التصرف وفقًا للملاءمة أو الطقوس بفكرة الجونزي، الشخص الذي يمثل هدف أو معيار العمل الأخلاقي ويعمل كنموذج للآخرين. يمكن للمرء أن يلاحظ الخصائص الرئيسية للفضيلة من خلال الاستماع إلى وصف كونفوشيوس للجونزي. على سبيل المثال، يقترح أن الجونزي هو شخص مدروس ولكنه حاسم: «يرغب الجونزي في أن يكون بطيئًا في الكلام وسريعًا في العمل» (كونفوشيوس 2015، ص 17، 4.24). وبالمثل، كثيرًا ما يعلق كونفوشيوس على نقص الرغبات المادية أو رفض الثروة المادية كدليل على فضيلة الجونزي: «لا يحشو الجونزي ثيابه العلوية بالقرمزي أو المارون. لا يستخدم اللون الأحمر أو الأرجواني لملابس الترفيه. في الطقس الحار، يرتدي دائمًا قطعة واحدة من القنب الناعم أو الخشن كملابس خارجية». (كونفوشيوس 2015، ص 47، 10.6).

ترتبط هذه الخصائص الفاضلة باللياقة والتزامات المرء تجاه الآخرين بطرق مثيرة للاهتمام. يوضح كونفوشيوس ما هو مطلوب لكي تصبح جونزي كسلسلة مرتبة من الالتزامات. أفضل وأعلي شعور لدى جونزي هو الشخص الذي يخدم سيده بأمانة وبدون خجل، والأفضل التالي هو الشخص الذي يعتقد المجتمع المحلي أنه أبوي، وأقل الجونزي هو الشخص الذي يمكنه الحفاظ على كلمته ومتابعة أفعاله. يشير هذا إلى أن المسؤوليات الشخصية تجاه الآخرين - الحفاظ على كلمة المرء ومتابعة أفعاله - هي الحد الأدنى والأكثر أساسية من المتطلبات الأساسية لكونك جنزي؛ التالي هو أن يُعرف الشخص الذي يحترم والديه وكبار السن في المجتمع المحلي، وأكبر من ذلك أن تكون مخلصًا وجديرًا بالثقة للحكومة الإقليمية.

في فقرة شهيرة عن تقوى الوالدين، يقدم كونفوشيوس معضلة أخلاقية محتملة للجونزي: «لقد أوعز ربّها إلى كونفوشيوس قائلاً:» هناك رجل مستقيم في منطقتي. سرق والده خروف، وشهد ضده. قال كونفوشيوس: «الرجال المستقيمون في منطقتي مختلفون. يتستر الآباء على أبنائهم ويتستر الأبناء على آبائهم. الاستقامة تكمن هناك» (كونفوشيوس 2015، ص 70، 13.18). هنا، يقترح كونفوشيوس أن الطريقة المناسبة لحل المعضلة هي تفضيل العلاقات الأسرية على العلاقات مع الدولة. وهذا يتفق مع المقطع السابق، حيث يشير كونفوشيوس إلى أن العلاقات الأسرية الجيدة هي العلاقات الأكثر ضرورة للحفاظ عليها، في حين أن العلاقات مع الدولة هي أعلى العلاقات. ما يعنيه كونفوشيوس هو أنه علامة على أعلى معايير السلوك التي يمكن للمرء أن يتصرف بها وفقًا لالتزاماته تجاه الدولة، ولكن من الضروري أن يحافظ المرء على الالتزامات تجاه الأسرة، لذلك إذا كان الاثنان في صراع، فيجب على الجونزي الحفاظ على العلاقات داخل الأسرة.

فكر كفيلسوف

تأمل المعضلة الأخلاقية المعروضة هنا. قام أحد والديك بسرقة أموال من صاحب العمل، ويتم الاتصال بك من قبل سلطات إنفاذ القانون لسؤالك عما تعرفه عن السرقة. هل تكذب لحماية والديك، أم تقول الحقيقة؟ ما هو الشيء الأكثر أخلاقية الذي يجب القيام به؟ يعطي كونفوشيوس إجابة واحدة هنا، لكن نصوص الفلسفة في أماكن أخرى تقدم إجابات أخرى. على سبيل المثال، يبدأ حوار أفلاطون حول يوثيفرو بإخبار يوثيفرو لسقراط أنه يلاحق والده بتهمة قتل عامل في حقوله، مدعيًا أن الشيء الورع الذي يجب القيام به هو محاكمة الأشخاص الذين يرتكبون جرائم القتل بغض النظر عن هويتهم. صُدم سقراط لسماع ذلك ويتساءل يوثيفرو عن طبيعة التقوى. ماذا تعتقد؟ إذا كان التزامك بحماية أحد الوالدين يتعارض مع التزامك بقول الحقيقة بشأن السرقة واتباع القانون، فما الالتزام الذي تختار التمسك به؟ لماذا؟

تراث كونفوشيوس

من الصعب المبالغة في أهمية كونفوشيوس للثقافة والفلسفة والتاريخ الصيني. بعد وفاته، أصبح العديد من تلاميذ كونفوشيوس معلمين مؤثرين. وكان أكبرها منسيوس (372-289 قبل الميلاد) وشونزي (حوالي 310 إلى عام 235 قبل الميلاد).

قام منسيوس بتوسيع وتطوير تعاليم كونفوشيوس، ونشر أفكار الكونفوشيوسية على نطاق أوسع وتأمين الأسس الفلسفية لإرث كونفوشيوس. إحدى العقائد التي اشتهر بها هي فكرة أن البشر خيرون بالفطرة ولديهم ميول نحو الفضائل الخمس الثابتة. دفعت وجهة النظر هذه منسيوس إلى القول، على سبيل المثال، أن البشر لديهم ميل طبيعي تجاه الاهتمام بطفل محتاج أو إنسان أو حيوان يعاني بشكل واضح. في أحد الأمثلة الشهيرة، يقول إن جميع البشر لديهم قلوب «لا تشعر بعدم الشعور تجاه الآخرين»:

لنفترض أن شخصًا ما رأى فجأة طفلًا على وشك الوقوع في بئر: أي شخص في مثل هذه الحالة سيشعر بالقلق والرحمة - ليس لأن المرء سعى إلى التعامل بشكل جيد مع والدي الطفل، وليس لأنه أراد الشهرة بين جيرانه وأصدقائه، وليس لأن المرء قد يكره صوت صرخات الطفل. (مقتبس في فان نوردن 2019)

بالنظر إلى أن البشر جيدون بالفطرة، يبقى عليهم تطوير المعرفة المناسبة لكيفية التصرف بناءً على هذا الخير من أجل أن يصبحوا فاضلين. من أجل القيام بذلك، يشجع Mensius الناس على الانخراط في التفكير وتوسيع تعاطفهم الطبيعي مع البعض الآخر. على سبيل المثال، في إحدى الروايات، يحاول إقناع الملك برعاية رعاياه من خلال تذكير الملك بالوقت الذي شعر فيه بالشفقة على ثور كان يُقاد إلى الذبح. إن التفكير الضروري لتوسيع نطاق تعاطف المرء من أولئك الذين يشعر المرء بطبيعة الحال بالتعاطف مع الآخرين يتطلب وعيًا قائمًا على الدافع العملي. وبهذا المعنى، يرى منسيوس أن الفضيلة هي نتيجة المعرفة الراسخة في دوافع الرعاية والعلاقات التي تربط الأفراد ببعضهم البعض. إنه يحدد موقع هذا الأساس في عملية التفكير التي، كما يقول، هي الوظيفة الطبيعية للقلب.

على النقيض من مينشيوس، رأى زونزي أن البشر يتمتعون بطبيعة مقيتة بالفطرة ولكن لديهم القدرة على أن يصبحوا صالحين من خلال الفن - أي من خلال اكتساب الصفات والعادات من خلال العمل المتعمد. على عكس منسيوس، لم يعتقد Xunzi أن الخير جاء من التفكير في الميل الفطري للفرد نحو التعاطف. بدلاً من ذلك، رأى أن الارتباطات العاطفية الفطرية للمرء من شأنها أن تقود المرء إلى سلوك ضار تجاه الآخرين، ولكن من خلال التدريس وفقًا للمبادئ الكونفوشيوسية، يمكن للمرء أن يصبح فاضلًا وأن يحول في النهاية تلك الميول الفطرية إلى شيء مفيد للبشرية. أدى هذا الاختلاف في المنظور إلى تأكيد Xunzi على أهمية القوى الخارجية لتوجيه السلوك. كان يعتقد أن أفضل دليل للفضيلة هو الطقوس التي ورثها الحكماء القدماء. على هذا المنوال، تؤكد Xunzi على أهمية الموسيقى لتطوير تقدير الطقوس. في نهاية المطاف، الطقوس هي العلامات التي تساعد في تحديد الطريق، والتي تنبع من التوجيه المستمر والدائم للسماء. هنا، يعود Xunzi إلى تقدير كونفوشيوس للتقاليد (Goldin 2018).

بعد وقت طويل من وفاة كونفوشيوس، في القرن الثامن الميلادي، أصبحت مدرسة جديدة للفلسفة الصينية تُعرف باسم الكونفوشيوسية الجديدة بارزة. أعاد مفكرون مثل هان يو ولي آو تنشيط الكونفوشيوسية الكلاسيكية مع تركيز أقل على التقاليد والدين وتركيز أكبر على العقل والإنسانية. تتعامل الكونفوشيوسية الجديدة بشكل نقدي وجدي مع تقاليد البوذية والطاوية، التي أصبحت بارزة في الفكر الصيني. تختلف مدارس الفكر هذه عن فلسفة كونفوشيوس الخاصة، لكنها تربط أفكارها بشكل صريح بأفكاره. تستمر الكونفوشيوسية الكلاسيكية والكونفوشيوسية الجديدة في التأثير على الكتابة الفلسفية الحديثة في الصين، ويمتد تأثيرهما حتى خارج الصين، إلى كوريا واليابان وفيتنام.

الشكل 3.9 على الرغم من أن معاصريه اعتبروا كونفوشيوس ملحدًا، إلا أن العناصر التالية التي ألهمها تحتوي على العديد من العناصر التي يعتبرها معظم الناس دينًا. يقع هذا المعبد الكونفوشيوسي المعاصر في أورومتشي، شينجيانغ، الصين، ويضم الأضرحة والمذابح ومساحات للعروض. (تصوير: «المعبد الكونفوشيوسي» لديفيد ستانلي/فليكر، CC BY 2.0)

لا يزال كونفوشيوس شخصية ثقافية مركزية ومشهورة في الصين. أنتجت تعاليمه أتباعًا يشبه الدين أحيانًا. تشير درجة ترسخ الكونفوشيوسية في الحياة السياسية والثقافية الصينية إلى أنها تؤدي وظيفة ما يسمى «الدين المدني» - أي مجموعة من المثل الثقافية دون المكونات العقائدية المحددة التي تميز عادة الدين الذي يوفر مع ذلك الأساس المشترك للقواعد الأخلاقية ومعايير السلوك في الخطاب السياسي والحياة السياسية (Bellah 1967).

الطاوية

يرتبط الداو كمفهوم فلسفي أو مدرسة للفكر الفلسفي في المقام الأول بنصوص داوديجينغ، التي تُنسب عادةً إلى لاوزي أو «المعلم القديم»، ونصوص تشوانغزي، المنسوبة إلى تشوانغزي (حوالي القرن الرابع قبل الميلاد). يتساءل العديد من العلماء المعاصرين عما إذا كانت لاوزي موجودة بالفعل. من المحتمل أن يكون كلا النصين عبارة عن مجموعات من الكتابات من مجموعة متنوعة من المفكرين الذين ينتمون إلى مدرسة مشتركة تعرف باسم الطاوية. الطاوية هي نظام عقائدي تم تطويره في الصين القديمة يشجع على ممارسة العيش وفقًا للداو والطريقة الطبيعية للكون وجميع الأشياء. ترتبط الطاوية بحركة دينية مضادة للثقافة في الصين القديمة، على عكس الكونفوشيوسية التقليدية السائدة. اختلفت الحركة الدينية للطاوية باختلاف المنطقة، لكن الموضوع الموحد بين الديانات الطاوية هو التركيز على وجهة نظر طبيعية غير لاهوتية للأساس الكامن وراء الأخلاق والخير. جزء من جاذبية الطاوية وتنوعها هو حقيقة أن الداو يُفهم عمومًا على أنه خالي من المحتوى ومفتوح بنفس القدر للتفسير من قبل أي شخص. يؤدي هذا المنظور إلى نوع من الأناركية، ويقاوم التسلسلات الهرمية والسلطات التقليدية.

تنتقد الطاوية بشدة الكونفوشيوسية، كما يتضح من مقاطع مثل ما يلي في الدوادجينغ: «عندما تم التخلي عن الداو العظيم، عندها فقط جاء الحق. عندما ظهرت الحكمة والبصيرة، عندها فقط جاءت الحيلة العظيمة. عندما انهارت طبقات القرابة الست، عندها فقط جاءت الأبوة واللطف الأبوي. عندما تغمر الفوضى الدولة، عندها فقط يظهر الوزراء الأوفياء» (إينو 2010، ص 15، 18). هنا، ينتقد المؤلف الفضائل الخمس الثابتة لكونفوشيوس من خلال الإشارة إلى أنها ظهرت فقط بعد أن ضلت الصين طريقها وانفصلت عن الداو. وبالمثل، فإن جماعة داوديجينغ تنتقد بشدة الإحسان الكونفوشيوسي والحكمة. وهي ترى مفاهيم الحق والفضيلة والخير كمفاهيم تشتت انتباه الجماهير وتحجب وعيها بالداو. وبالتالي، فإنه يوصي بنوع من الميل المعادي للمجتمع لرفض طريق الجماهير والتصرف بشكل مخالف للحكمة التقليدية.

داو كمفهوم أخلاقي

إحدى الطرق التي تختلف بها الطاوية عن الكونفوشيوسية والموهية هي أنها تؤكد على أسس المعايير الأخلاقية ولكنها تمتنع عن تقديم إرشادات أخلاقية محددة للعمل. تبدأ الطاوية بمفهوم معين للعالم الطبيعي يعمل كأساس لمنظور أخلاقي للحياة، بينما تتجاهل الكونفوشيوسية إلى حد كبير أي وصف للطبيعة لم يمسها أحد، مع التركيز بشكل مباشر على السلوك الأخلاقي. يُفهم الداو نفسه على أنه قوة طبيعية توجه جميع أشكال الحياة: «الرجال يحاكون الأرض؛ الأرض تحاكي السماء (تيان)؛ السماء تحاكي داو؛ الداو يحاكي العفوية» (إينو 2010، ص 17، 25). يتضمن التوجيه الأخلاقي العام للطاوية إدراك الداو والتأكد من أن عمل المرء لا يتعارض مع القوى الطبيعية.

بشكل عام، يعتبر الداو نظامًا يحكم الكون منذ بداياته من خلال قوى الطبيعة المختلفة والوصول إلى الشؤون الإنسانية. إن حالة الإنسان تضع البشر في مواجهة الداو وتضعهم في مواجهة هذه القوة الكامنة، لذا فإن معظم الداوديجينغ تركز على محاولات إعادة البشر إلى التوافق مع الداو. يحذر النص من أن «الداو مُظلل وغامض كشيء» (إينو 2010، ص 16، 21b). تكمن المشكلة في أن الاستراتيجيات النموذجية لإلقاء الضوء على الأشياء وتوضيحها تزيد من حجب الداو لأن الداو نفسه يبدو متناقضًا: «الموافقة والاعتراض - ما مدى اختلافهما؟ الجمال والقبح - ما الفرق بينهما؟» (إينو 2010، ص 15، 20).

تُبعد اللغة والمفاهيم العقلانية المرء عن الداو، الذي يكون إما عديم المحتوى أو فارغًا أو متناقضًا: «عندما يُنطق الداو ككلمات، ما مدى نحافته، بدون ذوق» (Eno 2010، ص 21، 35). لهذا السبب يجب على أتباع الداو مقاومة محاولات تصنيفه بطريقة حاسمة: «أولئك الذين يعرفون لا يتكلمون؛ أولئك الذين يتحدثون لا يعرفون» (ص 27، 56). بدلاً من ذلك، فإن الشخص الذي يتبع الداو قادر على احتضان التناقض: «الشخص الذي يعرف الأبيض ولكن يحافظ على الأسود يصبح معيارًا للعالم. مثل هذا الشخص لا ينحرف أبدًا عن الفضيلة الثابتة ويعود مرة أخرى إلى كونه بلا حدود» (ص 18، 28 أ). من الواضح هنا كيف يستخلص الطاويون دروسًا حول دراسة الأخلاق وإتقانها من فهمهم للميتافيزيقيا. إذا كان الواقع متناقضًا بشكل أساسي ويهرب من القدرة البشرية على التقاطه باللغة، فيجب على الشخص الذي يريد أن يبقى الأقرب إلى الواقع الأساسي أن يمتنع عن محاولة تصنيفه ويجب أن يكون مستعدًا للعيش مع التناقض.

ومع ذلك، فإن هذا التعليم يؤدي إلى العديد من التوترات. يبدو من الصعب استخلاص وصفات أخلاقية من الطبيعة عندما يبدو أن الطبيعة نفسها تفتقر إلى القوة الإلزامية. الداو هو ببساطة القوى الكلية للطبيعة، ليست جيدة ولا سيئة. ولكن عندما ينصح الطاويون المرء بالسماح لقوى الطبيعة بالتحكم في جميع الأنشطة، يجب عليهم هم أنفسهم الامتناع عن وضع النظريات. ومع ذلك، من أجل تقديم التوجيه، يجب على الطاوية التحدث أو الكتابة. هذا يترك القارئ في موقف تفسيري صعب (Hansen 2020).

إن الشك، والاعتقاد بأنه لا يمكن للمرء أبدًا الحصول على معرفة معينة، متجذر في الطاوية. ومع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كان سبب الشك هو عدم وجود إجابة نهائية، أو وجود إجابة ولكن لا يمكن معرفتها، أو أن الإجابة يمكن معرفتها ولكن لا يمكن إيصالها. يقترح الداوديجينغ أن أفضل طريق هو التعرف على حدود المعرفة البشرية: «إن معرفة أنك لا تعرف هو الأفضل؛ عدم معرفة أن المرء لا يعرف هو أن يكون معيبًا. /الشخص الذي يرى عيوبه على أنها عيوب ليس معيبًا» (Eno 2010، ص 32، 71).

روابط

يلقي الفصل الخاص بنظرية المعرفة نظرة أعمق على الطاوية وغيرها من أشكال الشك.

أخلاقيات وووي

تعلم النصوص الطاوية القراء أن يتبنوا موقفًا يُطلق عليه عادةً اسم wuwei، أي عدم اتخاذ إجراء أو النعومة أو التكيف مع الظروف الحالية. يتناقض Wuwei مع العمل والتأكيد والسيطرة. في تشوانغزي، يتميز أتباع الداو بطريقة تشبه الحالة النفسية المعروفة باسم التدفق، حيث يجدون أنفسهم منغمسين تمامًا في مهمتهم، ويفقدون الوعي بأنفسهم كغرور متميز ويصبحون متقبلين تمامًا للمهمة المطروحة. يروي Zhuangzi قصة Cook Ding، وهو جزار كان ماهرًا جدًا لدرجة أنه استخدم نفس السكين دون شحذه لمدة 19 عامًا. لم يقم أبدًا بإضعاف النصل عن طريق ضرب العظام أو الأوتار. بدلاً من ذلك، تمكن من العثور على الفجوات في المفاصل وقطعها بالحافة الرقيقة لنسيله، بغض النظر عن مدى صغر الفجوات. ويوضح: «في البداية، عندما بدأت في نحت الثيران لأول مرة، كل ما استطعت رؤيته هو الجثة بأكملها. بعد ثلاث سنوات لم أعد أستطيع رؤية الجثة كاملة، والآن أقابلها بروحي ولا أنظر بعيني» (Eno 2019، ص 23، 3.2). تشبه استعارة التدفق أيضًا أوصاف الووي التي تقارنها بالماء: «لا يوجد شيء في العالم أكثر ضعفًا ونعومة من الماء، ولكن لا شيء يضاهيه في التغلب على الصلب والقوي - لا يوجد شيء يمكن مقارنته» (Eno 2010، ص 34، 78).

علاوة على ذلك، فإن كونك في حالة من عدم الحركة والنعومة والتدفق يسمح للمرء بأن يكون عفويًا ومتفاعلًا مع الظروف. العفوية هي سمة أخرى لشخص يتبع الداو: «التفرق في الكلام هو أن تكون عفويًا» (Eno 2010، ص 17، 23). هنا، يبدو أن الكلام مرتبط بالسيطرة. قد يكون هذا بسبب ممارسة الكلام سيطرة معينة على العالم من خلال وضع أسماء على الأشياء وتحديدها على أنها مشابهة أو مختلفة عن الأشياء الأخرى، وتجميعها في فئات، وتجميع هذه الفئات والأشياء في سلاسل العقل. بالنسبة للطاويين، يضع هذا مسافة بين الإنسانية والقوى الأساسية للطبيعة. يقول Zhuangzi: «لم يبدأ الداو أبدًا في امتلاك حدود والكلمات لم تبدأ أبدًا في امتلاك الثبات» (Eno 2019، ص 23، 2.13). محاولة استخدام اللغة لتوفير الفروق في الداو تحجب الداو. هذه دالة لطبيعة الكلمات لتكون صحيحة أو خاطئة أو مسموح بها أو غير مسموح بها. المعنى الضمني هو أن هذه الفروق غريبة على طبيعة الداو. في قسم آخر، يكرر Zhuangzi هذا المبدأ بشعار «A this a the؛ a this a this a this» (Eno 2019، ص 16، 2.7). النقطة هي أن أي شيء يمكن تسميته بـ «هذا» يمكن أيضًا تسميته بـ «ذلك»، وهو ما يعتبره المؤلف للإشارة إلى أن اللغة مرتبطة بمنظور المتحدث.

ونتيجة لذلك، أمر الطاويون المرء بالتخلي عن محاولاتهم لفهم الطبيعة والسيطرة عليها: «الرغبة في الاستيلاء على العالم والسيطرة عليه - أرى عدم جدواها. العالم عبارة عن سفينة تشبه الروح، ولا يمكن السيطرة عليها. الشخص الذي سيسيطر عليها سيدمرها؛ ومن سيفهمها سيفقدها» (Eno 2010، ص 19، 29a). إن التقاعس عن العمل وعدم الرغبة في فهم طبيعة العالم أو فهمها من سمات الووي: «من يتصرف، يفشل؛ من يمسك، يخسر./لذلك لا يتخذ الحكيم أي إجراء (wuwei) وبالتالي لا يفشل، ولا يستوعب، وبالتالي لا يتحمل أي خسارة» (ص 30، 64 ج). على عكس كونفوشيوس، يربط الطاويون التقاعس عن العمل وانعدام العقل (العفوية) بالفضيلة: «الفضيلة العليا لا تعمل (الووي) وليس لديها سبب للتصرف؛ الفضيلة الأدنى تعمل ولديها سبب للعمل» (ص 21، 38).

اكتب مثل الفيلسوف

يؤمن الفلاسفة من جميع أنحاء العالم بقدرة الإنسان على استخدام العقل لخلق الازدهار الفردي والاجتماعي. وصف الصفات التي يجب أن يمتلكها الفرد لتحقيق الرفاهية الأخلاقية في الفكر الأزتكي والكونفوشيوسي والطاوي. ثم ناقش الصفات التي تعتقد شخصيًا أن الفرد يحتاجها لتحقيق هذا الهدف.

المذهب الموحي

سميت مدرسة الموهية باسم الفيلسوف موزي (حوالي 470—391 قبل الميلاد)، الذي عاش مباشرة بعد كونفوشيوس وكان ينتقد المدرسة الكونفوشيوسية. لا يُعرف الكثير عن موزي عن كونفوشيوس لأنه حتى التواريخ الصينية الأولى دفعته إلى الغموض النسبي. يبدو أنه كان تاجرًا ماهرًا في مهنته وارتقى ببطء في صفوف المجتمع المدني. تم تدريبه على الكونفوشيوسية لكنه قاوم الطريقة التي كان بها كونفوشيوس مرتبطًا بشكل مفرط بالطقوس والتسلسل الهرمي. كان موزي من دعاة العالمية، وأصر على القيمة المتساوية لجميع الناس، دون معاملة تفضيلية للعائلة والجيران والبلد. تبعته بحماس تلاميذه، وكثير منهم من التجار الذين وجدوا العزاء في نهجه القائم على المساواة في الأسئلة الفلسفية.

كان أتباع موزي، المعروفون باسم الموهيست، كثيرين ومخلصين بشدة خلال حياته وبعدها مباشرة. تشير القصص من هذا الوقت إلى أنه كان لديه سيطرة صارمة على تلاميذه (Fung 1952). كان تأثير الموهية على الأخلاق والفلسفة الصينية الكلاسيكية أقل بكثير من تأثير الكونفوشيوسية. لا ينبغي أن يشير غياب الأهمية الثقافية المباشرة إلى أن الموهية تفتقر إلى الأهمية الفلسفية. في الواقع، يمكن القول إن موزي، من نواح كثيرة، أكثر فلسفية بالمعنى المعاصر للكلمة من كونفوشيوس. في حين قام كونفوشيوس بنقل وتصنيف القيم والعادات الطقسية لسلالة تشو، تحدى موزي القيم التقليدية من خلال الإصرار على نهج أكثر عقلانية للأخلاق ورفض المعايير الهرمية. لقد استمد نظامه الأخلاقي من المبادئ الأولى بدلاً من التقاليد. طور أتباع الموهية اهتمامًا بمجالات الفلسفة التقليدية التي أهملها الكونفوشيوسيون، مثل المنطق ونظرية المعرفة وفلسفة اللغة.

ما هو معروف عن الموهية مشتق من مجموعة من النصوص ذات التأليف الغامض، بعنوان موزي ببساطة. كانت المجموعة تتكون في الأصل من 71 نصًا مكتوبًا على لفائف من الخيزران، على الرغم من أن 18 نصًا مفقودًا والعديد منها تعرض للتلف بسبب التدهور الطبيعي. من غير الواضح عدد النصوص التي كتبها Mozi بنفسه أو حتى خلال حياته. من المحتمل أن العديد من المذاهب المحيطة بنظرية المعرفة والمنطق وفلسفة اللغة هي تطورات لاحقة. يتكون جوهر النصوص من 10 مقالات من ثلاثة أجزاء تشرح وتدافع عن المذاهب العشرة الرئيسية للمدرسة الموهية. يتم تقديم هذه العقائد في خمسة أزواج من المبادئ: «تعزيز المستحقين» و «التعرف إلى الأعلى» و «الرعاية الشاملة» و «إدانة العدوان» و «الاعتدال في الاستخدام» و «الاعتدال في الدفن» و «نية السماء» و «فهم الأشباح» و «إدانة الموسيقى» و «إدانة القدرية» (Fraser 2020a). تتم مناقشة مذاهب الرعاية الشاملة ومكافحة العدوان أدناه.

الرعاية الشاملة ومكافحة العدوان

ربما تكون العقيدة الأكثر مركزية للفلسفة الموهية هي المبدأ القائل بأن كل إنسان يُقدر بالتساوي في عيون السماء (تيان). مع الحد الأدنى من الالتزامات الدينية أو اللاهوتية، يعتقد الموهيون أن السماء تشكل المعتقدات الأبدية والمثالية لقوة أو قوة طبيعية خلقت الكون وتحكمه. وفقًا للموهيسيين، من الواضح أن السماء تقدر كل إنسان بنفس القيمة بالضبط. على النقيض من كونفوشيوس، الذي أكد على أهمية الرعاية بتميز، طورت موزي عقيدة الرعاية الشاملة أو المحايدة، والتي تُرجمت أحيانًا على أنها «حب عالمي».

تؤدي عقيدة الرعاية الشاملة مباشرة إلى عقيدة مناهضة العدوان لأن أكبر تهديد لرفاهية الإنسان ورعايته هو العدوان والحرب. عاشت موزي خلال الفترة المعروفة باسم فترة الممالك المتحاربة، مباشرة بعد انحدار أسرة تشو. خلال هذه الفترة، حارب الحكام المحليون على السلطة في غياب حكومة مركزية قوية. ورأت موزي أن أكبر الكوارث في العالم هي نتيجة الحروب بين الدول والعدوان بين الجيران وعدم الاحترام بين أفراد الأسرة. هذه الكوارث هي نتيجة التحيز في الرعاية - أي الاعتقاد بأن مجموعة من الناس لها قيمة أكبر من الأخرى. إن تحيز الرعاية هو أساس الولاء بين العائلات والأمم، ولكنه أيضًا مصدر العداء والعداء بين العائلات والأمم (Fung 1952).

دفاعًا عن مبدأ الرعاية الشاملة، تقدم Mozi حجة فلسفية متطورة، تم تطويرها في شكل حوار. ويبدأ بملاحظة أنه إذا اعتُبرت الولايات أو العواصم أو المنازل الأخرى كما لو كانت ملكًا لشخص ما، فلن يهاجمها المرء أو يزعجها أو يؤذيها. إذا لم يهاجم أحد الآخرين أو يزعجهم أو يؤذيهم، فسيكون ذلك مفيدًا للعالم. ويقال إن أولئك الذين يستفيدون ولا يؤذون الآخرين يهتمون بالآخرين، وبالتالي يعبرون عن الرعاية الشاملة أو الشاملة بدلاً من الرعاية الجزئية. وبالتالي، فإن الرعاية الشاملة هي سبب المنفعة، في حين أن الرعاية الجزئية هي سبب الضرر. يجب أن يفيد الشخص الفاضل العالم، لذلك يجب على الشخص الفاضل أن يتبنى الرعاية الشاملة (Fung 1952). تضيف موزي حجة أخرى من خلال التجربة الفكرية: تخيل شخصين مخلصين ومدروسين ومتطابقين في الفكر والكلمة والفعل، باستثناء أن أحدهما يؤمن بالرعاية الشاملة بينما يؤمن الآخر بالرعاية الجزئية. لنفترض أنه كان عليك وضع ثقتك في أحد الشخصين لحماية نفسك وعائلتك. أيهما ستختار؟ ويخلص إلى أن الجميع سيختارون الشخص الذي يؤمن بالرعاية الشاملة، ربما لأنها ستضمن حماية أسرهم ورعايتهم تمامًا مثل أي شخص آخر. لا تنجح الثقة في شخص يؤمن بالرعاية الجزئية إلا إذا كنت تعلم أن هذا الشخص متحيز لك.

أحد الجوانب الرئيسية للأخلاق الموهية هو أن موزي يسأل عن الأساس العقلاني المناسب للمبادئ الأخلاقية. بدلاً من الانطلاق من التقاليد وتطوير نظام أخلاقي يتوافق مع الآراء التقليدية ويشرحها، كما فعل كونفوشيوس، يفضل موزي البحث عن أرضية عقلانية لوجهات نظره الأخلاقية. على وجه الخصوص، يسأل عن «النموذج» المناسب لترتيب وإدارة المجتمع. يرفض أيًا من النماذج المعتادة، مثل الآباء والمعلمين والحكام، وخلص إلى أنه لا يمكن التأكد من أن أيًا من هؤلاء الأشخاص يمتلك بالفعل الإحسان وبالتالي يوفر المعيار الصحيح للعمل الأخلاقي. بدلاً من ذلك، تصر Mozi على إيجاد معيار موضوعي غير قابل للخطأ بالطريقة التي قد يكون عليها شخص معين أو تقليد ثقافي معين. في نهاية المطاف، النموذج الوحيد المقبول هو الجنة، التي هي محايدة تمامًا في اهتمامها بجميع البشر.

دفع هذا النوع من التفكير العقلاني العلماء إلى تصنيف الموهية كشكل من أشكال العواقبية، وهو نهج فلسفي يبحث في عواقب الفعل لتحديد ما إذا كان أخلاقيًا أم لا.

روابط

يستكشف الفصل الخاص بالنظرية الأخلاقية المعيارية الموهية كنوع من العواقبية بمزيد من العمق.

فكر كفيلسوف

ما هي المذاهب داخل الموهية والكونفوشيوسية التي ربما جعلت الكونفوشيوسية الخيار الأكثر شعبية للحكام الصينيين؟

نظرية المعرفة الموهية

إن البحث عن «نماذج» يميّز الموهية من حيث أسسها الفلسفية. ينظر الموهيون في مجموعة واسعة من المرشحين المحتملين للنماذج، بما في ذلك القاعدة أو القانون أو التعريف؛ والشخص (أي نموذج يحتذى به)؛ وأداة أو جهاز قياس، مثل المقياس أو البوصلة. هناك ثلاثة أنواع مختلفة من المعايير أو النماذج لتقييم قيمة أي شيء: جذره (السابقة التاريخية)، ومصدره (الأساس التجريبي)، واستخدامه (سواء كان ينتج فائدة). المعيار الثالث له الأولوية ويعزز الطابع العملي للموهية. الغرض من النموذج هو مساعدة الطالب على متابعة الطريق بشكل أفضل (dao). تعكس حقيقة وجود العديد من الأنواع المختلفة من النماذج حقيقة أن هناك العديد من السياقات العملية المختلفة التي يحتاج فيها المرء إلى فهم الطريقة المناسبة للعمل. يتم تطبيق النماذج على المواقف العملية ليس كمبدأ أو فرضية في الحجة ولكن كنموذج أولي لغرض اختيار أشياء من نوع معين وطرح أشياء لا تتوافق مع هذا النموذج الأولي. «الأسئلة المركزية للمفكرين الصينيين الأوائل ليست ما هي الحقيقة وكيف نعرفها؟ ولكن ما هي داو (الطريقة)، وكيف نتبعها؟» (فريزر 2020أ).

تعتمد المعرفة، بالنسبة للموهيين، على مفهوم «الاعتراف» أو «المعرفة». يتضمن هذا النوع من المعرفة القدرة على اختيار ما تعنيه كلمة معينة بشكل موثوق بدلاً من فهم الكلمة أو تصورها. يمكن توضيح ذلك من خلال فقرة تقول فيها موزي أن المكفوفين لا يعرفون الأبيض والأسود، ليس لأنهم غير قادرين على استخدام مصطلحي الأبيض والأسود بشكل صحيح، ولكن لأنهم غير قادرين على اختيار الأشياء البيضاء وتمييزها عن الأشياء الموجودة أسود. بالنسبة للموهيسيين، لا توجد قيمة تذكر في دراسة الطبيعة المفاهيمية أو المثالية لمصطلحات مثل الأبيض والأسود. بدلاً من ذلك، يكون التركيز عمليًا تمامًا: فهم يريدون أن يكونوا قادرين على تمييز الأشياء البيضاء عن الأشياء السوداء. ليس من الضروري معرفة جوهر أو طبيعة شيء ما حتى نتمكن من تمييزه بشكل موثوق عن الأشياء الأخرى. وبالمثل، لا يهتم الموهيون كثيرًا بالبحث عن مبررات أو أسس المعرفة. مثل هذه التبريرات غير ضرورية من أجل التمييز الصحيح، وهو الهدف الأساسي للمعرفة. التعريف الموثوق والصحيح باستمرار هو ما يعتبر معرفة، وعدم الوصول إلى المبررات أو التعريفات العقلانية الصحيحة (Fraser 2020a).