Skip to main content
Global

3.2: الفلسفة الهندية الكلاسيكية

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    196969

    • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    أهداف التعلم

    في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

    • حدد المفاهيم الميتافيزيقية الهندية الرئيسية.
    • فرّق بين المدارس الرئيسية للفكر الهندي.
    • قارن وقارن الكتابات الفلسفية الهندية مع مجالات الفلسفة الأخرى.

    إن العمق الفلسفي وثراء الفلسفة الهندية ينافس الفلسفة الأوروبية، وإنصافها يتطلب دراسة استقصائية بطول كتاب. ومع ذلك، تهدف هذه المناقشة التمهيدية إلى إظهار ثراء التقاليد الفلسفية الهندية المختلفة التي تعد أقدم من الأصول اليونانية للفلسفة الأوروبية. بدءًا من النصوص الفيدية، التي يعود تاريخها إلى ما بين القرنين السابع والسادس قبل الميلاد، تعد التقاليد الفلسفية الهندية أقدم ببضعة قرون من التقاليد الفلسفية الأوروبية الأولى.

    يكمن التوازي المهم بين الفلسفة اليونانية والرومانية والفلسفة الهندية في مفاهيمهم للفلسفة. يفهم الفلاسفة من كل من هذه التقاليد الفلسفة على أنها أكثر من مجرد نشاط نظري. بالنسبة لكل هذه التقاليد الفلسفية القديمة، تعتبر الفلسفة مسعى عمليًا. إنها طريقة حياة.

    التقليد الفيدي

    تشكل أقدم النصوص الفلسفية في الهند التقليد الفيدي. تعد الفيدا الأربعة أقدم الكتب الهندوسية المقدسة. وهي الريغفيدا والسامافيدا والياجورفيدا وأثارفافيدا. تم تأليف الفيدا الأربعة بين عامي 1500 و 900 قبل الميلاد من قبل القبائل الهندية الآرية التي استقرت في شمال الهند. يُطلق على الفيدا أيضًا اسم شروتي، وهو ما يعني «السمع» باللغة السنسكريتية. هذا لأنه لمئات السنين، تم تلاوة الفيدا شفهيًا. يعتقد الهندوس أن الفيدا كانت مستوحاة من الله؛ وكان الكهنة ينقلون الكلمة الإلهية شفهيًا عبر الأجيال.

    يعد Rigveda أقدم النصوص الفيدية الأربعة. النص عبارة عن مجموعة من «كتب العائلة» لـ 10 عشائر، كانت كل منها مترددة في التخلي عن معرفتها السرية لأسلافها. ومع ذلك، عندما قام ملوك كورو بتوحيد هذه العشائر، قاموا بتنظيم هذه المعرفة وتدوينها في حوالي عام 1200 قبل الميلاد. نشأت الثقافة البراهمانية، أو الكهنوتية، في عهد أسرة كورو (Witzel 1997) وأنتجت الفيدا الثلاثة المتبقية. تحتوي Samaveda على العديد من ترانيم Rigveda ولكنها تنسب إلى تلك الألحان الترانيم حتى يمكن ترديدها. تحتوي Yajurveda على ترانيم تصاحب طقوس الشفاء وأنواع أخرى من الطقوس. يسلط هذان النصان الضوء على تاريخ الهنود الآريين خلال الفترة الفيدية، والآلهة التي عبدوها، وأفكارهم حول طبيعة العالم، وخلقه، والبشر. يضم Atharvaveda طقوسًا تكشف عن العادات والمعتقدات اليومية للناس، بما في ذلك تقاليدهم المتعلقة بالولادة والموت. يحتوي هذا النص أيضًا على تكهنات فلسفية حول الغرض من الطقوس (Witzel 1997).

    النصوص اللاحقة والتنظيم

    تم دمج النصوص الهندوسية اللاحقة التي تم تطويرها خلال الفترتين الفيدية وما بعد الفيدية في الفيدا الأربعة بحيث تتكون كل فيدا الآن من أربعة أقسام: (1) السامهيتاس، أو المانترا والبركات - الترانيم الأصلية للفيدا؛ (2) الأرانياكا، أو التوجيهات حول الطقوس والتضحية؛ (3) البراهماناس، أو تعليقات على هذه الطقوس؛ و (4) الأوبنشاد، التي تتكون من ملحمتين هنديتين بالإضافة إلى تأملات فلسفية.

    تشمل ملاحم الأوبانيشاد البهاغافاد غيتا (أغنية الرب)، وهي جزء من قصيدة أطول بكثير تسمى ماهابهاراتا، ورامايانا. تعد ماهابهاراتا ملحمة تصور معارك بيت بهاراتا النبيل، بينما تركز رامايانا على الملك القديم راما خلال منفاه الذي دام 14 عامًا. هناك 13 أوبنشاد رئيسي وأكثر من 100 من الأوبنشاد الصغير، تم تأليفهم بين 800 و 200 قبل الميلاد في مزيج من النثر والشعر. تستمد الأوبنشاد من الكلمات السنسكريتية upa (near) و ni (down) و shad (للجلوس)، والتي تأتي من حقيقة أن هذه النصوص تم تدريسها للطلاب الذين جلسوا على أقدام معلميهم. بالإضافة إلى ذلك، يشير المصطلح إلى أن هذه النصوص تكشف عن عقائد باطنية حول الطبيعة الحقيقية للواقع خارج نطاق الإدراك الحسي. أصبحت الأوبنشاد الجوهر الفلسفي للهندوسية.

    الفكر الميتافيزيقي في النصوص الفيدية

    تنص النصوص الفيدية على أنه من خلال التفكير في الذات، يفهم المرء الكون. مثل الإغريق بعد ذلك بكثير، تدعي هذه النصوص أن هناك تشابهًا هيكليًا بين الذات والكون، حيث يتشارك أحدهما شكل الآخر. من خلال التفكير الداخلي في الذات، يمكن للمرء بعد ذلك فهم طبيعة العالم.

    السماء المسائية، حيث تهيمن النجوم على الجزء العلوي من الصورة، والسحب المنخفضة في الأفق، والتضاريس الجبلية في الأسفل. تخلق بقعة من الأضواء الكهربائية توهجًا ساطعًا.
    الشكل 3.6 تنص النصوص الفيدية على أن التفكير في الذات يمكن أن يؤدي إلى معرفة الكون، مما يشير إلى أن الاثنين يشتركان في نفس الشكل. (تصوير: «Nightfall» لمايك لوينسكي/فليكر، CC BY 2.0)

    يفحص Rigveda أصل الكون ويسأل عما إذا كانت الآلهة قد خلقت البشرية أم أن البشر خلقوا الآلهة - وهو سؤال سيطرحه لاحقًا الفيلسوف اليوناني Xenophanes. أكثر من نصف الآيات في ريجفيدا مخصصة للتكهنات الميتافيزيقية المتعلقة بالنظريات الكونية والعلاقة بين الفرد والكون. الفكرة التي تظهر داخل الهندوسية هي أن الكون ذو طبيعة دورية. من المفهوم أن دورة الفصول والطبيعة الدورية للعمليات الطبيعية الأخرى تعكس دورة الولادة والموت والبعث بين البشر والحيوانات الأخرى. يرتبط هذا المفهوم بالسؤال الفلسفي حول كيفية وضع حد لهذه الدورة. يقترح الهندوس أن الإجابة تكمن في التطهير، مع توفير طقوس الزهد كوسيلة لتحقيق التحرر من دورة التناسخ.

    مجال التشابه الآخر بين الكون والبشرية هو أنه من المفهوم أن كلاهما له هيكل هرمي. يحدد اللاهوت الهندوسي تسلسلاً هرميًا صارمًا للكون، حيث يقف الإله الثلاثي، فيشنو وبراهما وشيفا، فوق الآلهة الأخرى. طورت الهند لأول مرة نظام الطبقات الهرمي خلال الفترة الفيدية. عززت الطقوس الفيدية التسلسل الهرمي الطبقي، الذي لا تزال بقاياه تشكل المجتمع الهندي حتى اليوم.

    روابط

    انظر الفصل الخاص بظهور الفلسفة الكلاسيكية لمزيد من المعلومات حول وجهات النظر الهندوسية لطبيعة الذات.

    دارشانا الهندية الكلاسيكية

    كلمة دارشانا مشتقة من كلمة سنسكريتية تعني «للعرض». في الفلسفة الهندوسية، تشير دارشانا إلى النظر إلى إله أو شخص مقدس أو كائن مقدس. هذه التجربة متبادلة: المؤمن الديني ينظر إلى الإله وينظر إليه الإله بدوره. أولئك الذين ينظرون إلى المقدس ينعمون بهذا اللقاء. يستخدم مصطلح دارشانا أيضًا للإشارة إلى ست مدارس فكرية كلاسيكية تستند إلى وجهات نظر أو مظاهر الإلهية - ست طرق للرؤية والرؤية من قبل الإلهي. أما دارشانات الهندوس الستة الرئيسيون فهم سامخيا ويوغا ونيايا وفايشيكا وميمامسا وفيدانتا. تشمل دارشانا غير الهندوسية أو غير التقليدية البوذية والجاينية.

    سامخيا

    Samkhya هي مدرسة ثنائية للفلسفة تنص على أن كل شيء يتكون من purusha (الوعي النقي والمطلق) والبراكريتي (المادة). تبدأ عملية تطورية عندما تتلامس بوروشا مع براكريتي. تنتج هذه الخلطات من العقل والمادة أشياء أكثر أو أقل نقاءً مثل العقل البشري والحواس الخمس والفكر والأنا بالإضافة إلى المظاهر المختلفة للأشياء المادية. تحدث الكائنات الحية عندما تترابط بوروشا وبراكريتي معًا. يحدث التحرر أخيرًا عندما يتحرر العقل من عبودية المادة.

    روابط

    يستكشف الفصل الخاص بالميتافيزيقيا وجهات النظر الهندوسية والبوذية عن الذات التي نشأت من الميتافيزيقيا السامخية.

    يجب على القراء الغربيين الحرص على عدم اختزال الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة في سامخيا في الأنظمة المزدوجة المختلفة التي تظهر، على سبيل المثال، في حساب الروح في فايدو لأفلاطون أو في الميتافيزيقيا المسيحية بشكل عام. يعد نظام الخلق الميتافيزيقي في سامخيا أكثر تعقيدًا بكثير من أي من هذه الأمثلة الغربية.

    عندما تركز بوروشا لأول مرة على البراكريتي أو البوذية أو الوعي الروحي، فإن النتائج. يؤدي الوعي الروحي إلى ظهور الأنا الفردية أو الوعي الذاتي الذي يخلق خمسة عناصر إجمالية (الفضاء والهواء والأرض والنار والماء) ثم خمسة عناصر دقيقة (البصر والصوت واللمس والرائحة والذوق). وهذه بدورها تؤدي إلى ظهور أجهزة الإحساس الخمسة، وأجهزة النشاط الخمسة (المستخدمة في الكلام، والإمساك، والحركة، والإنجاب، والإخلاء)، والعقل الذي ينسق بينها.

    رسم تخطيطي لشجرة تحمل ملصقات وسهام مختلفة تصور تدفقًا للطاقة ينتقل عبر جذعها إلى جذورها. وتوجد فوق الشجرة دائرتان، إحداهما تحمل اسم «باروشا (الوعي)» والأخرى باسم «براكريتي («مادة» بدائية غير ظاهرة)». وتصور السهام الطاقة وهي تحوم حول هذه الدوائر وأسفل الجذع، على طول الطريق مروراً بصناديق تحمل اسم «ماهات أو بودهي (المبدأ الأول للتفرد والذكاء والتمييز)» و «أهمكارا (الأنا، السماح بالهوية الذاتية)». بالقرب من جذور الأشجار، تنقسم الطاقة. ينتقل جزء واحد عبر صندوق يحمل اسم «العقل» ثم إلى قسمين بعنوان «الحواس المعرفية (jnanendriyas) (السمع واللمس والرؤية والتذوق والشم)» و «الأدوات النشطة (karmendriyas) (التحدث، والإمساك، والحركة، والإنجاب، والقضاء)». يتدفق الفرع الآخر إلى صندوق يحمل اسم «العناصر الدقيقة (tanmatras)» ثم إلى مربع بعنوان «العناصر الإجمالية (bhutas) (الأرض، الماء، النار، الهواء، الفضاء)».
    الشكل 3.7 في الهندوسية، يُفهم أن التفاعل بين بوروشا (الوعي النقي والمطلق) والبراكريتي (المادة) يؤدي إلى العديد من عناصر الوجود. (CC BY 4.0؛ جامعة رايس وOpenStax)

    اليوغا

    أصبحت اليوجا شائعة كممارسة للياقة البدنية في جميع أنحاء العالم، لكن إضفاء الطابع الغربي على هذا المفهوم قد أفرغها من الكثير من محتواها الأصلي. على الرغم من أن مدربي اليوغا سيستمرون أحيانًا في استخدام المصطلحات السنسكريتية لأوضاع مختلفة، إلا أن الحركة فقدت حيويتها الثقافية والروحية إلى حد كبير حيث أصبحت شائعة في الغرب. تم تطويره في الأصل خلال الفترة الفيدية وأثر على ممارسات التأمل البوذية.

    تم ذكر اليوغا لأول مرة في Rigveda، وهي العملية العقلية التي من خلالها تنضم روح الفرد إلى الروح العليا. كانت في الأصل جزءًا من مدرسة Samkhya، وظهرت كممارسة خلال الألفية الأولى قبل الميلاد. تم تجميع تعاليم الحكيم باتنجالي، الذي عاش حوالي 400 قبل الميلاد، فيما يتعلق بتقاليد ومعتقدات اليوغا القديمة في حوالي 200 سوترا يوغا. الغرض من اليوغا هو إيقاف حركة الفكر. عندها فقط يواجه الأفراد ذواتهم الحقيقية، وعندها فقط يتم التغلب على التمييز بين المراقب وما يتم ملاحظته (رودريغز 2018).

    تشمل اليوجا ثمانية أطراف. الأول يتضمن مراعاة الياما، والقيود الأخلاقية التي تمنع الأفراد من العنف والكذب والسرقة والاكتناز وتبديد الطاقات الحيوية (غالبًا ما يتم تفسيرها على أنها ممارسة للعزوبة). أما الطرف الثاني فيتكون من قواعد السلوك الشخصية، المعروفة باسم «نياماس»، وهي النقاء والانضباط والدراسة الذاتية والرضا (الامتنان وعدم التعلق) والاستسلام للكائن الأعلى. أما الأطراف الثالثة والرابعة، المألوفة لدى الممارسين الغربيين، فهي الوضعيات، والأسانا، والتحكم في التنفس، والبراناياما. يتضمن الطرفان الخامس والسادس إتقان الحواس اللازمة لتحقيق عقل هادئ وتركيز، والقدرة على التركيز بعمق على شيء واحد - صورة ذهنية أو كلمة أو بقعة على الحائط (Showkeir and Showkeir 2013). يتضمن الطرف السابع التأمل، الذي يسمح للمرء بالوصول إلى الطرف الثامن، سامادهي، وحدانية الذات والواقع الحقيقي، الروح العليا.

    خلال الفترة الأوبنشادية (900-200 قبل الميلاد)، تم دمج اليوغا في التقاليد الفلسفية الجديدة التي أدت إلى ظهور اليانية والبوذية. أثرت اليوغا على ظهور البهاكتي والصوفية في الثقافة الإسلامية في القرن الخامس عشر الميلادي بعد غزو الهند من قبل القادة الإسلاميين. تطورت مدارس ونظريات اليوغا الجديدة. سهلت ترجمات Swami Vivekananda للكتب المقدسة إلى اللغة الإنجليزية انتشار اليوغا في الغرب في القرن التاسع عشر. اليوم، تُمارس اليوجا كشكل من أشكال الروحانية في جميع أنحاء العالم (Pradhan 2015).

    نيايا

    تركز نيايا، التي يمكن ترجمتها كـ «طريقة» أو «قاعدة»، على المنطق ونظرية المعرفة. يسعى العلماء إلى تطوير أربعة من البراماناس الهندوسية، أو البراهين، كطرق موثوقة لاكتساب المعرفة: الإدراك والاستدلال والمقارنة والشهادة. يسعى الممارسون إلى التحرر من المعاناة من خلال المعرفة الصحيحة. إنهم يعتقدون أن كل ما هو موجود يمكن إدراكه وفهمه بشكل مباشر إذا كان لدى المرء فقط الطريقة المناسبة للقيام بذلك. المعرفة الخاطئة هي الوهم الذي يمنع التطهير والتنوير.

    فايشيكا

    تم تطوير نظام Vaisheshika بشكل مستقل عن Nyaya ولكنه جاء تدريجيًا لمشاركة العديد من أفكاره الأساسية. إن نظرية المعرفة الخاصة به أبسط، مما يسمح فقط بالإدراك والاستدلال كأشكال من المعرفة الموثوقة. تشتهر بالطبيعة، وقد طور علماء مدرسة Vaisheshika شكلاً من أشكال الذرة. من المفهوم أن الذرات نفسها غير قابلة للتدمير في حالتها النقية، ولكن عندما تدخل في مجموعات مع بعضها البعض، يمكن أن تتحلل هذه الخلطات. يعتقد أعضاء مدرسة Vaisheshika أن المعرفة الكاملة فقط هي التي يمكن أن تؤدي إلى التطهير والتحرير.

    ميمامسا

    كانت مدرسة ميمامسا واحدة من أقدم المدارس الفلسفية للهندوسية، والتي ترتكز على تفسير النصوص الفيدية. يسعى إلى التحقيق في دارما، أو الواجبات والطقوس والمعايير الموجودة في المجتمع. لا علاقة للآلهة نفسها بهذا المسعى، لذلك هناك جوانب إيمانية وإلحادية لهذه المدرسة. يبحث علماء مدرسة Mimamsa بعناية في اللغة لأنهم يعتقدون أن اللغة تصف الطريقة التي يجب أن يتصرف بها البشر.

    فيدانتا

    تضم Vedanta عددًا من المدارس التي تركز على الأوبنشاد، ويشير المصطلح نفسه إلى نهاية أو تتويج الفيدا. ترى جميع مدارس Vedanta المختلفة أن البراهمان موجود كسبب غير متغير للكون. الذات هي وكيل أفعالها الخاصة (الكارما)، ويحصل كل وكيل على مستحقاته نتيجة الكارما. كما هو الحال مع المدارس الهندوسية الأخرى، يسعى أتباع فيدانتا إلى التحرر من دورة الموت والبعث.

    مثل العديد من التقاليد الفلسفية، تعتبر الفلسفة الهندية الكلاسيكية العالم الحي شيئًا للهروب منه في نهاية المطاف. توفر الممارسات والتعاليم مثل اليوجا مجموعة واضحة بشكل خاص من التعليمات حول كيفية تحقيق هذا الهدف المتعالي. يشير دمج هذه التعاليم في التقاليد والثقافات الأخرى، في الماضي والحاضر، إلى جاذبيتها الواسعة والدائمة.