3.1: فلسفة السكان الأصليين
- Page ID
- 196962
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- تحديد التحديات في دراسة فلسفات السكان الأصليين.
- وصف الأفكار الميتافيزيقية والمعرفية التي استكشفتها الفلسفات الأفريقية الأصلية.
- وصف الأفكار الميتافيزيقية والمعرفية التي استكشفتها الفلسفات الأمريكية الأصلية.
- وصف الأفكار الميتافيزيقية والمعرفية التي استكشفتها فلسفات أمريكا الوسطى.
بعض النصوص القديمة الأكثر شهرة، المرتبطة بالعديد من الحضارات العظيمة حول العالم، ذات طبيعة دينية أو أسطورية. ومن الأمثلة على ذلك الفيدا في الهند، والأدب الأول في الصين، والتلمود اليهودي. تقدم هذه النصوص جوانب البحث الفلسفي - مثل الأسئلة المتعلقة بأصول الكون وطبيعة الحياة البشرية والغرض منها، والأخلاق، والعدالة، والتميز البشري، والمعرفة، وما إلى ذلك - من حيث القصص والتفسيرات التي تعتمد على ما هو خارق للطبيعة. توفر هذه القصص السياق والمعنى والاتجاه للحياة البشرية في إطار يفترض أن العالم الطبيعي مليء بأهمية خارقة للطبيعة. مثل هذه النصوص هي شهادة على الطبيعة الأساسية والملزمة للدين في المجتمعات البشرية.
عندما يتحول البشر من الإجابات الدينية إلى أسئلة حول الغرض والمعنى إلى إجابات أكثر طبيعية ومنطقية، فإنهم ينتقلون من عالم الأسطورة إلى عالم العقل. في اللغة اليونانية، توصف هذه الحركة بأنها انتقال من الأساطير إلى الشعارات، حيث تشير الأساطير إلى القصص الخارقة للطبيعة التي يرويها الناس، بينما تشير الشعارات إلى القصص العقلانية والمنطقية والعلمية التي ترويها. قد يقود هذا التمييز المرء إلى الاعتقاد بأن هناك انتقالًا واضحًا من الفكر الديني إلى الفكر الفلسفي أو العلمي، ولكن هذا ليس هو الحال. استخدم الفلاسفة الأوائل في اليونان وروما والهند والصين وشمال إفريقيا قصصًا أسطورية وتناظرية (قائمة على المقارنة) لشرح أنظمتهم العقلانية، بينما غالبًا ما تنخرط النصوص الدينية من نفس الفترة في جدال جاد ومنطقي. بدلاً من رؤية فاصل حاسم بين التفكير الأسطوري والتفكير العقلاني، يجب على المرء أن يفهم الانتقال من الأساطير إلى الشعارات على أنه تقدم تدريجي وغير متساوٍ ومتعرج. يعلم هذا التقدم أن هناك روابط وثيقة بين الدين والفلسفة والعلوم من حيث الرغبة في فهم وشرح وإيجاد هدف للوجود البشري.
تحديات البحث في فلسفة السكان الأصليين
هناك اهتمام متزايد بفلسفة السكان الأصليين في الفلسفة الأكاديمية المعاصرة، كطريقة للتفاعل مع الفكر التاريخي والحالي للشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم. تشير فلسفة السكان الأصليين على نطاق واسع إلى أفكار الشعوب الأصلية المتعلقة بطبيعة العالم، والوجود الإنساني، والأخلاق، والهياكل الاجتماعية والسياسية المثالية، وغيرها من الموضوعات التي تعتبرها الفلسفة الأكاديمية التقليدية أيضًا. على عكس فلسفات اليونان القديمة والهند والصين، لم تنتشر فلسفات السكان الأصليين عبر الإمبراطوريات الإقليمية الشاسعة أو مراكز التعلم الرسمي التي وثقت وطورت الأفكار الفلسفية على مدى مئات أو آلاف السنين. غالبًا ما تعتمد دراسة فلسفات السكان الأصليين، أو الفلسفة العرقية، على أساليب مختلفة عن الفلسفة الأكاديمية النموذجية. لا يتم تسجيل فلسفة السكان الأصليين عادة في النصوص التي يمكن قراءتها وتحليلها. بدلاً من ذلك، يجب على أولئك الذين يسعون إلى فهم التفكير الفلسفي للسكان الأصليين الانخراط في نوع البحث المستخدم غالبًا في الدراسة الإثنوغرافية والاجتماعية، بما في ذلك تحديد الأفراد الذين يمتلكون وينقلون المعرفة الثقافية حول الفكر الفلسفي وتسجيل المقابلات والمحادثات معهم. تم نقل معظم فلسفة الشعوب الأصلية من خلال التقاليد الشفوية، بنفس الطريقة التي تم بها نقل فكر ما قبل التاريخ.
هناك تحديات إضافية لدراسة فلسفة السكان الأصليين. لطالما رفض تخصص الفلسفة الأكاديمية أو تجاهله للفكر الفلسفي للشعوب الأصلية، معتبرًا أنه يقع خارج نطاق الشعارات. إن التاريخ الطويل لمحو الفكر الفلسفي للسكان الأصليين في الفلسفة الأكاديمية يجعل من الصعب الانخراط في مناقشة أكاديمية معه. هناك غياب للمنح الدراسية السابقة في هذا المجال في الغرب. كما تعرضت الشعوب الأصلية لممارسات عنصرية، مثل التعليم القسري بلغات أخرى غير لغتها، مما يجعل من الصعب عليها الاحتفاظ بتقاليد فلسفية حية. علاوة على ذلك، فقد العديد من عادات السكان الأصليين بسبب فقدان الأرواح والتراث الثقافي بين الشعوب الأصلية بعد الاستعمار من قبل الأوروبيين والأمريكيين.
الفلسفة الأفريقية الأصلية
إذا كان الانتقال من الميثوس إلى الشعارات يعتمد على تطوير اللغة المكتوبة، فقد يكون هذا الانتقال قد حدث لأول مرة في إفريقيا. كانت إفريقيا موطنًا لتطوير العديد من أنظمة الكتابة القديمة، بما في ذلك نظام الهيروغليفية المصرية القديمة التي تطورت خلال الألفية الرابعة قبل الميلاد. إن الفهم الغربي الحديث للتاريخ العميق للفلسفة يعوقه بشدة نقص الدراسات في اللغة الإنجليزية واللغات الأوروبية الأخرى، وفقدان المعرفة الثقافية الجماعية الذي تفاقم بسبب الاستعمار، والتدمير المتعمد أحيانًا للسجلات التاريخية، مثل حرق مكتبة الإسكندرية. ونتيجة لذلك، اعتمدت الأبحاث بشكل كبير على التقاليد الشفوية أو إعادة اكتشاف وترجمة الأدلة المكتوبة. تمت مناقشة الإرث الفلسفي لمصر القديمة في الفصل الخاص بالفلسفة الكلاسيكية. سيدرس هذا الفصل البحث في الفلسفة العرقية من مناطق أخرى من إفريقيا.
كان استيلاء البرتغاليين على مدينة سبتة، المتاخمة للمغرب حاليًا، في عام 1415 بمثابة المحاولات الأولى من قبل الأوروبيين لاستعمار إفريقيا. بحلول أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت الدول الأوروبية منخرطة في ما يسمى بـ «التدافع من أجل إفريقيا». قبل هذه الفترة، كان الاستيطان الأوروبي في إفريقيا محدودًا بسبب الملاريا التي ينقلها البعوض، وعدم ملاءمة التضاريس الأفريقية لغزو الخيول (القائمة على الخيول)، وقوة الدول الساحلية القوية. تمكنت الدول الأوروبية الآن من الوصول إلى المناطق الداخلية من إفريقيا بمساعدة اكتشاف الكينين لعلاج الملاريا وتطوير المركبات الآلية والأسلحة المتقدمة. خلال الحقبة الاستعمارية، تم إرسال الشباب الأفارقة الذين تم تحديدهم على أنهم يتمتعون بوعود فكرية للدراسة في الجامعات الأوروبية، حيث قرأوا أفلاطون وأرسطو وكانت وهيغل وغيرهم من الفلاسفة الغربيين. سواء كان القصد هو مساعدة هذه المجتمعات على دخول العصر الحديث أو إنشاء إدارات محلية من شأنها تعزيز مصالح الأحزاب الغربية - أو كليهما - كانت النتيجة الفشل في الحفاظ على المعرفة حول تاريخ وفكر المحليات والمناطق.
في العقود اللاحقة، بدأ بعض الأفارقة المتعلمين غربيًا في الانخراط مباشرة مع الفلسفات الأفريقية. في عام 1910، وصف الفيلسوف الكونغولي ستيفانو كاوزي (حوالي 1885-1951) فكر شعب البانتو فيما يتعلق بالقيم الأخلاقية والمعرفة والله في مقال بعنوان «علم نفس البانتو» (Dübgen and Skupien، 2019). البانتو هو مصطلح شامل لمئات المجموعات العرقية المختلفة في وسط وجنوب إفريقيا التي تتحدث ما يشار إليه بلغات البانتو وتشترك في العديد من الميزات الثقافية (انظر الشكل 3.2). في كتابات لاحقة، استكشف كاوز أنظمة الفكر الأفريقية الأخرى، بحجة أن هذه الأنظمة لديها الكثير لتعليم أنظمة الفكر الغربي المتجذرة في المسيحية (نكولو كابامبا ومبالا مبابولا 2017).
لم يكتسب موضوع الفلسفة الأفريقية اهتمامًا كبيرًا في الغرب حتى عام 1945، عندما نشر المبشر البلجيكي بلاسيد تمبلز (1906-1977) فلسفة البانتو. رفضت تيمبلز توصيف الفلسفة واللاهوت الأفريقيين على أنها تتكون من السحر والروحانية وعبادة الأسلاف، واستكشفت بدلاً من ذلك ثراء فكر البانتو المتعلق بالأفراد والمجتمع والإلهية. وصف تمبلز شعوب البانتو بأنها تؤمن بـ «القوة الحيوية» التي مصدرها الله. لاحظ أن ما تصوره المفكرون الغربيون كائنًا إلهيًا، فهمه البانتو على أنه قوى مختلفة، بما في ذلك القوى البشرية والقوى الحيوانية والقوى المعدنية. لقد نظروا إلى الكون على أنه يشمل كل هذه القوى، ويمكن لهذه القوى أن تؤثر بشكل مباشر على «قوة الحياة» للفرد (Okafor 1982، 84).
أشار علماء وعلماء لاهوت أفارقة في وقت لاحق، مثل جون مبيتي (1931-2019) وأليكسيس كاغامي (1912-1981)، إلى أن تمبلز كان مبدعًا إلى حد ما في أوصافه وتفسيراته. وانخرطوا في دراسة أكثر أصالة لفلسفة البانتو، حيث قاموا بتسجيل وتحليل الأمثال والقصص والفن والموسيقى الأفريقية لإلقاء الضوء على ما قدموه كنظرة عالمية مشتركة. أحد الأمثلة على هذه النظرة المشتركة للعالم هو مصطلح الزولو أوبونتو، والذي يمكن ترجمته كـ «الإنسانية». تظهر الاختلافات في المصطلح في العديد من لغات البانتو الأخرى، وكلها تشير إلى مفهوم مماثل، يتم التعبير عنه من خلال عبارات مثل «أنا لأننا كذلك». يرى مفهوم أوبونتو أن البشر لديهم ترابط طبيعي عميق، لدرجة أننا نعتمد بشكل متبادل على بعضنا البعض حتى في وجودنا. لقد ألهمت فكرة أوبونتو نهجًا أفريقيًا فريدًا للفلسفة المجتمعية، والذي يشير إلى الأفكار حول السياسة والمجتمع التي تميز المجتمع على الفرد.
كانت الفيلسوفة النيجيرية صوفي أولوكيلي (1935-2018) ممارسًا وباحثًا في فلسفة اليوروبا. اليوروبا هي مجموعة عرقية بارزة في نيجيريا ومواقع أخرى في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. من بين الإنجازات الأخرى، قام Olúwcélé بترجمة Odu Ifá، التاريخ الشفوي المتعلق بالبانتيون ونظام العرافة في إيفا، دين شعوب اليوروبا. اقترح أولوكيلي أن أوران ميولاه، رئيس الكهنة الذي ظهر في أودو إفا، كان شخصية تاريخية وأول فيلسوف يوروبا. وجادلت بأن Orunmilaكان له نفس حق سقراط كمؤسس للفلسفة. في كتاب «سقراط» و «Orunmila: اثنان من رعاة الفلسفة الكلاسيكية» (2015)، يقارن Olúwčlé الفلاسفة ويجد العديد من أوجه التشابه. كلاهما يعتبر مؤسسي التقاليد الفلسفية. لم يكتبوا أي شيء خلال حياتهم. وضع كلاهما أولوية لمفاهيم الفضيلة وتعلم العيش بما يتماشى مع الفضيلة. والمثير للدهشة أنهم تقاسموا وجهات نظر كونية، مثل الإيمان بالتناسخ والقدر. قام Olúwčlé بتجميع اقتباسات من كل فيلسوف حول مواضيع محددة، بعضها مدرج في الجدول 3.1. يجادل Olúwčlé بأن أفكار اليوروبا كما يتم نقلها من خلال Odu Ifá يجب أن تُمنح مكانة كاملة كفلسفة.
| موضوع | اقتباس من سقراط | اقتباس من أوروم ميولاز |
|---|---|---|
| طبيعة الحقيقة | «لكن الحقيقة العليا هي تلك الأبدية وغير القابلة للتغيير.» | «الحقيقة هي ما يستخدمه الله العظيم غير المرئي في تنظيم العالم.. الحقيقة هي الكلمة التي لا يمكن أن تتلف أبدًا». |
| حدود المعرفة البشرية | «وأنا مدعو بالحكمة لأن مستمعي يتخيلون دائمًا أنني أمتلك الحكمة التي أجدها مفقودة في الآخرين. ولكن الحقيقة هي، يا رجال أثينا، أن الله هو الحكيم فقط... وهكذا أتجول في العالم، مطيعًا لله». | «عندما لجأوا إلي وقالوا: «بابا، نحن الآن نقبل أنك الشخص الوحيد الذي يعرف نهاية كل شيء»، أجبت: «أنا نفسي لا أعرف هذه الأشياء». للحصول على تعليمات حول هذا الأمر، عليك أن تذهب إلى الله من خلال العرافة، لأنه وحده هو صاحب هذا النوع من الحكمة». |
| جيد وسيئ | «أليست كل الأشياء جيدة أو شريرة، أم وسيطة وغير مبالية؟» | «المحنة لا تأتي بدون جوانبها الجيدة. يشكل الإيجابي والسلبي زوجًا لا ينفصل». |
| الطبيعة البشرية | «لا أحد يسعى طوعًا وراء الشر، أو ما يعتقد أنه شرير. إن تفضيل الشر على الخير ليس في الطبيعة البشرية». | «لا أحد يعرف أن نتيجة الصدق إيجابية دائمًا سيختار الشر عندما يدرك أن لها مكافأة سلبية». |
الجدول 3.1 مقارنة Olúwčlé لأفكار سقراط وأفكار Orunmila. (المصدر: القراءة الأولى 2015)
يحدد Olúwčlé تمييزًا مهمًا واحدًا بين أفكار سقراط وأفكار Orunmila. كان لدى سقراط نظرية ميتافيزيقية ثنائية للمادة والأفكار، حيث قارن الأبدية التي لا تتغير بالأشكال التي تتجلى فيها الأبدية في العالم المادي. على النقيض من ذلك، علّم Orunmilaأن المادة والأفكار لا ينفصلان. وبالمثل، بينما ميَّز سقراط مفهومي الخير والشر، رأى أوورنميولا أنهما «زوجان لا ينفصلان» (Olúwčlé 2015، 64). ويخلص Olúwčlé إلى أن الثنائية الصارمة بين الإغريق والغرب تؤدي إلى منظور واحد أو آخر حول الحقيقة والنقاش. وتقول إن اليوروبا يحافظون على نظرة ثنائية تكميلية للواقع.
راجع محتويات الجدول 3.1. ترجم كل من الاقتباسات إلى لغة الحياة اليومية وقارن ترجماتك لأقوال Orunmilaو Socrates. أين يتفقون، وكيف يختلفون؟
في السبعينيات، أطلق الفيلسوف الكيني هنري أوديرا أوروكا (1944-1995) دراسة ميدانية لتسجيل الأفكار الفلسفية للحكماء في كينيا الحديثة. أجرى الباحثون مقابلات مع مفكرين فرديين من مجموعات عرقية مختلفة واستجوبوهم عن آرائهم حول المفاهيم المركزية في الفلسفة الغربية والقضايا المتعلقة بالأخلاق التطبيقية. من بين أهداف أخرى، كان الهدف من هذا المشروع هو إثبات أن الفلسفة ليست مشروعًا فريدًا للعالم المتعلم. تم نشر نتائج Odera Oruka في عام 1990، ولكن لم يتم إجراء أي محاولة منهجية لتحليلها (Presbey 2017).
كما يوضح هؤلاء الفلاسفة وأعمالهم، ظهرت الفلسفة الأفريقية كمجموعة فكرية تقف بمفردها. إن فلسفة الشعوب الأفريقية، سواء تلك التي تعيش في القارة الأفريقية أو في أماكن أخرى من العالم، متجذرة في المفاهيم التي تكمل وتتحدى التقاليد الغربية.
روابط
يناقش الفصل الخاص بالفلسفة الكلاسيكية الفلاسفة المصريين والإثيوبيين الذين ساهموا في تطوير الفلسفة الكلاسيكية في العالمين القديم والحديث المبكر.
الفكر الفلسفي الأصلي لأمريكا الشمالية
توسع العمل في فلسفة الأمريكيين الأصليين في السنوات الأخيرة، حيث شارك الفلاسفة، وكثير منهم من الأمريكيين الأصليين أنفسهم، في بحث جماعي حول الفكر الأمريكي الأصلي. وقد تضمن هذا العمل تطوير الجمعيات الأكاديمية والمجلات المخصصة لهذا الموضوع. مثل العديد من الشعوب الأفريقية الأصلية، لم تعتمد الشعوب الأمريكية الأصلية على الوثائق المكتوبة للحفاظ على تاريخها وثقافتها ولكن بدلاً من ذلك حافظت على المعرفة من خلال التقاليد الشفوية. تضمنت هذه التقاليد الشفوية الطقوس والاحتفالات والأغاني والقصص والرقص. ما هو معروف عن فلسفة الأمريكيين الأصليين يأتي من هذا التقليد الشفهي بالإضافة إلى تجارب وأفكار الأمريكيين الأصليين المعاصرين.
إن أي محاولة لتعريف الفكر الفلسفي للسكان الأصليين في أمريكا الشمالية تزداد تعقيدًا بسبب وجود الآلاف من المجتمعات المتميزة في القارة، ولكل منها أفكارها الخاصة حول كيفية إنشاء العالم، وما هي العناصر الأساسية للواقع، وما الذي يشكل الذات، وغيرها قضايا ميتافيزيقية. هناك مجموعة غنية من وجهات النظر الفلسفية التي يجب تجميعها - ولكل تعميم ممكن، هناك استثناءات. ومع ذلك، فإن بعض التعميمات لفلسفة السكان الأصليين في أمريكا الشمالية صحيحة في كثير من الأحيان. أحد هذه التعميمات هو التصور بأن العملية الإبداعية للكون تشبه عملية التفكير. آخر هو أن أكثر من كائن مسؤول عن إنشاء الكون - وأن هذه الكائنات لا تتخذ أشكالًا مجسمة (Forbes 2001).
بالإضافة إلى ذلك، هناك عدد من الخصائص المشتركة للمفاهيم الميتافيزيقية الأصلية في أمريكا الشمالية. يؤكد العديد من الشعوب الأمريكية الأصلية، على سبيل المثال، على التوازن والتكامل والتبادل بين الكيانات المختلفة التي تشكل العالم. على سبيل المثال، يرى الديني التنفس كقوة أساسية في الطبيعة، مع تبادل المرور الداخلي والخارجي عبر جميع العمليات الطبيعية. وبالمثل، لاحظ الزوني أن التوائم، مثل نجمة المساء المزدوجة ونجمة الصباح - وكلاهما في الواقع فينوس - تشترك في وجود مكمل ومنعكس، بمثابة تذكير بأنه يمكن أن تكون هناك مظاهر متعددة لنفس الشيء في الطبيعة. بالإضافة إلى ذلك، تُفهم مفاهيم مثل الهوية الجنسية على أنها متحركة وغير ثنائية وغير منفصلة، بحيث يمكن للجنس أن يتطور ويتغير بمرور الوقت (Waters 2004، 107). تشير هذه التعميمات إلى الميتافيزيقيا الأمريكية الأصلية التي تستند إلى عمليات متحركة متكاملة وتفاعلية ومتكاملة.
لدى الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية أيضًا وجهات نظر عن الذات تختلف عن التقاليد الأوروبية. يمتلك بويبلو إحساسًا بالهوية الشخصية والمجتمعية التي تتشكل حسب المكان والزمان. تُعرف هذه الهوية الاجتماعية بأنها نموذج تحويلي للهوية، ويُفهم أنها تدور إلى الخارج والداخل من خلال توسيع التأثيرات وسحبها على مساحة معينة من الأرض (جوجولا 2004). تُظهر اللوالب الصخرية الموجودة هجرة العشيرة إلى الخارج إلى حدود أراضيها المادية والروحية بالإضافة إلى الرحلة الداخلية إلى الوطن. تعكس هذه الرحلات أيضًا مكونًا زمنيًا، حيث تم تنسيقها مع دورات تقويم الانقلاب الشمسي. تنعكس مثل هذه التفاهمات الميتافيزيقية في ميل العديد من ثقافات الأمريكيين الأصليين إلى بناء مفاهيم أخلاقية وأخلاقية على فكرة أن البشر اجتماعيون في الأساس وليس فرديون - «نحن» وليس «أنا».
فلسفة أمريكا الوسطى
تشمل شعوب أمريكا الوسطى مجموعة من القبائل والثقافات، التي تتحدث لغات متعددة، والتي طورت العديد من الحضارات المتطورة بين عام 2000 قبل الميلاد ووصول المستعمرين الأوروبيين في القرن الخامس عشر الميلادي. طورت هذه المنطقة من العالم أشكالًا من الكتابة التصويرية والهروغليفية والأبجدية/الصوتية التي سمحت لها بتسجيل الأفكار والأفكار، مما أتاح للعلماء المعاصرين الوصول إلى بعض الأفكار الفلسفية التي حدثت داخل هذه المجتمعات. سيدرس هذا القسم بعض الأمثلة على فكر شعوب أمريكا الوسطى من خلال النظر في الكتابات المحفوظة للمايا والأزتك. على الرغم من فحص الفكر الفلسفي لكل حضارة كما لو كانت موحدة، لاحظ أن كل منها شمل العديد من القبائل والثقافات المتنوعة مع مجموعة متنوعة من اللغات والممارسات الثقافية والمعتقدات الدينية.
كتابات المايا
استقرت المايا لأول مرة في قرى في المنطقة التي تمتد من جنوب المكسيك عبر غواتيمالا وشمال بليز حوالي 1500 قبل الميلاد. بين عامي 750 و 500 قبل الميلاد، نشأت دول المدن الكبيرة وأسست شبكة تجارية. في ذروة حضارتهم، بين حوالي 250 م و 900 م، امتلكت المايا لغة مكتوبة يبدو أنها مزيج من لغة أبجدية/صوتية ولغة تصويرية/هيروغليفية، لا يستخدمها الكهنوت فقط ولكن أيضًا النخبة الحضرية. تظهر هذه الكتابة على الألواح الحجرية والفخار والمنحوتات وكذلك في كتب تسمى المخطوطات (صيغة الجمع للمخطوطات)، وهي مكتوبة على ورق مصنوع من لحاء الشجر.
امتلكت المايا معرفة متقدمة بالرياضيات والفلسفة الطبيعية. ومع ذلك، بعد الغزو الإسباني لهذه المنطقة، أحرق الكهنة الكاثوليك جميع مخطوطات المايا تقريبًا بالإضافة إلى كتيباتها العلمية والتقنية (Yucatan Times 2019). في السنوات التي أعقبت الغزو، فقدت المايا لغتها المكتوبة. ومع ذلك، نجت بعض الكتابات في الصلصال، مما أعطى العلماء لمحة عن فكر المايا. قاموا بتطبيق نظام رقمي باستخدام الرموز التي سمحت بتمثيل أعداد كبيرة جدًا، وربما كانوا أول من استخدم الرقم 0 في الرياضيات. مكّن هذا النظام العددي المايا من اكتساب نظرة ثاقبة في الحساب والهندسة التي تجاوزت تلك الخاصة بالمصريين. كانت معرفتهم بعلم الفلك متقدمة جدًا لدرجة أنهم تمكنوا من التنبؤ بشكل صحيح بتوقيت كسوف الشمس. على عكس الحضارات المبكرة الأخرى، كان لدى المايا تقويم متطور للغاية ومفهوم فريد للوقت.
تقويم مايا
طورت حضارة المايا تقويمًا يتتبع العديد من الدورات في وقت واحد، بما في ذلك السنة الشمسية و «جولة التقويم»، وهي فترة 52 عامًا. لعب التقويم دورًا مركزيًا في طقوس المايا والاحتفالات المقدسة. وقد لوحظ أن الأحداث الفلكية، ولا سيما موقع كوكب الزهرة بالنسبة للشمس والقمر، تتماشى مع تواريخ المعارك التاريخية، مما دفع البعض إلى افتراض أن المايا ربما قاموا بجدولة المعارك لتتزامن مع هذه الدورات. أولت المايا أهمية كبيرة للعادات والطقوس المحيطة بالتقويم الشمسي. وباستخدام هذه التقويمات، تمكنت شعوب المايا من تسجيل تواريخ معقدة لحضارتها.
مفهوم مايا للوقت والألوهية
كان لدى المايا فهم معقد للوقت. لقد أدركوا الجانب التجريبي أو الوجودي للوقت - على سبيل المثال، لاحظوا أن عدم الاهتمام أو التركيز يمكن أن يطيل الوقت أو يقصره. اعتُبرت تجربة «الرهبة» ذات أهمية خاصة نظرًا لقدرتها على جلب الشخص إلى اللحظة الحالية، وزيادة وعيه بالتأثير الفوري للقوى الأساسية مثل طاقة الشمس وجعله أكثر قدرة على التفكير الواضح واتخاذ القرار والفهم.
على الرغم من أن المايا كانوا يعبدون مجموعة من الآلهة، إلا أنهم آمنوا بقوة إلهية واحدة، وهي قوة الشمس أو طاقتها، تسمى كين. تم فهم هذه القوة من حيث موقع الشمس بالنسبة للكواكب والقمر خلال فترات مختلفة من التقويم. كان الملك بمثابة قناة تنتقل من خلالها هذه القوة الإلهية، الطاقة الشمسية، إلى الرعايا. يعتقد المايا أيضًا أن الوقت هو تعبير K'in. ساعدت قدرة الحكام والكهنة على التنبؤ بالأحداث الطبيعية، مثل الكسوف أو قدوم الربيع، وبالتالي التحكم في الوقت على ما يبدو في تأمين ولاء رعاياهم وإضفاء الشرعية على حكمهم.
الفكر الميتافيزيقي
بالنسبة للأزتك، تم التقاط الطابع الأساسي والكامل للكون من خلال مفهوم التيوتل، وهي قوة أو طاقة تشبه الآلهة تشكل الأساس لكل واقع. لقد اعتبروا هذه الطاقة مصدرًا مقدسًا يغذي جميع أشكال الحياة والأفعال والرغبات بالإضافة إلى حركة وقوة الأشياء غير الحية. وبهذا المعنى، اعتمدت ميتافيزيقيا الأزتك رؤية للعالم كانت وحدة التوحيد والوحدة، بمعنى أنها نظرت إلى الواقع كله على أنه مكون من نوع واحد من الأشياء وأن هذا الشيء كان إلهيًا بطبيعته. ومع ذلك، فإن التيوتل ليس وكيلًا أو قوة أخلاقية، مثل الله الإبراهيمي، بل هو قوة أو طاقة غير أخلاقية تمامًا.
Teotl ليست مادة ثابتة ولكنها عملية تتكشف من خلالها الطبيعة. إنها تتغير باستمرار وتتطور بمرور الوقت نحو نقطة نهاية أو هدف، وهي وجهة نظر يسميها الفلاسفة الغائية. بالنسبة للأزتيك، لم يكن الوقت خطيًا بل دوريًا. وهكذا، على الرغم من أن التيوتل يميل نحو نقطة النهاية وهناك نهاية للبشرية والأرض كما نعرفها، من وجهة نظر الكون، فإن هذا جزء من دورة، تمامًا مثل سقوط الأوراق من الأشجار قبل الشتاء. علاوة على ذلك، نظرًا لأن التيوتل هو المادة التي يتكون منها كل شيء في الكون والقوة التي يتم من خلالها إنشاء الأشياء وتغييرها وتحريكها، فهي قوة شاملة وديناميكية وجوهرية داخل الطبيعة (Maffie 2013).
يحتوي Teotl على ثلاثة أشكال أو جوانب أو مظاهر مختلفة، ولكل منها خصائص مختلفة، بما في ذلك الحركات والقوى والأهداف المختلفة. تم تخصيص مواقف مجازية لهذه الجوانب الثلاثة من التيوتل تتعلق بالنسيج، مما أدى إلى مواءمة ممارسة ثقافية مهمة للأزتك مع مفهومهم للواقع الأساسي.
الفكر المعرفي للأزتيك
يستخدم الفلاسفة مصطلح نظرية المعرفة للإشارة إلى دراسة المعرفة التي تتضمن أسئلة مثل كيف نعرف ما نعرفه، وما هي طبيعة المعرفة الحقيقية، وما هي حدود ما يمكن أن يعرفه البشر. لقد فهمت نظرية المعرفة الأزتك مفهوم المعرفة والحقيقة على أنه «الجذور الجيدة». إن القول بأن شخصًا ما يعرف الحقيقة أو يفهمها يعني القول إنه قائم على أسس جيدة أو راسخ في الواقع. لقد فهم الأزتيك الحقيقة ليس بالإشارة إلى بعض المعتقدات أو الافتراضات الواقعية ولكن كخاصية لشخصية المرء عندما يكون المرء على أسس جيدة. إن وجود أسس جيدة يعني فهم الطرق التي يقدم بها الواقع نفسه والقدرة على التصرف وفقًا لما يمليه الواقع. إن التجذر الجيد في الواقع يسمح للمرء بالنمو والتطور، باتباع استعارة النبات القادر على الازدهار بسبب جذوره الجيدة في التربة. يحتوي هذا المفهوم على جانب معرفي (يتعلق بالمعرفة) وجانب أخلاقي (توفير الوسائل التي يمكن للناس من خلالها الازدهار).
في ثقافة الأزتك، كان التجذير في القوة المتغيرة والمتنامية باستمرار لتيوتل أمرًا ضروريًا لأن الوجود على الأرض كان يُعتبر «زلقًا»، مما يعني أنه جزء من عملية تغيير دوري تتطور باستمرار. السؤال الأساسي للبشر هو، كيف يحافظ المرء على التوازن على الأرض الزلقة؟ يحفز هذا السؤال الحاجة إلى تطوير نوع الشخصية التي تسمح للمرء بالبقاء متجذرًا جيدًا وإيجاد الاستقرار والتوازن، نظرًا للطبيعة المتغيرة والمتغيرة للأرض.
في المقال القصير «ماذا يمكن للأزتك أن يعلمنا عن السعادة والحياة الجيدة»، يلخص سيباستيان بورسيل نهج الأزتك للفضيلة والحياة الجيدة المتجذرة في حكمة الأزتك الشعبية بأن «الأرض زلقة وسلسة». استجابةً لهذا الوضع، دعا مفكرو الأزتك إلى عيش حياة راسخة. ماذا يعني القول بأن «الأرض زلقة»؟ هل تعتقد أن هذا دقيق؟ ماذا يعني أن تعيش حياة ذات جذور جيدة؟ ما هي مستويات التجذر الجيد؟ كيف يمكن للجذور الجيدة أن تسهل السعادة والحياة الجيدة؟ هل تعتقد أن هذا يصف بدقة الطريقة التي يمكن بها للمرء أن يحقق السعادة؟ ما هو المفقود؟