11.3: Uhalali wa kisiasa na Wajibu
- Page ID
- 175055
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
- Kutambua hoja mbili muhimu kwa uhalali wa kisiasa.
- Eleza jinsi mtu anaweza kuwa na wajibu kwa wengine bila kuwa na wajibu kwa serikali.
Bila kujali mfumo wa serikali ambayo jamii inachukua, serikali inahitaji mamlaka ya kutawala. Ni nini kinachopa watawala mamlaka yao, na ni haki gani, ikiwa zipo, wananchi wana haki gani? Swali moja ya msingi ya nadharia ya kisiasa inakuwa, ni vyanzo vya uhalali wa mfumo wa kisiasa, na kwa ugani, ni kiasi gani mamlaka gani watawala au viongozi wana juu ya wananchi? Zaidi ya hayo, ni majukumu gani ambayo serikali inadaiwa wananchi wake, na kinyume chake? Sehemu hii itachunguza mawazo tofauti na sifa za chanzo cha mamlaka na majukumu ya wanachama wake.
Utawala wa Kimungu
Wamohisti walidai ya kwamba mfalme huchaguliwa na mbinguni badala ya watu. Ili kupambana na machafuko ya kijamii, mbinguni inatambua mtawala mwenye hekima kuanzisha udhibiti na kutenda kama mfano wa tabia nzuri (Mozi n.d.). Huu ni mfano wa utawala wa Mungu, ambao unahalalisha utawala wa wafalme na mistari ya mfululizo katika familia ya kifalme kwa kusema kwamba wafalme huchaguliwa na mamlaka ya Mungu na kwa hiyo hawana wajibu kwa watu. Wazo la utawala wa Mungu lilienea Ulaya baada ya Dola la Roma kupitisha Ukristo. Hata hivyo kwa kuongezeka kwa Uprotestanti na madarasa ya kati katika Ulaya, mawazo mapya yalijitokeza kuhusu mamlaka na haki na majukumu ya viongozi na wananchi. Wanafalsafa wa Ulaya magharibi, kama vile Thomas Hobbes na John Locke, walianza kubishana kuwa uhalali wa serikali unategemea mkataba wa kijamii kati ya mtawala na mtawala.
Thomas Hobbes na ufalme kamili
Leviathan, iliyoandikwa na mwanafalsafa wa Kiingereza Thomas Hobbes (1588—1679) na kuchapishwa mara ya kwanza mwaka 1651, anaangalia muundo wa mifumo ya serikali na kuendeleza nadharia ya mkataba wa kijamii. Katika maandishi, Hobbes anafikiria wakati kabla ya kuundwa kwa taasisi za kijamii, wakati wanadamu walihamasishwa tu kwa kukidhi tamaa zao. Wakati ardhi na chakula ni nyingi, watu wanaweza kukidhi mahitaji yao na hata kuhifadhi ziada kwa nyakati za konda. Lakini kama idadi ya watu inavyoongezeka, watu wanashindana kwa rasilimali, ambayo ina maana kwamba faida ya mtu mmoja ni hasara ya mwingine. Uhaba husababisha migogoro wakati watu wanapigana ili kupata kile wanachohitaji. Kabla ya kuanzishwa kwa mamlaka ya kisiasa, hakuna hundi juu ya vurugu, na hivyo binadamu huingia katika hali ya vita ya daima, ambayo Hobbes anaona hali ya asili. Katika hali hii,
Hakuna mahali pa Viwanda; kwa sababu matunda yake hayana uhakika; na kwa hiyo hakuna Utamaduni wa Dunia; hakuna Navigation, wala matumizi ya bidhaa ambazo zinaweza kuagizwa kwa Bahari; hakuna Jengo la kusonga, na kuondoa vitu kama vile vinahitaji nguvu nyingi; hakuna ujuzi wa uso wa BWANA. Dunia; hakuna akaunti ya Muda; hakuna Sanaa; hakuna Barua; hakuna Society; na ambayo ni mbaya zaidi ya yote, continuall feare, na hatari ya kifo vurugu; Na maisha ya mtu, faragha, maskini, nasty, brutish, na mfupi. (Hobbes [1968] 2002, sura ya 13)
Ili kufanikiwa kuondoka hali ya asili, watu wanapaswa kuunda jumuiya ya kisiasa inayohakikisha mahitaji yao ya msingi yamekutana, hupunguza migogoro, na hufafanua sheria za tabia. Sehemu ya mradi huo ni pamoja na kutambua nguvu inayoweza kushikilia mamlaka. Hobbes aliamini kuwa nguvu inapaswa kushikiliwa na utawala, akisema kuwa mamlaka moja kamili na ya kati ni njia bora ya kudumisha amani na kuepuka ugomvi na ushirikiano.
John Locke na Mwakilishi wa Serikali
Watetezi wengine wa mkataba wa kijamii, wakiwemo mwanafalsafa wa Kifaransa Jean-Jacques Rousseau (1712—1778) na mwanafalsafa wa Kiingereza John Locke (1632—1704), walikataa utawala kamili. Badala yake, wao alisema kwa serikali mwakilishi. Kwa kweli, John Locke ya pili mkataba juu ya Serikali Civil (1689) aliwahi kuwa msukumo mkubwa kwa baba mwanzilishi wa Marekani. Baadhi ya mawazo yake maalumu yanaweza kupatikana katika Azimio la Uhuru na Katiba. Locke inatetea umuhimu wa kujitenga kwa kanisa na serikali, kwa mfano, na hutoa asili ya amri juu ya kujitegemea ambayo inasababisha kubaki haki ya kubeba silaha.
Sawa na Hobbes, Locke anafikiria kwamba watu wanaanza katika hali ya asili na hatimaye wanakubaliana kuacha uhuru fulani kwa mamlaka isiyo na upendeleo kwa kubadilishana amani na usalama. Lakini tofauti na Hobbes, Locke anasema kwamba tunapo kwa amani kwa sehemu kubwa na tunaweza kuhesabiwa kutenda kwa maslahi yetu wakati wa lazima. Locke anaomba sheria ya asili, ambayo ni wazo kwamba wanadamu hupewa rationality na Mungu na wanaweza kutumia rationality hiyo kuamua sheria za maadili. Sheria hizi ni wajibu na zinajumuisha heshima kwa wengine na kutambua uhuru wa mtu binafsi. Kama Locke anaona, binadamu wanazaliwa katika “hali pia ya usawa, ambayo nguvu zote na mamlaka ni kurudisha” (Locke 2016, 122). Sisi ni kawaida huru na sawa; hakuna mtu mmoja aliye na nguvu zaidi ya asili au haki ya kutawala kuliko mwingine. Locke anaendelea “kwamba watu wote ni kawaida katika hali hiyo, na kubaki hivyo, mpaka kwa ridhaa yao wenyewe wanajifanya kuwa wanachama wa jamii fulani ya kisiasa” (129).
Katika hali ya Locke ya asili, tuna haki ya kumiliki wenyewe na tunaweza kufanya kile tunachopenda na sisi wenyewe, na tunaweza kumiliki mali ndogo. Mwanzoni, mali ni mambo kutoka asili ambayo Mungu alitupa kwa pamoja ili kutimiza mahitaji yetu ya msingi na maisha yetu. Baadaye, kama jamii inavyoendelea na kuanza kutumia pesa, mali hupanuliwa ili kujumuisha kile tunachoboresha kupitia kazi yetu. Hata katika hali hii ya mwanzo, hatuna huru kuwadhuru wengine. Sisi si huru kuchukua zaidi ya tunahitaji, kwa mfano. Sheria ya kujilinda ni maarufu katika makala ya Locke na inaweza kupatikana katika majadiliano yake ya vita vilevile katika suluhisho lake kwa serikali ya dhuluma (kwamba watu wanatumia haki yao ya kuibadilisha). Falsafa ya Locke inategemea dhana ya kwamba sheria ya maadili, ambayo inatangulia kuanzishwa kwa muundo wowote wa kisiasa, inaongoza kwa aina ya haki asilia.
Locke pia inatofautisha kati ya uhuru wa asili, ambao unakua nje ya sheria za asili, na uhuru wa kiraia, ambao ni matokeo ya utawala na jumuiya ya Madola. Kumbuka kwamba Locke imeweka kwamba sisi wanaruhusiwa kupata mali. Tunafanya hivyo kwa njia ya kazi yetu, tunapoboresha ardhi tuliyopewa kwa pamoja. Kazi hii, kwa upande wake, inafaidika wengine. Tunapopata mali zaidi na zaidi, tunaendeleza haja ya kutetea mali yetu. Ikiwa mtu hana mali, bado watakuwa chini ya ulinzi wa sheria za kiraia, ingawa hawatakuwa na mkono katika kuamua sheria hizo. Tunakubali kuhamia kutoka hali ya asili ndani ya jamii ili kulinda mali, sisi wenyewe (kama mali) na bidhaa zetu. Kwa kuhamia katika jamii za kiraia, tunapata ulinzi wa sheria, hakimu asiye na upendeleo, na njia ya kutekeleza sheria. Nguvu ya kisheria ya mashirika ya kiraia huanzisha sheria zake. Sheria hizi labda zinaundwa na maslahi ya jumuiya ya Madola yote katika akili, hivyo maslahi ya mtu binafsi hayawezi kushinda maslahi ya wote. Nguvu ya mtendaji inatekeleza sheria hizi na haipaswi kuwa na mkono katika kuanzisha sheria. Locke anaona mahitaji haya kama kulinda dhidi ya maslahi binafsi.
Baada ya vyama vya kiraia kuanzishwa, Locke anashughulikia swali la kiasi gani uhuru serikali inapaswa kutenda bila kushauriana na jumuiya ya Madola kwa ujumla na ni mipaka gani inapaswa kuwekwa juu ya nguvu zake. Zaidi ya yote, mema ya jamii lazima iwe lengo la serikali. Wale ambao hufanya mamlaka ya kisheria na mtendaji lazima wawe waangalifu kwamba mamlaka haya hayakuwa jamii ndogo. Watu wa muda mrefu wanakaa katika nafasi za nguvu, nafasi kubwa zaidi wanaweza kuanguka katika rushwa. Ikiwa hutokea, basi hali ya kiraia itakuwa mbaya zaidi kuliko hali ya asili. Kwa sababu hiyo, watu wana haki ya kuondoa mamlaka ya kiserikali; hali ambayo imekuwa ya dhuluma inaweza kufutwa kwa haki. Watu wanaweza kurejesha muundo ambao hapo awali ulifanya kazi bora au kubadilisha mfumo ambao hulinda maslahi yao. Hatimaye, ni jumuiya ya Madola (watu) ambao husimamia jamii kwa ujumla na kuamua uwezo wake wa kufanya kazi vizuri. Hivyo, ulinzi wa Locke dhidi ya udhalimu huwawezesha watu kurudi hali ya asili, ikiwa ni lazima, na kuanza tena.
Tazama maelezo mafupi ya mawazo Locke kuhusu serikali.
Max Weber na Uhalali wa maelezo
Uhalali unaweza kuwa maelezo (maelezo ya mamlaka) au ya kawaida (haki ya mamlaka). Hobbes na Locke kukabiliana masuala ya uhalali unaozidi kuongezeka. Akaunti inayoelezea ya uhalali inaweza kupatikana katika mwanasosholojia Max Weber's (1864—1920) insha yenye ushawishi mkubwa “Aina tatu za Utawala wa Halali,” ambamo anabainisha vyanzo vitatu vya uhalali: jadi, charismatic, na mantiki-kisheria.
Uhalali wa jadi
Uhalali wa jadi, haishangazi, unategemea mila, au mazoezi ya muda mrefu, kuamua mamlaka. Mara mfumo unapoonekana kuwa halali, nguvu hutolewa kwa watu fulani kulingana na urithi au imani kwamba wanapewa utawala kupitia haki ya Mungu. Wazo la Al-Farabi la mtawala mkuu ni mfano mmoja wa namna hiyo. Labda aina ya kawaida ya uhalali wa jadi, hata hivyo, ni utawala: mfumo ambao serikali inatawaliwa na mtu mmoja, kwa kawaida kwa muda wa maisha yao. Katika utawala kamili, haki ya kutawala kwa kawaida ni msingi katika dhana kwamba utawala ulianzishwa na Mungu na hupata mamlaka yake kutoka kwa Mungu (inayojulikana kama haki ya Mungu ya wafalme). Kwa hivyo, monarchies katika Ulaya medieval, kwa mfano, hawakutazamwa na aina yoyote ya mamlaka ya kikatiba. Katika utawala wa kikatiba, mkuu wa nchi ni chini ya katiba.
Charismatic Uhalali
Uhalali wa charismatic hutolewa kwa takwimu ya mamlaka ambaye ana rufaa kubwa ya kijamii. Wananchi wa jamii huwapa takwimu hizi uwezo wa kuzungumza na kutenda kwa niaba yao kutokana na uwezo wao wa kuelewa na kuhisi hisia na watu wanaowakilisha. Takwimu charismatic wanaweza au kushikilia nafasi rasmi za serikali. Nelson Mandela (1918—2013) ni mfano wa kielelezo charismatic mamlaka ambaye alikuwa na ushawishi mkubwa kama mwanaharakati wa kupambana na apartheid hata kabla ya kuwa rais wa Afrika Kusini. Weber alisisitiza kuwa hii ndiyo aina isiyo na uhakika ya mamlaka kwa sababu inategemea mtu binafsi na inaweza kupotea kupitia kifo au kushindwa kuishi kwa matarajio.
Kielelezo 11.6 Viongozi wawili mara nyingi huelezewa kama charismatic: Rais wa Afrika Kusini Nelson Mandela (katikati) na rais wa Marekani Bill Clinton (kushoto). Kabla ya kutumikia kama rais wa kwanza Mweusi wa Afrika Kusini, Mandela alitumia miaka 27 jela kwa kuongoza harakati za kupinga ubaguzi wa rangi. (mikopo: “Philadelphia Freedom Festival & Awards” na Robert McNeely/White House Photographotofe/Clinton
Uhalali wa busara wa kisheria
Hatimaye, uhalali wa kisheria unaotokana na imani katika serikali yenyewe badala ya mtu binafsi. Kiongozi ana haki katika kushikilia sheria na kuweka sera kwa muda mrefu kama wanafanya kazi ndani ya muundo ulioanzishwa. Demokrasia ya mwakilishi wa kisasa ni mifano ya aina hii ya mamlaka. Watu binafsi huchaguliwa kushika nafasi ndani ya serikali kwa kipindi maalum cha muda, au muda. Wakati mrefu umekwisha, nafasi hiyo imegeuka kwa mtu mwingine aliyechaguliwa. Wakati watu wanaweza daima kuwa na imani katika mtu aliyechaguliwa kuwa madarakani, wao huhifadhi imani katika uhalali wa ofisi yenyewe. Weber aliona aina hii ya uhalali kama imara zaidi.
Majukumu ya Siasa
Hadi sasa, sura hii imechunguza jukumu la watawala katika jamii. Lakini wananchi wana majukumu gani kwa serikali na kwa kila mmoja, na ni majukumu gani ambayo serikali ina kwa wananchi wake?
Ukomunitari
Kujenga juu ya wazo la wajibu wa mtu binafsi kwa jamii, ukomunitarianism ni nadharia kuhusu utambulisho wa kibinadamu ambayo inashikilia kwamba maadili ya watu na maoni ya ulimwengu yanategemea mazingira yao ya kijamii. Wengi wetu hutumia maisha yetu kama wanachama wa jumuiya moja au nyingine, na mara nyingi jamii hizi zinatupa utambulisho wetu wa kwanza kwa maadili ya maadili, ambayo kwa upande huathiri ushirikiano wetu na wengine na maoni yetu ya kisiasa. Madhumuni ya msimamo huu ni kwamba watu binafsi wana wajibu kwa jamii zao ambazo zinaweza kuzidi maslahi yao binafsi. Wakati mawazo ya kikomunisti yanaweza kupatikana katika maandiko mengi ya kihistoria, ikiwa ni pamoja na Jamhuri ya Plato, uelewa wa kisasa wa ukomunitari una mizizi yake katika nadharia za awali za kijamii. Baadaye, ukomunitari ulikua kama mmenyuko dhidi ya John Rawls na msimamo wa huria (Bell 2020).
Vikwazo juu ya Ulimwengu
Wakomunitari wanakataa dhana ya maadili ya ulimwengu wote na kudai kwamba maadili, kuamua na jamii, yanaweza kutofautiana. Aidha, wanasema kuwa kutegemea mila na imani katika malengo ya pamoja inaweza kusaidia kuimarisha jamii. Wakomunitari wanakataa dhana ya ubinafsi, au wazo kwamba kujitegemea na malengo ya kibinafsi yanapaswa kuzingatia maslahi ya kijamii, na kushikilia kuwa “haina maana ya kuanza biashara ya kisiasa kwa kuzingatia vipimo vya kutafsiri imani za binadamu, mazoea, na taasisi” (Bell 2020). Mfumo wa Rawlsian ambao unatuuliza kufikiria wenyewe katika nafasi ya kinadharia ambayo ukweli wa kibinafsi haujulikani kwetu hauna maana, wakati maadili yetu kwa kweli yanatambuliwa na jamii tunayojikuta. Kwa mujibu wa mtazamo huu, jamii ni hatua kuu ya kutekeleza hisia ya wajibu wa kulinda haki za msingi za wengine.
Kanuni za Kikomunitarianism
Mwanasosholojia Amitai Etzioni (b. 1929), mwanzilishi wa Mtandao wa Kikomunisti, anafafanua juu ya kanuni kuu tatu katika moyo wa ukomunitarianism. Kwanza, wanadamu wanahitaji mwingiliano wa kijamii. Etzioni anaelezea maandiko yaliyopo yanaonyesha kuwa watu binafsi waliokuwa wamefungwa kwa faragha gerezani, pamoja na wazee wanaoishi peke yake na bila mtandao wa msaada, hupata madhara makubwa ya kisaikolojia na ya kisaikolojia. Jamii zinazokumbatia jamii na kuweka kipaumbele ushiriki wa jamii zina nafasi kubwa zaidi ya kubaki na afya kuliko jamii ambazo hazina (Etzioni 2015).
Halafu, jamii zina kanuni za maadili ambazo zinatekelezwa na wanachama wa jamii. Tunahamasishwa kutii sheria za maadili, kama vile kuokota takataka zetu wakati wa umma, kutunza ahadi zetu, na kuwasaidia wengine wakati wowote iwezekanavyo, kutokana na sifa au lawama tunayopokea kutoka kwa jamii zetu. Etzioni anadai kuwa aina hii ya uangalizi wa jamii inaweza kuchukua nafasi ya sheria zinazopaswa kutekelezwa na polisi na mamlaka mengine. Anaelezea, “Tutakubaliana juu ya kile kilicho sahihi na kile kibaya, na tutaimarisha kwa chochote zaidi kuliko kwa elimu ya umma na kwa kuthamini wakati watu wanafanya kile kinachohitajika kufanya na kuelezea wasiwasi wetu wakati hawana” (Etzioni 2015).
Hatimaye, watu hawana haki tu bali pia majukumu. Nchini Marekani, kwa mfano, dhana ya haki za mtu binafsi ni imara sana kwamba mara nyingi uhusiano kati ya haki na wajibu wa kijamii hupuuzwa. Etzioni anatoa mfano wa masuala ya mashindano ya faragha binafsi na usalama wa taifa. Tunatambua kuwa ni muhimu kudumisha haki yetu ya faragha; hata hivyo, tunatambua pia kwamba wakati mwingine ni muhimu kufanya taarifa fulani kwa umma ili kulinda ustawi wa jumla wa jamii. Badala ya kuiweka hali hii kama vita ya maadili ya ushindani, kikomunisti huiona kama fursa ya kusawazisha mahitaji ya mtu binafsi na yale ya jamii (Etzioni 2015).
Mahatma Gandhi na Ahimsa
Baadhi ya majukumu ya kisiasa ni hasa kwa watu binafsi. Mtazamo huu unaweza kuonekana katika maandishi ya mwanaharakati wa Kihindi Mohandas K. Gandhi (1869—1948), anayefahamika zaidi kama Mahatma Gandhi, aliyeamini jukumu lake la msingi lilikuwa kwa watu wa Uhindi. Yeye na Wahindi wengine wengi walitaka kuwafukuza wakoloni Waingereza nje ya nchi yao. Wajibu wa Gandhi wa kuleta uhuru wa India ulikuwepo huru ya wajibu wowote wa kutii serikali. Kwa mujibu wa Gandhi, “Uasi wa kiraia... inakuwa wajibu takatifu wakati Serikali imekuwa kinyume cha sheria au, ambayo ni kitu kimoja, rushwa. Na raia anayebadilishana na Jimbo kama hilo hisa katika rushwa au uasi wake” ([1969] 1994, 172). Hivyo, inakuwa wajibu wa kuasi serikali iliyothibitishwa juu ya wajibu wa kutumikia mwenyewe na wengine. Gandhi anatoa amri ifuatayo: “Kila mmoja afanye wajibu wake; nikifanya wajibu wangu, yaani, nijitumie mwenyewe, nitaweza kuwatumikia wengine” (yaani, “Hind Swaraj”). Gandhi hawatetezi kwamba watu wanatumikia tu maslahi yao wenyewe; anasema kuwa “huduma bila unyenyekevu ni ubinafsi na ubinafsi” ([1940] 1998, 443).
Gandhi anapendekeza vikwazo vikali huku akiasi serikali. Mafundisho ya ahimsa, au yasiyo ya kudhara—wazo muhimu katika falsafa na dini ya India-inalazimisha jinsi mtu anaweza kuasi serikali na hata kutawala mwingiliano wote katika mchakato wa kutoshirikiana na vurugu na serikali. Akizungumzia ahimsa, Gandhi anabainisha, “Kwa mtu anayefuata mafundisho haya hakuna nafasi ya adui” (yaani, “Ashram”). Gandhi anaita mafundisho yake maalumu satyagraha, au kujumuisha au kushikilia ukweli. Anayefuata mafundisho haya ni satyagrahi. Kwa Wahindi wanaopinga Waingereza, satyagraha ilichukua namna ya upinzani usiofaa, usio na vurugu dhidi ya udhalimu unaofanywa na wavamizi wa kikoloni wa India. Mtu aliyewekwa katika ahimsa na satyagraha hafanyi kazi kwa hasira au vurugu, ndiyo sababu Gandhi anasema, “Satyagrahi anapenda adui yake anayeitwa hata kama anampenda rafiki yake. Hana adui” (n.d., “Epigrams”). Kwa Gandhi, wajibu wa kwanza wa mtu ulikuwa kufanya mazoezi ya ahimsa. Hakika, alifanya mazoezi ya ahimsa kwa kiasi kwamba aliendelea kwenye mgomo wa njaa ili kukomesha mapigano ya Kihindu-Waislamu mara tu India ilipoanza kuanzisha serikali yake mwenyewe. Zaidi ya hayo, alikataa kujitetea wakati aliposhambuliwa kimwili mara nyingi katika maisha yake yote. Majukumu haya kwa kanuni yake ya maadili, kama alivyoona, yalikuwepo mbali na serikali au sheria yoyote ambayo inaweza kuwa imepita.
Maandiko ya Gandhi na kazi za kisiasa huinua swali, Ni majukumu gani ya watu linapokuja suala la kutii sheria maalum? Wanadharia wengi hutenganisha majukumu kwa serikali kutoka kwa wale wa sheria. Kwa mfano, viongozi wa haki za kiraia wa Marekani na wanaharakati kama vile Dr. Martin Luther King Jr., Medgar Evers, na Rosa Parks walitambua uhalali wa serikali, lakini walipinga sheria ambazo walihisi zilikuwa zisizo haki. Walipiga wazo la kutotii kiraia kama njia ya kupinga sheria zisizo haki.
Mahatma Gandhi alitoa hotuba yake ya “Kuacha India” tarehe 8 Agosti 1942, akiomba kupitishwa kwa mpango wake wa upinzani passiv dhidi ya utawala wa kikoloni wa Uingereza ili kufikia uhuru, ambao India ilifanya miaka mitano baadaye. Soma maelezo hapa chini. Ndani yake, Gandhi anapendekeza kutumia “silaha ya ahimsa.” Je, maneno haya ni kinyume? Gandhi anahisi wajibu gani kwa watu wake? Je! Unajisikia kwamba anaifanya ipasavyo?
Kuna watu ambao wananiuliza kama mimi ni mtu mmoja kwamba nilikuwa katika 1920, au kama kumekuwa na mabadiliko yoyote ndani yangu. Wewe ni haki katika kuuliza swali hilo. Hebu, hata hivyo, kuharakisha kuwahakikishia kwamba mimi ni Gandhi sawa na mimi nilikuwa katika 1920. Sijabadilika katika heshima yoyote ya msingi. Ninashikilia umuhimu sawa na uasi ambao nilifanya wakati huo. Ikiwa wakati wote, msisitizo wangu juu yake umeongezeka. Hakuna utata halisi kati ya azimio la sasa na maandishi na matamshi yangu ya awali.
Matukio kama ya sasa hayatokea kwa kila mtu na lakini mara chache katika maisha ya mtu yeyote. Ninataka ujue na kujisikia kwamba hakuna chochote isipokuwa ahimsa safi katika yote ninachosema na kufanya leo. Rasimu ya azimio la Kamati ya Kazi inategemea ahimsa; mapambano yanayofikiriwa vilevile yana mizizi yake katika ahimsa. Basi, ikiwa yupo miongoni mwenu ambaye amepoteza imani katika Ahimsa au amechoka, asipige kura kwa azimio hili.
Napenda kuelezea msimamo wangu wazi. Mungu amenipa zawadi isiyo na thamani katika silaha ya ahimsa. Mimi na ahimsa yangu ni juu ya uchaguzi wetu leo. Ikiwa katika mgogoro wa sasa, dunia itakapo chomwa moto wa Himsa, kinyume cha Ahimsa na kulia kwa ajili ya ukombozi, nimeshindwa kutumia talanta aliyo pewa na Mungu, Mwenyezi Mungu hatanisamehe, nami nitahukumiwa bila ya haki ya kipawa kikubwa. Lazima nifanye kazi sasa. Siwezi kusita na tu kuangalia juu ya, wakati Urusi na China ni kutishiwa.
Yetu sio gari la nguvu, bali ni mapambano yasiyo ya vurugu kwa uhuru wa India. Katika mapambano ya vurugu, jenerali aliyefanikiwa mara nyingi amejulikana kwa kuleta mapinduzi ya kijeshi na kuanzisha udikteta. Lakini chini ya mpango wa mambo ya Congress, kimsingi yasiyo ya vurugu kama ilivyo, hawezi kuwa na nafasi ya udikteta. Askari asiye na vurugu wa uhuru hatatamani chochote kwa ajili yake mwenyewe; anapigana tu kwa uhuru wa nchi yake. Congress haijulikani kuhusu nani atakayetawala, wakati uhuru unapopatikana. Nguvu, linapokuja, itakuwa ya watu wa India, na itakuwa kwao kuamua ni nani aliyewekwa katika waliokabidhiwa.