Skip to main content
Library homepage
 
Global

10.2: Maadili ya Mazingira

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

  • Eleza mgogoro wa sasa wa mazingira na hali ya hewa.
  • Eleza nafasi tofauti za falsafa zinazohusiana na uhusiano wa binadamu na mazingira ya asili.
  • Tambua mazingira ambayo yamesababisha vikundi vilivyotengwa kuathiriwa hasa na majanga ya hali ya hewa.

Kabla ya maadili ya mazingira yalijitokeza kama nidhamu ya kitaaluma katika miaka ya 1970, baadhi ya watu walikuwa tayari wanahoji na kutafakari upya uhusiano wetu na ulimwengu wa asili. Aldo Leopold ya Aldo Leopold A Sand County Almanac, iliyochapishwa mwaka 1949, iliomba ubinadamu kupanua wazo letu la jamii ili kujumuisha ulimwengu wote wa asili, na kuimarisha mbinu hii kwa imani kwamba asili yote imeunganishwa na kutegemeana kwa njia muhimu. Rachel Carson ya Silent Spring (1962) ilielezea hatari za kile ambacho hapo kilikuwa kinatumika kwa kawaida dawa za dawa za kibiashara. Insha za Carson zilielezea athari kubwa za shughuli za binadamu na uwezo wake wa kusababisha madhara makubwa kwa mazingira na kwa ubinadamu kwa upande wake. Kazi hizi za mwanzo ziliongoza harakati za wanamazingira na kusababisha mjadala kuhusu jinsi ya kukabiliana na changamoto zinazojitokeza za mazingira.

Ramani ya Bahari ya Pasifiki inayoonyesha patches tatu za takataka tofauti: Patch ya Takataka ya Mashariki au N. Pacific Subtropical High, mbali na pwani ya California; Eneo la Maungano ya Subtropical, katikati ya Pasifiki; na Patch ya Takataka ya Magharibi, mbali na pwani ya Jap
Kielelezo 10.6 Ramani hii inaonyesha maeneo katika Bahari ya Pasifiki ambapo chembe ndogo za plastiki na taka nyingine hukusanya katika makundi makubwa. (mikopo: “Takataka Patch Mchoro” na Utawala wa Taifa wa Bahari na Anga, Umma Domain)

Mgogoro wa kujitokeza

Binadamu moja kwa moja na pasipo moja kwa moja hubadilisha na kuunda ulimwengu wa asili. Kutegemea kwetu kwa mafuta ya mafuta ili kukidhi mahitaji yetu ya nishati, kwa mfano, hutoa gesi muhimu ya chafu, dioksidi kaboni (CO 2), ndani ya hewa kama matokeo. Gesi za chafu hupanda joto katika anga ya dunia, na kusababisha mabadiliko katika hali ya hewa ya sayari. Nchi mbili zinazozalisha CO 2 zaidi ni Marekani na China. Marekani ni matumizi makubwa ya petroli duniani, kwa kutumia takriban galoni milioni 338 za petroli kwa siku. China ni matumizi makubwa ya makaa ya mawe, ikichoma takriban tani bilioni tatu za makaa ya mawe mwaka 2020—zaidi ya nusu ya jumla ya matumizi ya makaa ya mawe duniani kote. Mahitaji yetu ya nishati zinazotolewa na fueli za mafuta ili kuzidisha viwanda vyetu, joto la nyumba zetu, na kufanya uwezekano wa kusafiri kati ya maeneo ya mbali ni sababu kuu ambayo imechangia kuongezeka kwa viwango vya gesi chafu katika anga.

Shughuli za kibinadamu zimekuwa na zinaendelea kuwa na athari kubwa katika ulimwengu wa asili. Neno mabadiliko ya hali ya hewa ya anthropogenic linamaanisha mabadiliko katika tabianchi ya dunia yanayosababishwa au yanayoathiriwa na shughuli za binadamu. Hali ya hewa kali na majanga ya asili yanaongezeka kwa mzunguko na kiwango kwa sababu ya mabadiliko ya hali ya hewa. Kama mfano mmoja tu, windfires kuweka rekodi walikuwa uzoefu katika miaka ya hivi karibuni katika wote Marekani na Australia. Katika kipindi cha miaka mitano tu (2017—2021), Marekani ilipata nne kati ya moto mkali zaidi na mbaya zaidi katika historia yake, yote yaliyotokea huko California: Moto wa Tubbs 2017, Moto wa Camp 2018, Moto wa Eneo la Bay 2020, na Moto wa Dixie wa 2021. Mnamo mwaka wa 2020, Australia ilipata msimu wake mkubwa zaidi wa moto wa misitu wakati takribani hekta milioni 19 zilichomwa moto, na kuharibu nyumba zaidi ya elfu tatu na kuua wanyama takriban bilioni 1.25.

Mtazamo wa mbali wa mazingira na mawingu makubwa ya moshi yanayoongezeka kutokana na moto unaowaka chini.
Kielelezo 10.7 Moto wa mwitu ulioathiri Australia mwaka 2020 ni moja kati ya madhara mengi ya mabadiliko ya hali ya hewa ambayo yameharibu maisha ya binadamu na wanyama katika miaka ya hivi karibuni. (mikopo: “Wildfires Australia” na Kituo cha Taifa cha Moto cha Interagency/Flickr, Umma Domain)

Maadili ya mazingira ni eneo la maadili yaliyotumika ambayo hujaribu kutambua mwenendo sahihi katika uhusiano wetu na ulimwengu usio na binadamu. Kwa miongo kadhaa, wanasayansi wameonyesha wasiwasi kuhusu madhara ya muda mfupi na ya muda mrefu ambayo shughuli za binadamu zinakuwa na juu ya hali ya hewa na mazingira ya dunia. Wanafalsafa wengi wanasema kwamba ili kubadilisha tabia zetu kwa njia zinazosababisha uponyaji wa ulimwengu wa asili, tunahitaji kubadilisha mawazo yetu kuhusu shirika na thamani ya mambo yasiyo ya kibinadamu (ikiwa ni pamoja na mimea, wanyama, na hata vyombo kama vile mito na milima) ambazo hushiriki dunia na sisi.

Vipimo vya kisiasa na kisheria

Mwendo wa mazingira ulianza na wasiwasi maalumu kuhusu uchafuzi wa hewa na maji na madhara ya dawa za wadudu kwenye mazao ya chakula. Rachel Carson ya Silent Spring ilikuwa na ushawishi mkubwa katika kuundwa kwa mashirika yasiyo ya faida na mashirika ya serikali, kama Shirika la Ulinzi wa Mazingira la Marekani (EPA), iliyoundwa kulinda afya ya binadamu na mazingira. Mashirika kama EPA yanaweza kuathiri sana sera za kitaifa na masuala ya uchumi yanayohusiana na uzalishaji kutoka kwa viwanda, matumizi na kutoweka kemikali za sumu, na karibu kitu kingine chochote kinachoweza kuathiri mazingira au afya ya binadamu.

Mbinu za kisheria za kulinda mazingira zinatofautiana kutoka nchi hadi nchi. Gari la kiuchumi la kuzalisha haraka na kwa ufanisi na kanuni kidogo au hakuna mashimo nchi nyingi za viwanda dhidi ya uchumi imara zaidi katika Ulaya Magharibi na Amerika ya Kaskazini. China, kwa mfano, ambayo kwa sasa inachangia asilimia 43 ya uzalishaji wa kaboni kila mwaka duniani, inajaribu kutunga sera zinazoendelea zaidi ya kusafisha tu ili kukuza kuzaliwa upya kwa mifumo ya kiikolojia (Gardner 2019). Kwa masuala ya mazingira yasiyoshughulikiwa, China kwa sasa inakabiliwa na hasara ya mtaji wa kifedha na kiakili kwani asilimia 60 ya wananchi wenye thamani halisi ya dola milioni 1.5 au zaidi wamehamia.

Jitihada za kimataifa za kukabiliana na mgogoro wa hali ya hewa zimekutana na mafanikio mchanganyiko. Mwaka 1985, baada ya wanasayansi kugundua kwamba baadhi ya dawa za kupuliza erosoli zilikuwa zinasababisha mashimo kwenye safu ya ozoni angahewa, nchi 20 zilianzisha Itifaki ya Montreal, ambayo ilipiga marufuku matumizi ya dawa hizi. Jumuiya ya kimataifa ilipitisha haraka makubaliano hayo, na leo nchi 197 zimetia saini mkataba huo. Sababu moja kubwa ya mafanikio haya, hata hivyo, ni kwamba dawa hizi zilikuwa rahisi na zisizo na gharama nafuu kuchukua nafasi. Sio hivyo kwa mabadiliko ya hali ya hewa duniani. Hivi sasa, hakuna mbadala moja, inayofaa kwa uchumi wa kaboni-neno linalotumiwa kutaja utegemezi wetu wa sasa wa kiuchumi juu ya nishati ya kaboni kama vile mafuta ya petroli na makaa ya mawe. Vyanzo vya nishati mbadala, kama vile paneli za jua, zinapatikana, lakini si kwa kiwango kinachohitajika kutengeneza nishati ya juu na maisha ya juu ya matumizi. Zaidi ya nchi 150 zimetia saini Mkataba wa Mfumo wa Umoja wa Mataifa kuhusu Mabadiliko ya Tabianchi (UNFCCC), ambao uliweka msingi wa Itifaki ya Kyoto (1997) na Mkataba wa Paris (2015). Kwa mikataba hii, mataifa mengi yamejitolea malengo ya baadaye ya kupunguza uzalishaji wa mafuta ya mafuta, lakini hadi sasa hakuna taifa limefanya maendeleo makubwa kuelekea malengo haya. Mabadiliko ya hali ya hewa ni tatizo tata, linalohusishwa na uchumi ambao unategemea upatikanaji wa vyanzo vya gharama nafuu na vingi vya mafuta. Pia ni tatizo ambalo haliwezi kushughulikiwa na taifa moja au kikundi pekee bali linaelekeza kipaumbele kwa asili ya pamoja ya mazingira yetu ya sayari na athari ambazo shughuli katika eneo moja zina juu ya maisha ya kila mmoja.

Michango ya falsafa kwa Maadili ya

Thamani ya Maumbile

Falsafa za jadi za Magharibi zimekuwa za kibinadamu (zinazozingatia binadamu), kama ilivyojadiliwa katika sura ya nadharia ya thamani. Binadamu huonekana kama wamiliki pekee wa thamani ya asili, maana yake ni kwamba kila maisha ya binadamu yanaeleweka kuwa na thamani yenyewe na kwa ajili yake mwenyewe. Dunia ya asili, kwa upande mwingine, imetazamwa kuwa na thamani muhimu, inayoeleweka kuwa na thamani tu kama njia ya kukidhi mahitaji na tamaa za kibinadamu. Kuanzia Ugiriki ya kale hadi Mwangaza, wanafalsafa na wanasayansi wamejifunza ulimwengu asilia kwa lengo la kuelewa jinsi bora kuitumia ili kufikia malengo ya jamii za kibinadamu.

Madhumuni ya Anthrop

Empiricism mara nyingi hufuatiliwa nyuma ya kazi ya Francis Bacon (1561—1626), ambaye mbinu zake za majaribio zilisababisha maendeleo ya mbinu ya kisayansi na ambaye alitetea mbinu ya kufata kwa uchunguzi wa kisayansi katika insha yake ya Novum Organum. Kwa mujibu wa Bacon, wakati asili inakuwa kitu cha kujifunza, inaweza kutumiwa kabisa na kutumika kwa mujibu wa mpango wa awali wa Mungu wa ubinadamu duniani. Bacon alishika mtazamo wa Kikristo uliopo kwamba Mungu aliwapa wanadamu mamlaka juu ya ulimwengu usio na binadamu. Tofauti na somo la uhuru, kitu kinaweza kutibiwa bila kujali, kutumiwa kwa ajili ya kujifunza, na kutumiwa kama rasilimali-yote yaliyotokea kama ubepari ulivyobadilika katika nchi za Magharibi (Bacon 1878). Jamii za kisasa za Magharibi zimeona sayansi na teknolojia kama gari muhimu la kuwezesha ubinadamu kuendesha na kudhibiti asili, kulazimisha asili kuinama kwa mapenzi yetu.

Watetezi wa awali wa harakati za mazingira huko Magharibi walihusisha mtazamo huu wa kibinadamu (unaozingatia binadamu) na mgogoro wa mazingira. Katika insha inayojulikana, “Mizizi ya Historia ya Mgogoro wetu wa Ekolojia” (1967), Lynn White anasema kuwa njia tunayofikiria mazingira ina mizizi yake katika mawazo ya Kijudeo-Kikristo ambayo inaendelea ubora wa binadamu juu ya ulimwengu usio na binadamu na kufundisha kwamba ulimwengu wa asili uliumbwa kwa matumizi ya binadamu. Ikiwa asili ina thamani ya ala tu, basi hatuvunja maadili wakati tunapoendesha, kuharibu, au kuharibu asili.

Wanafalsafa wengine, hata hivyo, wanasema kuwa mbinu hii ya anthropocentric ina uwezo wa kukuza maadili ya huduma za mazingira. Kwa mujibu wa mtazamo huu, majukumu ya maadili kuhusu matibabu yetu ya ulimwengu wa asili yanaweza kuhesabiwa haki kwa kuvutia maslahi ya kibinadamu na tamaa ya kujitegemea. Kwa mfano, tunaweza kusema kwamba binadamu wote wana nia ya kupata hewa safi na maji ya kunywa na kuhakikisha maisha marefu ya Dunia kwa vizazi vijavyo kufurahia. Maslahi haya ya msingi ambayo wanadamu wote wanashiriki yanaweza kutumika kama msingi wa kuanzisha majukumu ya kimaadili ili kupunguza uchafuzi wa mazingira, kujenga mazoea endelevu zaidi, na kuchukua hatua za kupunguza madhara yanayosababishwa na mazingira na shughuli za binadamu.

Katika Watu au Penguins: Uchunguzi wa Uchafuzi wa Optimal (1974), kwa mfano, William Baxter hutoa maadili ya mazingira ya unapologetically anthropocentric. Baxter antar mtazamo wa jadi kwamba inateua thamani ya ndani tu kwa watu. Anapendekeza kwamba ukweli kwamba baadhi ya madhara yamekuja katika mambo fulani ya ulimwengu usio na binadamu ni, yenyewe, haitoshi kuhalalisha wajibu wa maadili. “Uharibifu wa penguins, au pines ya sukari, au maajabu ya kijiolojia ni, bila zaidi, sio maana” (Baxter 1974, 5). Hiyo ilikubali, Baxter anaendelea kusema kwamba wajibu wa maadili kwa ulimwengu usio na binadamu haipo, kwa sababu maslahi ya kibinadamu yanafungwa kwa ulimwengu wa asili. Linapokuja suala la uchafuzi wa mazingira, kwa mfano, Baxter anasema kuwa tuna wajibu wa kimaadili kusawazisha faida tunayopata kutokana na kusababisha uchafuzi wa mazingira na madhara yanayosababishwa na uchafuzi wa mazingira ili kuanzisha kiwango cha uchafuzi wa mazingira ambacho ni sawa.

Suluhisho moja lililopendekezwa kwa mgogoro wa mazingira, kulingana na mbinu ya anthropocentric, ni kutoza kodi kwa watu na mashirika wakati shughuli zao zinaonekana kuwa mbaya kwa jamii na/au kwa afya ya sayari. Hivi sasa, nchini Marekani, majimbo mengi yanatoa kodi za ziada juu ya ununuzi wa sigara na pombe, juu na zaidi ya kodi ya mauzo imara. Kodi hizi za ziada zinahesabiwa haki kwa kuonyesha kuwa bidhaa hizi zina madhara kwa afya ya binadamu na kwamba matumizi yao yanaweka mzigo usiohitajika kwenye mifumo ya huduma za afya ya serikali. Baadhi ya wanauchumi wanapendekeza kutumia mbinu sawa ili kudhibiti athari za mazingira. Katika hali hii, gharama ya kodi au dhima itakuwa zilizowekwa kwa makampuni au watu binafsi ambao kusababisha madhara kwa mazingira. Kodi ya uzalishaji wa kaboni ni mfano wa kodi hiyo. Bila shaka, tabia nzuri ya kuridhisha pia inaweza kufanya kazi, kwa mfano, kwa kutoa mapumziko ya kodi au aina nyingine za tuzo kwa mashirika ambayo yanafanya kazi kwa uendelevu wa mazingira. Sera hizi zinalingana na mbinu ya anthropocentric kwa kuwa zinashikilia mashirika kuwajibika kwa madhara wanayofanya kwa jamii ya binadamu na maslahi ya kibinadamu.

Ekolojia ya kina na Thamani ya asili ya asili

Kwa kulinganisha kabisa na anthropocentricism ambayo kwa muda mrefu imeongoza mawazo ya Magharibi kuhusu mazingira, ikolojia ya kina, neno lililoundwa kwanza na mwanafalsafa wa Norway Arne Naess (1912—2009), hudhani kwamba vitu vyote vilivyo hai vina thamani kwa haki yao wenyewe (Naess 1973). Ikiwa maisha yote yana thamani ya asili, basi maisha yote yanastahili heshima. Kwa hivyo ikolojia ya kina inatetea mazoezi ya kujizuia linapokuja suala la mazingira na maisha yasiyo ya kibinadamu.

Ekolojia ya kina inasema kwamba tunahitaji kubadilisha kimsingi jinsi tunavyofikiri juu yetu wenyewe na uhusiano wetu na asili. Njia hii inapendekeza kuwa ni makosa kujiona wenyewe kama mtu binafsi, vyombo tofauti. Badala yake, asili yote, ikiwa ni pamoja na wanadamu, inapaswa kueleweka kwa suala la uhusiano wao na kila kitu kingine. Uhusiano huu unamaanisha wajibu wa kutenda kwa njia zinazoheshimu thamani ya asili ya vitu vyote vilivyo hai na kukuza maisha kwa maana pana zaidi. Kwa mazingira ya kina, hatua ya kwanza katika njia hii ni kuwa nyeti na ufahamu wa mahusiano ya kina ambayo yanapo kati ya kila kitu katika asili. Kujua kwamba sisi ni zaidi ya mwili huu na akili hii, kwamba sisi ni wanachama wa nzima kubwa, tunatambua kwamba tuna wajibu wa kukuza na kutunza ulimwengu wa asili. Naess alifikiria mazingira ya kina kama harakati inayokuza mtazamo mpya wa ulimwengu ambao ulilinganishwa kwa kasi na mtazamo wa jadi ambao ulithamini asili tu kama njia ya mwisho wa binadamu.

Wakosoaji wa ikolojia ya kina wakati mwingine wanatambua kuwa ni nafasi ya upendeleo unaochukuliwa na watu katika mataifa yaliyoendelea na kwamba nchi zenye viwanda visivyo na viwanda vingi huenda zisiwe katika nafasi ya kuheshimu mazingira kwa njia ileile wakati maisha yao wenyewe yapo hatarini. Mipango ya mazingira inaweza kuwa changamoto kwa nchi ndogo, zisizo na viwanda vingi kujiingiza. Katika mataifa haya, wito wa umenazingira unaweza kupiga mashimo kwa wale ambao wanakabiliwa na mapambano ya kila siku kwa ajili ya chakula au maji safi.

Ekolojia ya Jamii

Wanaikolojia wa kijamii wanaona matatizo ya mazingira kama yanayotokana na mfumo huo wa kisiasa na kiuchumi ambao unalenga usawa na ni wajibu wa ubaguzi wa rangi, ujinsia, na classism. Kwa mtazamo huu, ubepari umeunda mfumo wa utawala juu ya ubinadamu na asili na umegeuza asili kuwa bidhaa moja tu zaidi. Murray Bookchin (1921—2006), mwanafalsafa wa kisiasa wa Marekani na mwanzilishi wa mazingira ya kijamii, alikuwa na ushawishi mkubwa katika mstari huu wa mawazo. Bookchin aliamini kwamba wengi, ikiwa sio wote, wa matatizo ambayo hufanya mgogoro wetu wa sasa wa mazingira ni matokeo ya matatizo ya kijamii ya muda mrefu. Alisema kuwa njia pekee ya kushughulikia matatizo yetu ya kiikolojia ni kushughulikia matatizo yetu ya kijamii. Bookchin alipendekeza kwamba sisi kubadili jamii kwa kukataa miundo kubwa ya kisiasa na biashara kubwa na kuwawezesha ndogo, vikundi vya ndani ya nchi ambayo ni zaidi amefungwa na mazingira yao na hivyo zaidi mazingira na ufahamu zaidi wa mazingira.

Mazingira yenye mitambo mitatu kubwa ya upepo.
Kielelezo 10.8 Upepo ni chanzo cha nishati mbadala, kwa kuwa kuna kinadharia ugavi usio na kipimo. Mashamba ya upepo yamekuwa yanajitokeza katika mazingira katika sehemu nyingi za dunia. (mikopo: “Turbines ya upepo” na Zekaria Judy/Flickr, CC BY 2.0)

Wasiwasi pia yamefufuliwa kuhusu athari zisizo sawa na matatizo ya mazingira katika makundi mbalimbali ya jamii. Kitabu cha mwaka 1990 cha Robert Bullard Dumping in Dixie kinasema kuwa umenamazingira unaingiliana na masuala ya usawa wa rangi na kijamii na kiuchumi. Hivyo si tu suala la afya ya mtu binafsi bali ni wasiwasi juu ya afya ya jamii. Kihistoria jamii waliotengwa hasa ni takwimu zaidi uwezekano wa kuwa wazi kwa hatari ya mazingira. Moja egregious na vizuri kutangazwa mfano wa aina hizi za hatari ni mgogoro wa maji katika Flint, Michigan. Mwaka 2014, ilitambuliwa kuwa maji ya kunywa huko Flint yalichafuliwa na viwango vya juu vya risasi. Uchafuzi huu ulitokana na uamuzi uliofanywa na mameneja wa dharura walioteuliwa na serikali ya jimbo kubadili maji ya Flint kutoka mfumo wa maji wa Detroit hadi mto Flint, ili kuokoa pesa. Maji ya Mto Flint hayakuwa na bakteria na kansa tu bali pia yalirushwa risasi kutoka kwenye mabomba yaliyoleta maji kwenye nyumba za watu. Matokeo yake, wengi waliteseka kutokana na misuli, kupoteza nywele, na viwango vya juu vya damu vya risasi (Denchak 2018). Mfano mwingine unaweza kuonekana katika Bronx Kusini, huko New York City. Eneo hili wakati mwingine hujulikana kama “kisiwa cha uchafuzi wa mazingira,” kwa kuwa liko katika confluence ya barabara kuu tatu. Uchafuzi wa mazingira kutoka kwa trafiki umesababisha ongezeko la uchunguzi wa pumu na hospitali zinazohusiana na pumu kwa wale wanaoishi katika eneo hili, wengi wao Wamarekani Weusi, Latinos, na wahamiaji wapya (Butini 2018).

Tofauti sawa katika hatari za mazingira zinaweza kuzingatiwa kwa kiwango cha kimataifa. Ripoti ya Umoja wa Mataifa ya 2016 iliripoti kuwa watu katika nchi zinazoendelea wana uwezekano mkubwa wa kuishi kwenye ardhi ambayo imeonekana kwa uchafuzi na uchafuzi wa kemikali kuliko wale walio katika mataifa matajiri zaidi (Umoja wa Mataifa 2016).

VIDEO

Ubaguzi wa mazingira

Bofya ili uone maudhui