10.1: Changamoto ya Bioethics
- Page ID
- 175127
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
- Kufupisha maendeleo ya sasa ya kisayansi na mambo ya kijamii na kisiasa ambayo huchangia ufahamu wetu wa utata wa leo wa bioethical.
- Eleza nafasi kuu za falsafa katika maeneo makubwa ya mjadala wa bioethical ikiwa ni pamoja na utoaji mimba, euthanasia, majaribio ya kliniki, na kuongeza binadamu.
- Kupendekeza msimamo juu ya kila suala bioethical.
Neno bioethics, ambalo kimsingi linamaanisha “maadili ya maisha,” liliundwa mwaka 1970 na Van Rensselaer Potter (1911—2011), mwanabiokemia wa Marekani. Ni shamba ambalo linasoma masuala ya kimaadili yanayotokea na maendeleo katika biolojia, teknolojia, na dawa. Kwa mfano, bioethics inahusika na masuala yanayohusiana na uhuru wa mgonjwa, usambazaji wa na upatikanaji wa rasilimali za matibabu, majaribio ya binadamu, faragha mtandaoni, na maamuzi ya maisha-na-kifo katika dawa. Wakati wanakabiliwa na masuala kama haya, wataalamu wa maadili wanazingatia maoni mengi, maslahi yoyote yanayofaa, na mambo magumu ya hali. Mtaalamu wa bioethicist, kama mtu yeyote anayefanya maadili yaliyotumika, lazima awe tayari kuvaa kofia nyingi ili kuchunguza pande zote na mitazamo. Sehemu hii inaangalia maeneo ya sasa ya utata na mjadala katika uwanja wa bioethics.
Mjadala wa utoaji mimba
Sehemu hii inachunguza masuala ya kibiolojia, kisiasa, kisheria, na maadili ya suala la utoaji mimba. Tofauti na utoaji wa mimba, kupoteza mimba kwa hiari kutokana na kuumia au kasoro ya asili, utoaji mimba ni mwisho wa mimba kwa makusudi. Wakati utoaji mimba unapoingizwa kiafya, mimba imekamilika kwa kutumia madawa ya kulevya, upasuaji, au mchanganyiko wa hizo mbili. Katika baadhi ya matukio, utoaji mimba hufanyika nje ya umuhimu wa kimatibabu ili kuokoa maisha ya mtu mjamzito (mimba ya matibabu), wakati kwa wengine mtu ambaye ni mjamzito anachagua kuwa na utaratibu kwa sababu nyingine.
Jitihada za kisiasa za kuhalalisha uzazi wa mpango na baadaye utoaji mimba ziliondoka kama sehemu ya harakati nyingi za haki za wanawake. Kama inavyoonekana katika Kielelezo 10.2, baadhi ya nchi bado zinakataza utoaji mimba, na wengine huweka mipaka juu ya wakati inaruhusiwa, kama vile wakati maisha ya mtu anayebeba mimba iko katika hatari.
Nchini Marekani, haki ya utoaji mimba kabla ya uwezekano wa kijusi ilionekana kulindwa na Katiba katika uamuzi wa kihistoria wa Mahakama Kuu Roe v. Wade (1973). Mahakama ilianzisha mfumo wa trimester kuongoza maamuzi ya utoaji mimba. Mahakama awali ilikubali haki isiyofunguliwa ya kujifungua mimba katika miezi mitatu ya kwanza ya ujauzito lakini iliiacha kwa serikali kudhibiti utoaji mimba katika trimester ya pili na kuzuia au kupiga marufuku katika trimester ya mwisho ikiwa maisha ya mtu aliyebeba mimba hayakuwa katika hatari.
Baadae uamuzi wa Mahakama Kuu, Planned Parenthon v. Casey (1992), alithibitisha Roe v. Wade na ilitawala kwamba hali ya utoaji mimba kanuni inaweza kuweka vikwazo kubwa katika njia ya mtu ambaye alichagua kutafuta mimba kabla ya kijusi ilikuwa faida. Uamuzi huo pia ulibadilisha mfumo wa trimester na dhana ya uwezekano wa kijoto-au uwezo wa kijusi wa kuishi nje ya tumbo (takriban wiki 25 hadi 28). Kwa hiyo mtu hawezi kutafuta mimba kwa uhuru ikiwa kijusi kinafaa.
Utilitarianism na Maoni ya Liberal juu ya Haki za Mtu binafsi
Nadharia za maadili za kawaida, kama zile tulizozingatia katika sura iliyotangulia, zinaelezea jinsi jamii zinavyoona utoaji mimba. Katika Uhindu, kwa mfano, matendo ya kimaadili yanategemea kanuni ya ahimsa, au “yasiyo ya kudhuru,” ambayo ina maana kwamba katika kuzingatia utoaji mimba, uchaguzi unaongozwa na kile ambacho kinadhuru zaidi kwa wote waliohusika (kwa mfano, kwa wazazi, kijusi, na jamii). Sehemu ya Vedas, maandiko ya Uhindu takatifu zaidi, huhukumu utoaji mimba (BBC 2009). Uhindu huchukulia utoaji mimba vibaya isipokuwa ni lazima kuokoa maisha ya mtu anayebeba mimba. Wakati huohuo, katika mazoezi, utoaji mimba ni kawaida nchini India kwa sababu baadhi ya familia hupendelea kuwa na watoto wa kijana (Dhillon 2020).
Utilitarianism, mbinu consequentialist kwanza juu na Jeremy Bentham, majaji hatua ya kuwa maadili kama inatoa nzuri kubwa kwa idadi kubwa. Kazi John Stuart Mill On Liberty popularized na ilichukuliwa wazo hili ili iweze kutekelezwa ndani ya serikali mwakilishi. Mill alitambua kuwa haki za asili za watu mbalimbali katika jamii mara nyingi huja katika mgogoro. Ili kuongeza uhuru wa mtu binafsi, Mill alipendekeza kanuni ya madhara. Inasema kwamba matendo ya mtu yanapaswa kuwa mdogo tu ikiwa yanadhuru mtu mwingine. Kwa hiyo hotuba ya mtu haipaswi kupunguzwa isipokuwa inadhuru mwingine kwa, kwa mfano, kuchochea moja kwa moja vurugu. Kanuni ya madhara ikawa jiwe la msingi la ukarimu wa karne ya 19. Matokeo yake, watu wengi wanaoishi katika jamii huria leo wanatathmini maadili ya utoaji mimba kwa kupima haki za mtu mjamzito dhidi ya haki za viumbe hai ndani ya tumbo. Wale wanaounga mkono mimba huwa na kutumia neno fetusi kwa viumbe hai na hawaiangalii kama mtu mwenye haki. Wale wanaopinga utoaji mimba hutumia neno mtoto ambaye hajazaliwa na kudumisha kuwa lina haki za utu.
Mitazamo ya kimetafizikia inaeleza sana mjadala juu ya kama au chini ya hali gani utoaji mimba ni tendo la maadili. Kwa wengine, swali linahusu kile kinachofanya mtu na haki gani watu na wasio na watu wanao. Kwa wale wanaokumbatia mtazamo wa Kiyahudi na Kikristo kwamba wanadamu wana akili, mwili, na roho, swali mara nyingi huwa kuhusu wakati roho inapoingia mwili.
Ubinafsi
Katikati ya mjadala wa utoaji mimba, dhana ya utu inaeleweka vizuri kama uwezo wa binadamu wanaomiliki ambao huwatofautisha kama viumbe wenye uwezo wa maadili. Kihistoria, wanafalsafa kama Aristotle na Immanuel Kant wametambua sababu kama sababu kuu inayohalalisha thamani maalumu iliyotolewa kwa wanadamu. Aristotle alisema kuwa shughuli za busara ni kazi ya pekee ya wanadamu. Alidhani tunajikamilisha wenyewe kwa kutimiza asili yetu ya busara. Kant iko thamani yetu na heshima katika uwezo wetu wa rationality. Anatuambia kwamba “viumbe wenye busara huitwa watu kadiri asili yao tayari inawaashiria nje kama inavyoishia ndani yao wenyewe” (Kant 1997, 4:428). Kwa maneno mengine, utu, kwa Kant, unategemea kuwa na asili ya busara.
Swali, basi, ni wakati utu unapoanza. Hakuna mtu anayefanya kazi kikamilifu wakala wakati wa kuzaliwa. Kwa kweli, tunaweka wanadamu wengine kama wategemezi, kama hawawezi kutenda kama mawakala wa busara, wakati sababu yao haifanyi kazi kikamilifu au imeundwa (kwa mfano, watoto au wale walio na Alzheimers ya hatua za marehemu). Je, kuna kizingiti au mstari wa ugawaji unaofafanua hatua ambayo sababu inatengenezwa kwa kutosha kwa mwanadamu kuchukuliwa kuwa mtu kwa ufafanuzi huu? Ingekuwa na maana gani kwa jamii ikiwa tu wale waliokutana na kizingiti hicho walihakikishiwa haki ya maisha?
Aristotle na Uwezo
Ufunguzi wa sura juu ya metafizikia kuchukuliwa mti wa Acorn na mwaloni, kuuliza jinsi ya kuwa (katika kesi hii Acorn) inaweza kubadilika hivyo kwa kiasi kikubwa na bado kubaki kimsingi kitu kimoja. Plato alipendekeza kuwa viumbe katika ulimwengu wa kimwili ni tafakari zisizo kamili za fomu kamilifu ambazo ni sehemu ya ulimwengu usioonekana, usio na nyenzo. Wakati fomu zinawakilisha bora isiyobadilika, viumbe katika dunia hii hubadilika. Aristotle alipendekeza nadharia ya hylomorphism, ambayo inasema kwamba fomu ni kweli sasa katika ulimwengu wa vifaa na kuwajibika kwa kusababisha Acorn actualize uwezo wake kama mti mwaloni. Kutokana na mtazamo huu, kama vile acorn ina utambulisho muhimu wa mti wa mwaloni mzima kikamilifu, ndivyo kiinitete cha binadamu kina utambulisho muhimu wa mwanadamu. Kwa kuwa kiinitete kina kiini cha binadamu, watetezi wanaounga mkono maisha wanasema kuwa ni kinyume cha maadili kuua kiinitete kama kumwua mwanadamu aliyezaliwa (Lee 2004).
Dhana ya Aristotle ya hylomorphism inachunguzwa kwa kina zaidi katika sura ya metafizikia na sura juu ya nadharia ya thamani.
Aristotle na Roho
Kwa Aristotle, nafsi ni aina ya mwili ulio hai. Katika kazi yake On Soul, Aristotle anafafanua aina tatu za roho. Roho ya mmea hufanya juu ya mwili ili iweze kuishi na kuzaa. Roho ya mnyama wa ngazi ya chini hufanya mwili ili iweze kuishi, kuzaa, kutambua, na kutenda. Roho ya mwanadamu inafanya uwezekano wa mwili kutimiza madhumuni yote ya mnyama wa ngazi ya chini na kutekeleza mawazo ya busara. Wengine wamesema kuwa Aristotle aliamini kwamba roho ya busara iliingia tu mwili wa mwanadamu mara moja ilikuwa na vifaa vya viungo, siku 40 au zaidi baada ya kuzaliwa. Hata hivyo, hii ni uwezekano wa kutafsiri potofu kukuzwa na mwanafalsafa wa Kigiriki Alexander wa Aphrodisias kutoka 200 CE kuendelea. Katika maandishi yake Generation of Wanyama, Aristotle hutoa imani, pamoja na wengine wa siku yake, kwamba ensoulment hutokea juu ya mbolea (Bos 2012). Hata hivyo imani ya kwamba nafsi inaingia mwili baada ya siku 40—ikiwa Aristotle aliiunga mkono au hakuu—ilienea ndani ya umoja mmoja na imeathiri sana mjadala wa utoaji mimba.
Uwezo katika mapokeo ya Wayahudi, Wakristo, na Waislamu
Leo dini kuu za kidini zinakataa au zinataka kupunguza utoaji mimba kwa sababu zinaamini kuwa kijusi kina roho iliyotolewa na Mungu. Basi ni kuangamiza uumbaji wa Mwenyezi Mungu. Biblia ya Kiebrania, ambayo ni sehemu ya maandiko ya Wayahudi na ya Kikristo, imesimama kimya juu ya suala hili la kusikitisha. Mwanzo 2:7 inaeleza jinsi Mungu alivyomuumba mtu wa kwanza, Adamu: “ndipo Bwana Mungu alimfanya mwanadamu kutokana na mavumbi ya ardhi, akapumua pumzi ya uzima ndani ya puani mwake; na mtu akawa hai.” Moja ya maneno ya Kiebrania kwa roho, neshama, pia inamaanisha “pumzi.” Katika Uyahudi, kuanzishwa kwa fomu au roho ndani ya mwili huwa tendo la Mungu linalopa uzima. Hakuna kutajwa katika vitabu vitano vya kwanza vya Musa, Pentateuch, kuhusu wakati huu hutokea katika uzazi wa asili. Baadaye Talmud ya Babeli, iliyoandaliwa kati ya 200 na 500 CE, inaonyesha kwamba “kiinitete kinachukuliwa kuwa maji tu hadi siku ya arobaini” (alinukuliwa katika Schenker 2008, 271). Tamko hili linaweza kutafakari ushawishi wa mawazo ya Kigiriki.
Mtazamo wa Aristotelian wa kufadhaika unaonyeshwa ndani ya Ukristo. Mwanateolojia Mkristo mwenye ushawishi mkubwa Mtakatifu Augustine (354—430 CE) aliona mauaji ya kijusi mwenye umri wa siku 40 kama kitendo cha mauaji. Karne baadaye, kanuni ya Mfalme wa Byzantine Justinian I, ambaye alitawala kutoka 529 hadi 565 CE, alitangaza kuwa fetusi chini ya siku 40 hazikuwa na nafsi (Jones 2004). Katika karne ya 12, mwanafalsafa na mwanateolojia Thomas Aquinas alifuata pia mawazo ya Aristotle na kupendekeza kwamba nafsi ya binadamu haikuundwa kikamilifu hadi kipindi cha muda baada ya mimba (siku 40 kwa wavulana na siku 90 kwa wasichana). Zaidi ya hayo, wakati Aquinas hakuwa na vikwazo vya utoaji mimba wakati wowote wa ujauzito, anabainisha hasa kwamba mauaji yamefanyika tu baada ya fetusi kuwa animated au ensouled. Uelewa wa Aquinas wa ensoulment ulibakia mtazamo rasmi wa kanisa hadi mwishoni mwa karne ya 19. Papa Pius IX (1792—1878) kubadilishwa msimamo rasmi wa kanisa juu ya ensoulment ili kushughulikia wasiwasi kiteolojia kuhusu mimba Immaculate (McGarry 2013). Kuanzia na Papa Pius IX, basi, mtazamo wa kanisa umekuwa kwamba nafsi iko wakati wa kuzaliwa.
Kwa mujibu wa Hadith, ambayo pamoja na Qurani hufanya maandiko ya kati ya Uislamu, nafsi inaingia mwili siku 120 baada ya kuzaliwa. Hata hivyo viongozi wa Kiislamu wamezuia utoaji mimba hadi siku 40 za kwanza au kuwazuia kabisa—kwani Qurani inawahimiza wazazi wasiwaue watoto wao kwa hofu ya kutaka (Albar 2001). Kama ilivyo katika Uyahudi na Ukristo, upinzani dhidi ya utoaji mimba unatokana na imani katika utakatifu wa maisha ambayo Mungu amewapa uumbaji wake.
Dondoo hii kutoka Thomas Aquina's Summa Theologica inashughulikia maswali ya jinsi na kwa nini nafsi inapaswa kutazamwa kama tofauti na mwili na jinsi gani tunaweza kwenda juu ya kufafanua nafsi.
Ili kutafuta asili ya nafsi, ni lazima tuseme kwamba nafsi hufafanuliwa kama kanuni ya kwanza ya maisha ya vitu viishivyo; kwa maana tunaita vitu vilivyo hai “hai” [*yaani, kuwa na roho] na vitu visivyo na uhai, “visivyo hai.” Sasa maisha yanaonyeshwa hasa kwa vitendo viwili, ujuzi na harakati. Wanafalsafa wa zamani, wasioweza kuinuka juu ya mawazo yao, walidhani kwamba kanuni ya vitendo hivi ilikuwa jambo la kimwili: kwa maana walisema kuwa miili tu ilikuwa mambo halisi; na kwamba kile ambacho sio kimwili sio kitu: kwa hiyo walidai kuwa nafsi ni kitu kizuri. Maoni haya yanaweza kuthibitishwa kuwa ya uongo kwa njia nyingi; lakini tutatumia ushahidi mmoja tu, kulingana na kanuni za ulimwengu na fulani, ambazo zinaonyesha wazi kwamba nafsi si si mwili.
Ni dhahiri kwamba si kila kanuni ya kitendo muhimu ni roho, kwa maana basi jicho lingekuwa nafsi, kama ilivyo kanuni ya maono; na hiyo inaweza kutumika kwa vyombo vingine vya nafsi: lakini ndiyo kanuni ya kwanza ya uzima, ambayo tunaiita nafsi. Sasa, ingawa mwili unaweza kuwa kanuni ya uzima, kama moyo ni kanuni ya maisha katika mnyama, lakini hakuna chochote kimwili kinachoweza kuwa kanuni ya kwanza ya maisha. Kwa maana ni wazi kwamba kuwa kanuni ya uzima, au kuwa hai, si mali ya mwili kama huo; kwa kuwa, kama ingekuwa hivyo, kila mwili ungekuwa hai, au kanuni ya uzima. Kwa hiyo mwili una uwezo wa kuwa kitu hai au hata kanuni ya maisha, kama “vile” mwili. Sasa kwa kuwa ni kweli mwili kama huo, ni kutokana na kanuni fulani ambayo inaitwa tendo lake. Kwa hiyo nafsi, ambayo ndiyo kanuni ya kwanza ya uzima, si mwili, bali ni kitendo cha mwili; hivyo joto, ambalo ni kanuni ya kutuliza, si mwili, bali ni tendo la mwili.
Mawazo ya kidunia ya Ubinafsi
Baadhi ya wanafalsafa wa kisasa wameweka kando imani katika nafsi iliyotolewa na Mungu na wakageuka kwenye maoni ya kisasa ya utu ili kuhalalisha wote msaada na kupinga utoaji mimba. Mary Anne Warren, kwa mfano, anafafanua sifa tano muhimu kwa dhana ya utu (Warren 1973):
- Ufahamu (hasa, uwezo wa kujisikia maumivu)
- Hoja (uwezo wa maendeleo ya kutatua matatizo mapya, ngumu)
- Uwepo wa kujitambua na dhana za kibinafsi
- Shughuli ya kujitegemea na ya kujitegemea
- Uwezo wa kuwasiliana ujumbe ambao hauna uhakika au mdogo katika suala la maudhui, mada, au aina inayowezekana
Warren anasema kuwa fetusi si mtu kwa sababu haitoshi sifa yoyote muhimu kwa utu. Utoaji mimba, Warren anasema, daima inaruhusiwa kimaadili kwa sababu kijusi si mtu na hana haki (kwa mfano, haina haki ya kuishi). Haki za mtu anayebeba mimba daima zitapunguza au kuzidi kuzingatia yoyote ambayo inaweza kutolewa kwa fetusi. Warren anaamini hakuna msingi wa kimaadili wa kuzuia au kuzuia utoaji mimba, lakini anatambua uwezekano kwamba tunaweza kufanya hivyo kwa sababu zisizo za maadili (vitendo au matibabu). Kwa mfano, tunaweza kuhalalisha kuzuia utoaji mimba katika hali ambapo mtu angeweza kuteseka madhara makubwa kutokana na matatizo ya matibabu ikiwa utaratibu ulifanyika.
Wengine wanasema kuwa sio uwezo wa busara uliopo kwa mtu binafsi ambao huwafanya kuwa mtu au kupata hali yao ya maadili, lakini badala ya kuwa asili yetu ya busara inaweka hali yetu ya kiadili-na kama asili ya binadamu ni chanzo cha thamani yetu, basi mwanadamu yeyote, hata mtoto, ana thamani kama sababu na shirika lao lina imeendelezwa kikamilifu. Watoto, kwa mfano, hawana kazi kamili ya mawakala wa busara. Tunatambua tofauti hii, lakini hatuitumii kuhalalisha watoto kwa makusudi au kuitumia kama njia ya mwisho wetu wenyewe. Tunadhani kwamba watoto, kama wanadamu wote, wana thamani na thamani ambayo inakataza matibabu hayo. Vile vile, watu wanaopinga utoaji mimba wanasema kwamba wasiozaliwa ni watu wenye uwezo, ambayo inatosha kumpa mtoto asiyezaliwa angalau haki ya maisha.
Baadhi ya wanafalsafa, kama Ronald Dworkin, huenda hatua zaidi, wakisema kuwa hali kamili ya maadili inapewa mwanadamu yeyote kwa sababu ya kuwa mwanachama wa aina ya binadamu (Dworkin 1993). Mbinu ya Dworkin inalenga kama chombo ni kibinadamu na hutumia hiyo kama msingi wa kugawa hali kamili ya maadili badala ya kufanya hali kama hiyo ikiwa mtu fulani ameunda uwezo wa busara kikamilifu.
Haki ya Uhuru wa Mwili
Wakati suala la utoaji mimba linapowekwa katika suala la haki, mjadala unahusu mgongano kati ya haki (s) ya fetusi au mtoto ambaye hajazaliwa na haki za mtu mjamzito. Ikiwa fetusi ina haki ya kuishi, basi swali ni kama haki yake ni ya kutosha kwa nguvu zaidi ya haki ya mtu wa uhuru wa mwili-haki ya watu binafsi kuamua kinachotokea kwa miili yao.
Katika Ulinzi wa Utoaji mimba, kwa mfano, Judith Jarvis Thomson (1929—2020) aliamua kuonyesha kwamba kutoa kijusi haki ya maisha haimaanishi kuwa haki yake haina ukomo. Alipendekeza jaribio la mawazo yafuatayo: Fikiria kwamba unamka asubuhi moja na ujikuta katika hospitali amelala karibu na mtetezi maarufu, kwa sasa hajui, na ugonjwa wa figo mbaya. Shirika la Wapenzi wa Muziki limepitia upya rekodi zote za matibabu zilizopo na kukuta kuwa mechi pekee inayofaa kwa mtetezi wa violin. Walikuteka nyara na kuziba mfumo wake wa mzunguko ndani yako ili figo zako ziweze kuchuja sumu katika damu yake. Hii itamponya ndani ya masaa tisa. Je, una wajibu wa kukaa imeingia? Nini ikiwa wakati unahitajika kumponya ni siku tisa? Miezi tisa? Miaka tisa? Kwa wakati gani uhuru wako una mbiu haki ya violinist ya maisha? Hivyo Thomson anasema kuwa haki ya maisha haihitaji mtu kubeba fetusi hadi muda (Thomson 1976). Kwa sababu kila mtu ana haki ya uhuru wa mwili, utoaji mimba huruhusiwa katika angalau baadhi ya matukio.
Utakaso wa Maisha ya Binadamu
Mojawapo ya hoja za maadili zinazoenea dhidi ya utoaji mimba ni msingi wa wazo la utakatifu wa maisha ya binadamu. Wale wanaopinga utoaji mimba kwa misingi ya kidini mara nyingi hulinganisha utoaji mimba na mauaji. Wasiwasi mpana huonya kwamba ikiwa jamii inaachana na utakatifu wa maisha ya binadamu, basi inakuwa rahisi kuhalalisha aina nyingine za mauaji (Singer 1993). Ndani ya Marekani, ilikuwa ni muongo mmoja tu au zaidi baada ya utoaji mimba kuhalalishwa kuwa mjadala juu ya euthanasia uliondoka.
Euthanasia
Euthanasia, mwisho wa maisha ya binadamu ili kuepuka mateso, ni utata, kama vile utoaji mimba, inakabiliana na imani yetu katika utakatifu wa maisha ya binadamu. Kwa sababu ya maendeleo katika teknolojia ya matibabu na kuongezeka kwa muda mrefu, sasa tunaweza kuhifadhi na kupanua maisha kwa njia mbalimbali, hata wakati mtu ana mgonjwa sana - na kwa sababu hiyo, tunakabiliwa na maamuzi mapya na magumu ya mwisho wa maisha. Familia nyingi sasa zinakabiliana na masuala ya euthanasia na kujiua kwa daktari.
Euthanasia iliyotafsiriwa kutoka Kigiriki ina maana tu “kifo kizuri.” Euthanasia inaweza kuwa ama passiv au hai. Katika euthanasia isiyo ya kawaida, matibabu huzuiwa au kuondolewa kwa matumaini kwamba mgonjwa atakufa mapema kuliko wangeweza kuingilia kati ya matibabu. Katika euthanasia hai, maisha ya mgonjwa huondolewa kwa kutumia hatua za matibabu (kwa mfano, kusimamia dozi mbaya ya dawa). Aidha, euthanasia inaweza kuwa ya hiari, wakati ni kwa ombi la mgonjwa, au isiyo ya hiari, wakati mgonjwa hawezi kuelezea matakwa yao kwa hiari (kwa mfano, mgonjwa katika hali inayoendelea ya kujiendesha) na uamuzi lazima ufanywe na mtu mwingine anayefanya kazi kwa maslahi yao bora.
Wakati euthanasia ya hiari ni kinyume cha sheria nchini Marekani, katika nchi kama vile Uswisi, Uholanzi, Ubelgiji, Luxemburg, na Canada, sheria mbalimbali zinaagiza kipimo cha sindano ya lethal kwa wagonjwa wanaoomba msaada na aina hii ya euthanasia (Ashford 2019). Euthanasia ya hiari ya hiari ni ya kisheria nchini Marekani na inahusisha kuzuia hatua za kuokoa maisha au za kudumisha maisha kwa idhini ya mgonjwa. Aina ya kawaida ya aina hii ya euthanasia ni agizo la juu linalojulikana kama DNR, au “usifufue,” utaratibu, ambapo mtu hutoa maelekezo yaliyoandikwa kabla ya muda, kwa namna ya “mapenzi hai,” si kuanzisha upya moyo ikiwa itaacha na/au kutoweka mtu kwenye upumuaji ikiwa hawawezi kupumua peke yao. Euthanasia isiyo ya hiari isiyo ya kawaida ni kizuizi kimoja cha matibabu lakini bila ridhaa ya mgonjwa. Aina hii ya euthanasia inaweza kutokea wakati mtu hajafanya mapenzi ya kuishi, aina nyingine ya maelekezo ya juu, na hana ufahamu au uwezo wa kufanya uamuzi kuhusu kupanua huduma kwa niaba yao wenyewe.
Kujiua kwa msaada wa daktari (PAS) inahusu mazoezi ambayo daktari hutoa njia (yaani, dawa ya kipimo cha dawa mbaya) na/au taarifa ili kumsaidia mgonjwa kumaliza maisha yao wenyewe. Chama cha Matibabu cha Marekani kimeshutumu kujiua kwa daktari kama unethical na inaendana na baadhi ya kesi muhimu za mahakama katika nafasi yake (AMA 2016). Ingawa mazoezi ya utata, kifungu cha sheria za “kifo kwa heshima” kimehalalisha mazoezi ya kujiua kwa daktari huko California, Colorado, Wilaya ya Columbia, Hawaii, Maine, New Jersey, New Mexico, Oregon, na Washington (Kifo na Utukufu 2021). Kujiua kwa msaada wa daktari kunajulikana na euthanasia kwa sababu mgonjwa hukomesha maisha yao wenyewe, ilhali euthanasia inahusisha kusitishwa kwa kazi au passiv kwa maisha ya mgonjwa na daktari.
Maoni ya Utilitarian ya Euthanasia
Wanafalsafa wa utilitarian kwa ujumla wanasisitiza kutafuta furaha kubwa kwa idadi kubwa ya watu. Watumishi hupima faida za kumlinda mtu hai dhidi ya mateso ya mgonjwa na wapendwa wao na gharama na gharama za nafasi za kumtunza mtu binafsi. Gharama ya fursa inahusu kile kilichopotea kwa kuchagua chaguo moja juu ya mwingine. Kwa mfano, kuchagua kumlinda mgonjwa hai kwenye upumuaji inamaanisha kwamba kipumuzi hiki hakiwezi kutumiwa na mgonjwa mwingine. Mtumishi anaweza kusema kwamba ikiwa mgonjwa kwenye upumuaji hana nafasi ya kupona wakati wagonjwa wengine ambao wanaweza kupona wanahitaji kupumua, upumuaji unapaswa kupewa wale walio na matumaini ya kupona. Katika mfumo huo wa masuala, faida za kuweka mgonjwa hai zinaweza kujumuisha muda wa ziada mgonjwa au wapendwa wanahitaji kujiandaa kwa ajili ya kifo na/au kuhifadhi utakatifu wa maisha kama thamani ndani ya jamii.
Mwanafalsafa wa kimaadili wa Australia Peter Singer (b. 1946), akisema kutoka kwa mtazamo wa utumishi, inasaidia euthanasia katika aina nyingi. Kwa maoni ya Singer, kama euthanasia inaruhusiwa kimaadili inategemea sehemu kama maisha ya mtu bado yanafaa kuishi, ikiwa bado wana ubora wa maisha. Mwimbaji anashikilia kuwa ni maadili kumsaidia mtu kuepuka maumivu yasiyo ya lazima ya kifo cha muda mrefu na maadili ya kuzuia msaada wakati mtu amejitokeza kwa hiari na kwa uangalifu haki yao ya maisha. Aina pekee ya euthanasia Signer inapinga ni euthanasia ya kujihusisha. Euthanasia haijulikani wakati uamuzi wa euthanize unafanywa bila pembejeo ya mgonjwa na dhidi ya maslahi yao.
Maoni mengine ya Falsafa kuhusu Euthanasia
Mtaalamu wa maadili wa Marekani James Rachels (1941—2003) alipinga sana mtazamo wa kawaida kwamba euthanasia hai ni makosa ya kimaadili wakati euthanasia passiv ni (angalau wakati mwingine) inaruhusiwa kimaadili. Rachels alisema kuwa katika euthanasia ya kazi na isiyo ya kawaida nia ni sawa, kukomesha mateso, na matokeo ni sawa, kukomesha maisha ya mgonjwa. Tofauti, hata hivyo, ni kwamba euthanasia hai husababisha kukomesha mara moja kwa mateso ya mgonjwa, wakati euthanasia passiv inaweza kusababisha mateso ya muda mrefu kwa mgonjwa kwa sababu kifo si haraka. Euthanasia isiyo ya kawaida husababisha mateso makubwa zaidi kuliko euthanasia hai. Kwa hiyo, Rachels alisema si tu kwamba euthanasia hai inaruhusiwa katika matukio yote ambapo euthanasia passiv inaruhusiwa lakini euthanasia hai ni bora kwa sababu huleta mwisho wa mateso ya mgonjwa.
Wanafalsafa wengine wanaamini kwamba euthanasia inapaswa kuwa marufuku kimaadili. Wanasema kuwa madhara ya kimaadili kwa jamii yaliyofanywa kwa kuruhusu euthanasia ni kubwa kuliko faida ya kumaliza mateso. Wanazingatia uovu wa kuua, jukumu la daktari, na mteremko unaoweza kuteleza ikiwa euthanasia ilifanyika sana. Wale wanaopinga euthanasia hai wanasema, kwa mfano, kwamba ni makosa kumwua mtu mwingine au kwamba mauaji hayakubaliani na dhana yetu ya maana ya kuwa daktari. Katika hali ya euthanasia ya kazi, daktari lazima aende hatua ili kuondokana na maisha ya mgonjwa wao. Waganga, hata hivyo, kwanza kabisa wanalenga kuwasaidia wengine na juu ya yote hawana madhara. Kufanya euthanasia ya kazi inaonekana kwa hiyo kuwa kinyume na wazo la daktari. Zaidi ya hayo, mazoezi ya euthanasia hai hubeba uwezekano wa matumizi mabaya au unyanyasaji.
Majaribio ya kliniki
Ili kupima hatua mpya za matibabu na kuanzisha kipimo cha madawa ya kulevya, kuamua madhara iwezekanavyo, na kuonyesha ufanisi, wanasayansi wanaendesha majaribio ya kliniki. Majaribio ya kliniki yanaweza kuhusisha masomo yote ya wanyama na ya binadamu. Wakati ni muhimu kuamua kama matibabu ni salama kwa matumizi ya jumla, majaribio ya kliniki, hasa wale wanaotumia masomo ya binadamu, yamekuwa chanzo cha matatizo ya kimaadili. Tangu Mwangaza, jamii nyingi zimepitisha thamani ya Kantian kwamba binadamu hawapaswi kutibiwa kama njia ya mwisho. Jamii nyingi pia zimekubali maoni, yaliyowekwa katika nadharia ya mkataba wa kijamii, kwamba watu wote wana haki za asili, ambazo hufanya kila mtu kuwa sawa mbele ya sheria. (Kwa zaidi juu ya nadharia ya mkataba wa kijamii, angalia sura juu ya nadharia za kisiasa.) Maadili haya ya kimaadili na ya kisiasa yana matokeo kwa majaribio ya kliniki. Wamezungumzia masuala yanayohusiana na, kwa mfano, ridhaa ya habari, upatikanaji wa rasilimali za matibabu, na kama mwisho wa kutumia masomo ya binadamu huhalalisha njia. Kutambua na kujadili masuala haya ya kimaadili kunaweza kukuza, inapotumika, mabadiliko ya njia ya majaribio yanafanyika ili kushughulikia maeneo ya wasiwasi.
Njia za Equipoise na Mbili-Blind
Katika majaribio ya kliniki ya randomized, mchakato wa random huamua matibabu kila mshiriki anapata. Randomization hutumiwa kuhakikisha kwamba watafiti hawaathiri data kwa kugawa matibabu kulingana na tathmini ya kliniki au mambo mengine. Mbinu mbili za kipofu katika utafiti wa kliniki zinarejelea majaribio ambayo habari kuhusu matibabu anayopata mshiriki haijulikani kwa mgonjwa au mtafiti. Randomization na mbinu mbili-kipofu kujenga uwezo masuala ya kimaadili kwa sababu wanaonekana neema kuzalisha data nzuri juu ya maslahi ya mgonjwa. Kwa maneno mengine, mbinu hizo zinaonekana kuwa na thamani ya sayansi zaidi kuliko maisha ya mtu binafsi na afya ya washiriki.
Kanuni ya equipoise ya kliniki inatoa njia ya kufanya majaribio ya randomized kwa njia ambayo inalinganisha maslahi ya washiriki na malengo ya sayansi. Jaribio linatimiza kanuni ya equipoise ya kliniki wakati (1) hakuna tiba zilizopo ambazo ni bora kuliko zile zinazotumiwa katika jaribio na (2) ushahidi wa kliniki haupendi matumizi ya moja ya matibabu katika jaribio kwa washiriki wanaohusika. Ikiwa inapata, equipoise ya kliniki inaonyesha kwamba jaribio halitoi maslahi ya washiriki katika kufuata habari za kisayansi na data. Inalingana na maslahi ya washiriki wa majaribio na maslahi ya kisayansi katika jaribio la kliniki hivyo moja haifai kwa gharama ya mwingine.
Kanuni Nne za Mwongozo
Majaribio yanayohusisha masomo ya binadamu yamekuwa kihistoria chanzo cha masuala magumu ya kimaadili. Kuna kanuni nne kuu za kimaadili ambazo zinaweza kuongoza mawazo yetu wakati wowote wanakabiliwa na masuala ya kimaadili katika mahusiano ya daktari na mgonjwa au mtafiti na mshiriki, yaani kanuni za uhuru, faida, nonmaleficence, na haki.
Kanuni ya uhuru: Kanuni ya uhuru inasema kuwa katika mazingira ya kliniki, wagonjwa wana haki ya kutumia shirika au kujitegemea linapokuja suala la kufanya maamuzi kuhusu huduma zao za afya. Katika majaribio ya kliniki, uhuru wa mshiriki unalindwa wakati washiriki wanaoingia katika jaribio tu baada ya kutoa idhini yao ya habari. Ridhaa ya habari ina maana ya mtu binafsi hutolewa taarifa zote muhimu kuhusu jaribio la kufanya uamuzi wao wenyewe kuhusu kushiriki. Mshiriki uhuru na ridhaa ya habari kulinda washiriki kutoka unyonyaji.
Kanuni ya rehema: Kanuni ya rehema inapendekeza kwamba tunapaswa kutenda kwa njia ambazo zinawasaidia wengine au ambazo ni kwa manufaa ya wengine. Katika mazingira ya utafiti kuwashirikisha masomo ya binadamu, watafiti kukidhi faida kwa kuzingatia maslahi ya washiriki, kuhakikisha washiriki ni kutibiwa kwa haki, na kuzingatia nzuri ya masomo ya utafiti pamoja na kuendeleza sayansi (angalia kliniki equipoise hapo juu).
Kanuni ya nonmaleficence: Kanuni ya nonmaleficence inasema kwamba tunapaswa kutenda kwa njia ambazo hazisababisha wengine. Katika mazingira ya kliniki, nonmaleficence inahitaji kwamba wagonjwa si lazima kuharibiwa. Katika hali nyingine, utaratibu, matibabu, au mtihani unaweza kusababisha madhara kwa mgonjwa. Waganga hufanya mazoezi yasiyo ya kawaida wakati madhara yoyote yanachukuliwa na wagonjwa wanakabiliwa tu kwa wale ambao ni muhimu kwa matibabu ya ufanisi. Katika majaribio ya utafiti, nonmaleficence inahitaji kwamba majaribio yameundwa kwa njia za kupunguza madhara kwa washiriki iwezekanavyo.
Kanuni ya haki: Kanuni ya haki inasisitiza kwamba usambazaji na mazoezi ya huduma za afya lazima iwe sawa au ya haki. Katika mazingira ya kliniki, njia ya wagonjwa kutibiwa na huduma wanayopokea inapaswa kuwa sawa katika hali husika, na kesi sawa zinapaswa kutibiwa sawa. Katika majaribio ya kliniki, kanuni ya haki inataja kwamba watafiti huwatendea washiriki wote kwa haki na sawa. Watafiti hawapaswi, kwa mfano, kutoa matibabu maalum kwa washiriki wengine. Zaidi ya hayo, mahitaji ya kubuni na ushiriki lazima iwe wa haki na kukuza matibabu yasiyo na upendeleo wa washiriki.
Katika uwanja wa majaribio ya binadamu, ulinzi wa kisasa na miongozo ziliundwa kwa kukabiliana na matukio ya kihistoria ya unyonyaji na unyanyasaji. Kanuni ya Nuremburg, kwa mfano, inawakilisha jaribio la kwanza la kuanzisha miongozo ya majaribio ya kliniki yaliyoundwa kwa kukabiliana na ukiukwaji na hofu zilizofanywa na madaktari wa Nazi wakati wa Vita Kuu ya II. Kuundwa kwa bodi za ukaguzi wa taasisi (IRBs) ilikuwa njia nyingine ya kupunguza masuala ya kimaadili yanayotokana na majaribio ya kliniki. IRBs zikiwemo wataalamu katika sayansi, dawa, na sheria ni kazi ya kupitia upya na vetting vigezo ya majaribio ya kulinda washiriki na kutambua masuala ya uwezo. Miongozo ya majaribio ya kliniki na IRBs inalenga kukuza kwamba majaribio yote na masomo ya binadamu yanaambatana na kanuni nne za maadili hapo juu na kulinda faragha na usiri wa mshiriki.
Majaribio ya Binadamu katika Jumuiya za Kihistoria
Kihistoria jamii waliotengwa na wanachama wa wakazi walio katika mazingira magumu wamekuwa hasa wanahusika na unyonyaji wakati wa kushiriki katika majaribio na utafiti unaohusisha masomo ya binadamu. Wakazi walio katika mazingira magumu wamekuwa hasa wanahusika na kulazimishwa. Kulazimishwa, iwe wazi au thabiti, kunadhoofisha uhuru wa mtu kwa sababu inafanya ridhaa na zoezi la shirika haliwezekani. Inaweza kutokea, kwa mfano, katika hali ambapo watafiti hawaelezei vigezo vya jaribio au kuifanya vibaya kwa namna fulani ili kupata idhini kutoka kwa washiriki wa majaribio wanaotarajiwa.
Nchini Marekani, utafiti wa kaswende wa Tuskegee (1932—1972) labda ni mfano maarufu zaidi wa jaribio ambalo liliwatumia watu binafsi kutoka jamii zilizotengwa. Katika kipindi cha miaka 40, watafiti walifuatilia maendeleo ya kaswende katika kundi la baadhi ya wanaume 400 Weusi ili kuamua kama ilitofautiana kwa njia yoyote ikilinganishwa na maendeleo yake katika wanaume Wazungu. Masomo walikuwa sharecroppers Black ambao, kama Wamarekani wengi, walikuwa wanakabiliwa na matatizo ya kuongezeka na matatizo kwa sababu ya Unyogovu Mkuu (1929 hadi mwishoni mwa miaka ya 1930). Hali ya kukata tamaa ya masomo ya uwezo ilitumiwa na waajiri ambao walitumia chakula cha bure na huduma za matibabu ili kupata idhini yao ya kushiriki katika utafiti huo. Jaribio lililenga kujifunza maendeleo ya kaswende isiyotibiwa katika masomo ya binadamu. Watafiti si tu kuzuia ukweli kwamba washiriki walikuwa na kaswisi lakini pia makusudi kuzuia matibabu pia. Hata wakati matibabu ya kaswisi yalipogunduliwa mwaka wa 1947 (penicillin), masomo katika majaribio ya Tuskegee bado hayakupata matibabu. Maslahi na haki za washiriki wa majaribio (kwa mfano, afya zao, ustawi, uhuru, na maisha) zilipuuzwa na kutumiwa kwa ajili ya sayansi (Taylor n.d.).
Jaribio la Tuskegee na majaribio yaliyofanywa na madaktari wa Nazi juu ya masomo ya binadamu wakati wa Vita Kuu ya II ni mifano ambayo watu wanaoishi katika mazingira magumu hutumiwa na kutibiwa kama yanayotumika katika kutekeleza ujuzi wa kisayansi. Wakati masomo wanaajiriwa katika majaribio ya unyonyaji, “ridhaa” yao mara nyingi ni matokeo ya kulazimishwa, iwe wazi au wazi. Masuala ya kulazimishwa hutokea wakati waajiri, kwa mfano, kuzuia taarifa muhimu kuhusu kesi, vibaya malengo ya majaribio, kuchukua faida ya hali mbaya ya washiriki, na kushindwa kwa kutosha daraja vikwazo vya lugha ili kuhakikisha vigezo vya majaribio na mahitaji ya ushiriki yanaeleweka.
Mfumo wa maadili wa kawaida unatumika kwa Majaribio ya Klin
Dhana nne kuu za kimaadili zilizojadiliwa hapo juu zinaweza (na zinapaswa) kuongoza maamuzi katika mazingira ya kliniki. Sio tu mifumo ya maadili ya kawaida hutoa mwongozo wa ziada na imara zaidi kwa kufanya maamuzi ya maadili na mwenendo, lakini maombi yao kwa masuala maalum yanaweza pia kutoa mwanga juu ya nini tunaunga mkono kupitishwa kwa mazoea ya maadili.
Watumishi kama Jeremy Bentham (1748—1832) na John Stuart Mill (1806—1873) walipendekeza kwamba haki ya kitendo imedhamiriwa na matokeo yake, kwa kile kinachozalisha. Walisema kuwa tunafanya kimaadili wakati matendo yetu yanazalisha furaha kubwa kwa idadi kubwa zaidi. Katika majaribio ya kliniki, msisitizo wa utumishi juu ya matokeo na, hasa, furaha hutoa mfumo ambao unaweza kutusaidia kusawazisha malengo ya kisayansi/utafiti na maslahi ya masomo ya utafiti wa binadamu. Mill alisema kuwa tunapaswa kutathmini maadili ya hatua kutoka kwa mtazamo wa mtazamaji asiye na upendeleo, mwenye huruma. Hatuna upendeleo wakati tunazingatia furaha ya kila mtu, ikiwa ni pamoja na yetu wenyewe, sawa na wala kutoa upendeleo kwa baadhi ya watu binafsi au baadhi ya makundi ya furaha au maslahi juu ya wengine. Sisi ni wema wakati tunajitahidi kuchagua vitendo hivi vinavyozalisha furaha ya jumla na sio dhabihu furaha ya wengine kwa furaha ya wengine. Majaribio ya kliniki yanapaswa kupima maslahi ya masomo ya binadamu kwa uangalifu na kufanywa kwa njia ambazo hazitoi maslahi ya masomo kwa ajili ya sayansi. Utafiti mara nyingi unafadhiliwa na sekta binafsi. Makampuni ya kutafuta matibabu mapya na hatua lazima kusawazisha maslahi yao katika faida, gharama zinazohusiana na utafiti na majaribio ya kliniki, malengo ya sayansi, na maslahi ya masomo ya binadamu katika majaribio yao. Kama maamuzi si kufanywa na maslahi haya katika akili, inawezekana kwamba uchaguzi katika jinsi majaribio ya kliniki ni uliofanywa inaweza kufanywa si kulingana na kuzalisha kubwa kwa ujumla furaha lakini badala ya kuongeza faida ya jumla kwa baadhi ya watu binafsi au makundi binafsi.
Sura ya nadharia ya maadili ya kawaida hutoa mfumo wa falsafa ya utilitarianism na deontolojia.
Deontologist kama Kant angeweza kuchunguza sheria husika na kanuni zinazotumika kwa majaribio ya kliniki. Kwa Kant, kanuni muhimu ambayo inapaswa kuzingatiwa wakati wa kutumia masomo ya utafiti wa binadamu ni muhimu kuwatendea watu wote kama mwisho wao wenyewe, kamwe kama njia tu. Kwa maneno mengine, Kant aliamini kwamba watu wote wana thamani na thamani ya asili ambayo haitegemei tu juu ya manufaa kwa mwisho au lengo fulani. Maadili ya Kant yanasisitiza haki za masomo ya binadamu na inaonyesha wazi kwamba masomo ya utafiti yanaweza kufanya uamuzi sahihi, bure kama kushiriki katika jaribio la kliniki. Zaidi ya hayo, haki za binadamu haziwezi kupuuzwa au kukataliwa kwa sababu mwisho mwingine (kwa mfano, malengo ya sayansi, faida, au maslahi makubwa zaidi ya kibinadamu) huhesabiwa kuwa muhimu zaidi. Njia ya Kantian ingeweza kuthibitisha haki, uchaguzi, na uhuru wa washiriki wa kesi.
Maadili ya huduma huchukua mbinu ya tabia, lakini inafanya maadili ya kujali kati katika maamuzi yetu ya maadili na maamuzi. Maadili ya utunzaji hutumia uhusiano wa kujali kama dhana ya kimaadili na hivyo inaonyesha umuhimu wa mambo ya kibinafsi na halisi wakati wa kutathmini haki ya vitendo na uchaguzi fulani. Katika majaribio ya kliniki, maadili ya huduma hutukumbusha kuwathamini binadamu wote na kuzingatia umuhimu wa fadhila kama huruma na huruma wakati wa kuingiliana na na kutibu wagonjwa.
Sura ya nadharia ya maadili ya kawaida hutoa mfumo wa maadili ya huduma.
Uongezekaji wa binadamu na mabadiliko ya maumbile
Augmentation ya binadamu inahusu majaribio ya kuongeza au kuongeza uwezo wa binadamu kupitia teknolojia, biomedical, au hatua nyingine. Wakati dhana ya kukuza ni pana, mwanafalsafa Eric Juengst na mtaalamu wa akili Daniel Moseley wanafafanua kama “hatua za kibiolojia zinazotumiwa kuboresha fomu ya binadamu au utendaji zaidi ya kile kinachohitajika ili kurejesha au kuendeleza afya” (Juengst na Moseley 2019). Augmentation ya binadamu, basi, inahusu hatua zisizotafutwa si kwa afya ya mtu binafsi bali kwa ajili ya kuboresha uwezo wa mtu binafsi na utendaji. Kwa mfano, baiskeli Lance Armstrong maarufu alishinda Tour de France miaka saba mfululizo (1999—2005). Armstrong akawa sifa mbaya, hata hivyo, wakati baadaye alivuliwa majina yake baada ya kuwa wazi kwamba alikuwa amefanya mazoezi ya “doping damu” ili kuboresha utendaji wake wakati wa kushindana katika Tour de France. Alitumia hatua haramu na marufuku kuimarisha utendaji wake na kupata makali ya haki juu ya ushindani. Kuna hatua nyingi za uwezo wa kibaiolojia (kwa mfano, pharmacological) ambazo zinaweza kutumika kuboresha au kuongeza uwezo katika maeneo fulani, na mara nyingi inaweza kuwa vigumu kufafanua wazi kwa nini baadhi huongeza wasiwasi wa kimaadili na wengine hawana. Watu wengi, kwa mfano, huingiza caffeine mara kwa mara. Caffeine ni stimulant kali ambayo inaweza kuongeza uwezo, lakini matumizi ya caffeine ni kukubalika na kwa ujumla haina kuongeza wasiwasi maadili. Kwa upande mwingine, kwa kutumia Adderall, chumvi ya dawa ya amfetamini, si kama ilivyoagizwa kwa sababu za matibabu na afya lakini kuongeza viwango vya nishati na kumbukumbu ni aina ya kuingilia kati ambayo mara nyingi hutazamwa kama tatizo kimaadili.
Maendeleo katika bioteknolojia ya binadamu imeunda fursa kwa baadhi ya watu kufanya mazoezi maumbile ambayo inaweza kuzalisha faida uwezo matibabu na kufanya hivyo inawezekana kuongeza uwezo wa binadamu kwa njia ya mabadiliko ya maumbile. Maendeleo katika teknolojia za uhariri wa jeni kama CRISPR (yaliyojumuishwa mara kwa mara kurudia palindromic fupi), kwa mfano, yamefanya urekebishaji wa maumbile iwe rahisi, kwa kasi, na kwa bei nafuu zaidi. Teknolojia mpya pia imeonyesha uwezo wa uhariri wa jeni.
Tabia za kiumbe zinaweza kubadilishwa kwa makusudi na kubadilishwa kupitia uhandisi wa maumbile. Urekebishaji wa maumbile umefanywa katika kilimo ili kubadilisha kwa makusudi sifa za mazao fulani (kwa mfano, mchele na mahindi) ili mimea, kwa mfano, kuzalisha mavuno ya juu, iwe imara zaidi, na imeongeza mali za lishe. Augmentation binadamu kupitia uhandisi maumbile inaleta wasiwasi mbalimbali kimaadili. Ikiwa maelezo ya maumbile yanabadilishwa ili kukuza sifa fulani, basi jinsi tunavyofafanua sifa za “chanya” na “hasi” za maumbile zinaweza kuwa na matokeo makubwa. Tabia nzuri za maumbile kwa kawaida zitakuwa zile zinazokuzwa na kuimarishwa, wakati sifa hasi za maumbile zitapunguzwa na kuondolewa. Katika siku zijazo, kama mabadiliko ya maumbile ya binadamu inakuwa mazoezi sana, inawezekana kwamba lengo la “chanya” sifa za maumbile itapungua utofauti wa maumbile ya binadamu, na kutufanya kuwa chini ya kukabiliana na mazingira magumu zaidi.
Njia ya Utilitarian ya Uhandisi wa Maumbile
Kama utilitarian bila kupata mazoezi ya uhandisi maumbile inaruhusiwa kimaadili wakati kutumika kwa binadamu itategemea, kama ni mara nyingi gani, jinsi ni kutumika. Watumishi wataweza kupata ongezeko la binadamu kwa njia ya uhariri wa jeni jitihada za kimaadili ikiwa ni kuboresha ustawi wa binadamu na furaha. Kwa mfano, utilitarians ingeunga mkono matumizi ya mabadiliko ya maumbile ili kuondokana na ugonjwa na ulemavu. Ikiwa inageuka kuwa uingiliaji wa gharama kubwa sana, hata hivyo, watumishi hawawezi kuunga mkono kwa misingi kwamba tu tajiri sana wangeweza kuipata.
Maendeleo mapya katika bioteknolojia mara nyingi huja na gharama kubwa, na kuifanya hivyo tu tajiri zaidi wanaweza kumudu. Ikiwa gharama za mabadiliko ya maumbile ya binadamu ni ya juu sana, watu wengi hawataweza kufikia hatua hizo, na itakuwa mbaya zaidi pengo la usawa. Fikiria kama wazazi wanaotarajiwa walikuwa na uwezo wa kupata teknolojia za uhariri wa jeni ili kurekebisha sifa za maumbile za watoto wao. Ikiwa huduma hizi zinapatikana tu kwa matajiri sana, basi kwa kawaida tu wachache wa kuchagua na watoto wao watafaidika nao. Hali kama hiyo bila shaka kuwa na athari mbaya za kijamii. Pengo la kutofautiana lingeongezeka, watoto wa wazazi matajiri wangekuwa na faida nyingi juu ya watoto wengine, na inaweza hata kuweka msingi wa aina mpya za ubaguzi na ukandamizaji.
Watumishi wanasema kuwa mwenendo ni haki ya kimaadili ikiwa inakuza furaha kubwa kwa idadi kubwa zaidi. Kuongezeka kwa binadamu kwa njia ya uhandisi wa maumbile kuna uwezo wa kuongeza ubora wa maisha kwa kuponya au kuzuia magonjwa na kuondoa aina fulani za ulemavu, lakini pia inaweza kuathiri vibaya jamii kwa, kwa mfano, kupanua pengo la usawa, kunufaika asilimia ndogo tu ya idadi ya watu, na kuweka msingi kwa ajili ya aina mpya ya ubaguzi. Iwapo watumishi wanaunga mkono matumizi ya teknolojia za uhariri wa jeni kwa binadamu inategemea jinsi teknolojia hizo zinazotumiwa na kama matumizi yao yanalenga nzuri zaidi kwa idadi kubwa zaidi. Kuna quagmires nyingi za maadili mbele katika uwanja wa uhariri wa jeni, lakini wakati huo huo, teknolojia hii inashikilia ahadi ya kutokomeza magonjwa mabaya zaidi ya binadamu na hivyo kuondoa mateso yasiyo ya lazima na kuboresha ubora wa maisha. Watumishi wanasema kuwa faida zote na madhara yanahitajika kuchukuliwa kwa uangalifu na kupimwa ili kuamua kama teknolojia za uhariri wa jeni zinatumiwa kwa njia inayohusika na kimaadili.
Uhariri wa Gene na Biod
Baadhi ya wataalamu wa maadili wanasema kwamba tunapaswa kutofautisha kati ya hatua za kiini za kuacha za kimwili na hatua za mstari wa magonjwa wakati wa kujadili maadili ya mabadiliko ya maumbile ya binadamu. Katika hatua za kiini za kimwili, mabadiliko ya maumbile hayawezi kurithi au kupitishwa kwa watoto wa mgonjwa. Katika hatua za mstari wa virusi (urithi wa maumbile), hata hivyo, mabadiliko ya maumbile yanaweza kupitishwa hadi vizazi vijavyo (Gannett 2008). Marekebisho yoyote ya maumbile yanayotokana na hatua za mstari wa kijidudu yanarithi na kwa hiyo yana uwezo wa kuwa sehemu ya pool kubwa ya jeni ya binadamu. Wataalamu wa maadili wametambua masuala mengi ya kimaadili na wasiwasi kuhusiana na urithi wa urithi wa maumbile. Kwa mfano, haijulikani ni madhara gani ya muda mrefu yatatokana na mabadiliko ya jeni, vizazi vijavyo haviwezi kukubaliana na mabadiliko ya maumbile, na hatua za mstari wa virusi zinaweza kuwa na athari mbaya kwa viumbe hai.
Wataalamu wengine pia wanasema kuwa tofauti kati ya tiba na kukuza ni muhimu kimaadili wakati wa kuzingatia mabadiliko ya maumbile. Tiba ya uhariri wa jeni (au mabadiliko mabaya ya maumbile) ni uingiliaji unaofanywa ili “kurejesha kazi ya kawaida,” ambapo kukuza uhariri wa jeni (au mabadiliko mazuri ya maumbile) ni uingiliaji unaofanywa ili kuongeza au kuongeza uwezo wa kawaida na utendaji (Gannett 2008). Wataalamu wa maadili wanasema kuwa mabadiliko ya maumbile inaruhusiwa kimaadili wakati inalenga tiba na kimaadili haipatikani wakati inalenga kuimarisha. Tiba inalenga tu kumrudisha mtu binafsi kwenye hali ya kawaida ya afya, lakini kukuza kunalenga kwenda zaidi ya uwezo wa kawaida wa mtu binafsi. Katika hali ya kukuza, hata hivyo, hatua zinafanywa kwa sababu wagonjwa wana hamu ya kwenda zaidi ya uwezo wao wa sasa. Mwisho huendesha hatari kubwa ya kuwa na madhara yasiyojulikana na ya muda mrefu kwenye bwawa la jeni na utofauti wa maumbile.
Utofauti wa maumbile ni muhimu kwa aina yoyote kustawi, kufuka, na kukabiliana. Ikiwa uhandisi wa maumbile unafanywa sana, inawezekana kwamba mabadiliko yatazingatia sifa fulani zinazopendekezwa. Hii ingeweza kusababisha viumbe hai chini ndani ya aina na ingeweza kutishia ubinadamu kwa njia zisizotarajiwa. Kwa mfano, inawezekana kwamba pool ndogo ya jeni inaweza kufanya aina ya binadamu katika mazingira magumu kwa baadhi ya magonjwa haijulikani baadaye. Wasiwasi ni kwamba zaidi homogenous na nyembamba yetu gene pool inakuwa, chini adaptable sisi kuwa kama spishi. Kama teknolojia zote ambazo ni mpya na zinashikiza mipaka ya kile kinachowezekana, ni vigumu kufikiria matokeo yote yanayowezekana (mazuri au mabaya) yaliyopo kwenye upeo wa macho mpaka tutazitumia na tuweze kukusanya data ili kutusaidia kuelewa vizuri zaidi matokeo ya matumizi yao.
Hati miliki ya Nyenzo za Maumbile
Kabla ya 1980, Marekani haikufikiria viumbe hai kuwa patentable kwa sababu walikuwa kuchukuliwa vyombo asili kutokea. Hii ilibadilika mwaka 1980 wakati Mahakama Kuu ya Marekani ilitoa uamuzi wake katika Diamond v. Chakrabarty, ambayo iligundua kuwa aina ya bakteria yenye vinasaba inaweza kuwa na hati miliki kwa sababu “ilikuwa 'mwanadamu' na si kawaida kutokea” (Gannett 2008). Uamuzi wa mahakama ulifungua mlango ulioruhusu watu binafsi, taasisi, na vyombo binafsi kupata patent viumbe ambavyo vinasaba na hata patent jeni maalum walipokuwa wa kwanza kuwatambua. Hii ilifanya iwezekanavyo kwa vyombo binafsi kupata haki za kipekee za kuendeleza uchunguzi kwa jeni maalum. Myriad Genetics, kwa mfano, “hati miliki BRCA1 na BRCA2 matiti na ovari kansa jeni na nafasi Eli Lilly kipekee haki ya maombi ya soko kulingana na mlolongo BRCA1” (Gannett 2008). Haki za kipekee za Eli Lilly ziliruhusu kulipia wagonjwa maelfu ya dola ili kujaribiwa kwa saratani zinazosababishwa na mabadiliko ya BRCA, pamoja na watafiti wa malipo waliofanya kazi ya kuendeleza uelewa zaidi wa jeni hizi na jukumu lao katika maendeleo ya saratani.
Wanafalsafa wanajadili kama patenting vifaa maumbile ni mazoezi ya kimaadili. Baadhi ya wanafalsafa wanafikiri ruhusa za jeni kwa ujumla zina manufaa na sio tatizo la kimaadili. Wanasema, kwa mfano, kwamba ruhusu ni zawadi muhimu na kusaidia kuwahamasisha watafiti, huchochea maendeleo na maendeleo ya kisayansi, na patent za jeni hufaidika jamii kwa sababu husababisha maendeleo ya kupima matibabu bora, nafuu zaidi na kuingilia kati. Wanafalsafa wengine, kinyume chake, huinua mashaka juu ya maadili ya patent za jeni. Wanasema, kwa mfano, kwamba patent za jeni huzuia maendeleo ya kisayansi kwa kuhamasisha usiri, wao malipo ya kufuata maslahi ya kibiashara, wao tuzo vyombo binafsi haki ya kipekee ya kuendeleza maombi ya soko na kuwahimiza kuendesha juu ya gharama za kupima matibabu na matibabu, na jeni ni kawaida zinazotokea na si aina ya kitu kwamba lazima patentable.
Msimamo wa kimaadili juu ya patenting jeni hutegemea mambo gani na matokeo yanaonekana kuwa muhimu kimaadili. Wataalamu wa maadili wanajadili kama ruhusa za jeni kwa ujumla zina manufaa au la, kama zinazalisha mema au madhara zaidi. Wanachunguza jinsi wanavyoathiri maendeleo ya kisayansi na maendeleo, wanauliza kama wanaunda migogoro ya maslahi ambayo hudhuru wagonjwa au kuchangia gharama kubwa za matibabu, na kujadili nini kinachofanya kitu kiakili.
Uhandisi wa maumbile ni mchakato ambao wanasayansi hubadilisha au kubadilisha jeni ili kuboresha kiumbe kwa namna fulani. Uhandisi wa maumbile kwa sasa ni chombo cha kawaida cha sayansi: kwa mfano, baadhi ya mazao kama vile mahindi yamebadilishwa kuwa sugu zaidi kwa aina fulani za mende na wadudu. Hivi karibuni, chanjo hiyo iliundwa kwa kutumia mpangilio wa maumbile ya mRNA ili kusaidia mwili wa mtu kutambua virusi vya. Hata hivyo, wengi wamefufua wasiwasi kuhusu uwezekano wa uhandisi wa maumbile kutumiwa kubadili sifa za binadamu.
Katika aya moja au zaidi, kushughulikia maswali yafuatayo, na kutoa mifano ya kuunga mkono msimamo wako. Je, ni maadili kwa wazazi kuhandisi kiinitete kwa madhumuni ya kuzalisha mtoto mwenye afya kuliko wangeweza kuzalisha bila teknolojia hiyo? Vipi kuhusu mtoto mzuri zaidi au mwenye akili? Kwa nini au kwa nini? Je, unaona kuwa kuna tofauti kubwa kati ya malengo mawili (afya dhidi ya uzuri au akili)?