9.5: Udao

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Muhtasari wa mazingira ya kimetafizikia na mali ya kimaadili ya dao.
• Kuchambua uhusiano kati ya wu wei na Daoist maadili.
• Linganisha na kulinganisha maadili ya Mohist, Confucian, na Daoist.

Daoism (pia imeandikwa kama Taoism) hupata mwanzo wake wakati wa kipindi cha Majimbo ya Vita vya China ya kale. Kama Mohism na Confucianism, Daoism ni jibu la machafuko ya kijamii na mateso tabia ya kipindi hicho. Daoism inalenga kukuza maelewano katika jamii zote mbili na mtu binafsi. Kwa kufanya hivyo, inataka kuelewa chanzo cha uovu na mateso. Inaweka sababu ya mateso mengi na migogoro katika tamaa na tamaa. Daoists wanaamini kwamba hata tunapojaribu kudhibiti hatua za kibinadamu na mifumo ya maadili na kanuni, bado tunashindwa kutambua jamii inayostawi na maisha mema. Harmony inawezekana kwa maisha ya kuishi kulingana na kile ambacho ni cha asili. Wakati Mohism na ufuatiliaji huhukumu maadili ya hatua inayotokana na furaha inayojenga, Daoism inalinganisha matendo ya kimaadili na yale yanayokuza maelewano na kukubaliana na njia ya asili.

Vyanzo vya Kichina vinatuambia kwamba Laozi, pia imeandikwa kama Lao Tzu, mwanzilishi wa Daoism ya falsafa, aliishi wakati wa karne ya sita BCE (Chan 2018). Aliandika kitabu kifupi, cha Daodejing (wakati mwingine kiliandikwa kama Tao Te Ching). Mafundisho ya Laozi yanasisitiza umuhimu wa unyenyekevu, maelewano, na kufuata njia asilia ya mambo. Mafundisho yake ya msingi yalipanuliwa na Zhuangzi (karne ya nne KK). Zhuangzi alikosoa njia ya maisha ya bandia wanadamu waliyoumba na kusema kuwa imesababisha mateso kwa kujenga tamaa na uchoyo.

Kielelezo 9.10 Kraschlandning ya mwanzilishi wa Daoism, Laozi, ambaye aliishi wakati wa karne ya sita BCE. (mikopo: “Laozi” na EdenPictures/Flickr, CC BY 2.0)

Dao

Katika Daoism, dao mara nyingi hutafsiriwa kama “njia.” Daoists walikataa mtazamo mdogo wa Confucian wa dao kama njia ya tabia katika jamii ili kuhakikisha utaratibu na maelewano ya kijamii, na badala yake kuona dao kama njia ya asili ya ulimwengu na vitu vyote. Dao inawakilishwa kama chanzo au asili ya yote yaliyopo. Daoism inatuambia kwamba ni lazima tuishi kwa mujibu wa dao ikiwa tunataka kuishi maisha mema au kuishi vizuri.

Mali

Katika sura ya kwanza kabisa ya Daodejing, tunajifunza kwamba “dao” ambayo inaweza kuzungumzwa au kuitwa si dao: “Nameless: asili ya mbingu na dunia. Kumtaja: mama wa mambo elfu kumi” (Laozi [ca. 6 karne KK] 1993, 1). Unapotaja kitu, unaposema juu yake, unaichukua na kuipa utambulisho wa uhakika. Dao ni chanzo cha yote yaliyopo, ya sifa zote na mali, lakini yenyewe ni bila mipaka na haiwezekani kufafanua. Inawakilisha uhusiano wa msingi na umoja wa kila kitu. Dao ni chanzo kisichoweza kuwepo, cha mambo, na ni kile ambacho vitu vyote vinarudi.

Uasilia

Katika falsafa ya kimaadili, naturalism ni imani kwamba madai ya kimaadili yanaweza kupatikana kutoka kwa wale wasio na maadili. Katika Daoism, “dao ya maadili lazima iwe mizizi kwa njia za asili” (Hansen 2020). Inasisitiza kuishi kulingana na asili kwa kufuata dao, au njia ya asili ya vitu. Mtu anayeishi kwa njia sahihi anaishi kulingana na asili na yupo kulingana na hilo. Daoism inaonyesha maisha ya kutimiza kama maisha ya utulivu, rahisi, ambayo hayana tamaa na tamaa. Mtazamo wake juu ya kurudi kwa asili, juu ya asili, na juu ya kuishi kulingana na ulimwengu wa asili hufanya Daoism falsafa ya asili.

Metafizikia ya Daoist

Daodejing inatoa mtazamo metafizikia. Dao ina sifa kama chanzo cha vitu vyote vilivyopo, kama chanzo cha kuwa na kutokuwepo. Katika Sura ya 4 ya Daodejing, dao inasemekana kuwa “Tupu-matumizi yake kamwe nimechoka. Bila chini—Asili ya vitu vyote” (Laozi [ca. karne ya 6 KK] 1993, 4). Chanzo cha yote yaliyopo, ya mabadiliko, dao bado haibadilika. Daoism, basi, inaweza kusomwa kama falsafa inayotoa majibu ya maswali muhimu ya kimetafizikia katika utafutaji wake wa asili ya msingi ya kuwepo.

Akaunti ya kimetafizikia ya hali halisi inayopatikana katika Daoism hutoa msingi kwa nafasi nyingine za Daoist. Falsafa ya asili ya Daoism inasaidiwa na madai yake ya kimetafizikia. Dao ni chanzo cha wote, na kuishi kwa mujibu wa hayo ni kuishi kwa mujibu wa njia ya asili, na mtiririko wa kuwepo kwa wote. Kwa hiyo, Daoists wanasema kwamba tunafanya kimaadili tunapotenda kulingana na dao na hivyo kulingana na njia ya asili ya mambo. Metafizikia yao inapendekeza mtazamo wa ulimwengu unaotambua uhusiano wa nguvu na kutegemeana kwa vitu vyote vilivyopo. Wakati sisi jina mambo, wakati sisi kutofautisha mambo na kutibu yao kama mtu binafsi, vyombo zilizopo, sisi kupuuza ukweli kwamba hakuna kitu kilichopo peke yake huru ya yote. Ili kuelewa kweli kuwepo, basi, Daoists inatuomba kuwa na ufahamu zaidi na nyeti kwa njia kila kitu kinategemea na kinaunganishwa na kila kitu kingine. Kila kitu ni sehemu ya nzima kubwa, inayobadilika.

Kushuku, Kuingizwa, na Kukubalika

Katika Daodejing, inaweza kuwa vigumu kuelewa au kuunda mimba wazi ya dao. Kwa kweli, wakati Zhuangzi anapopanua mafundisho ya awali ya Laozi, “huleta mara kwa mara suala la kama na jinsi Dao inaweza kujulikana” (Pregadio 2020). Dao haiwezi kujulikana kwa maana ambayo kwa kawaida tunajua mambo kuhusu sisi wenyewe, vitu, au ulimwengu wetu. Kwa hivyo Daoism ina wasiwasi si tu juu ya mambo hayo binadamu hadi sasa wamedai kujua na thamani, lakini pia wasiwasi kwamba ujuzi wa dao inawezekana. Wasiwasi huu kuhusu kiwango ambacho tunaweza kujua dao inasubabisha Daoism kuwa umoja na kukubali. Inafanya Daoism kuwa wazi kwa na kukubali tafsiri na masomo mbalimbali ya Daodejing kwa muda mrefu kama kupitia kwao tunaweza kuishi kufuatana na dao —kuishi maisha ya kutimiza.

Kitendawili na Puzzles

Katika Daodejing, kuna lugha ya kisaikolojia na ya kushangaza. Kwa mfano, inasema kwamba dao “katika kozi yake ya kawaida haina chochote.. na hivyo hakuna kitu ambacho haifanyi” (Laozi [ca. 6 karne KK] 1993, 37). Njia za kisaikolojia ambazo dao zinaelezwa ndani ya maandiko ni njia ya kuleta tahadhari au kuonyesha njia ya kufikiri ambayo ni tofauti kabisa na uzoefu wetu wa kila siku wa dunia. Hakika, Daoists wanaamini kwamba matatizo yetu ni matokeo ya njia yetu ya kawaida ya kuwa duniani na kuishi bila ufahamu wa dao. Tumezoea kutibu mambo kama vyombo tofauti, vinavyoweza kufafanuliwa, na tunajifikiria wenyewe kwa maneno sawa. Hawajui dao, ya hali halisi ya ukweli, sisi kutenda dhidi yake na kusababisha maumivu na mateso. Kupitia lugha na maneno ya kisaikolojia, Daoism inajaribu kutufanya tujue jambo kubwa zaidi ambalo ni chanzo cha kuwepo kwa kuzaliwa. Inatuchangamia kuangalia mambo tofauti na kubadilisha mtazamo wetu ili tuweze kuona kwamba maumivu na mateso yetu ni matokeo ya maadili na imani za kawaida. Inajaribu kuepuka mapungufu ya lugha kwa kutumia paradoxes na puzzles kuhamasisha na kukuza ufahamu zaidi wa asili ya kuwepo. Daoists hukosoa jinsi wanadamu wanavyoishi kwa kawaida kwa sababu inakuza na kuhamasisha mawazo mabaya, maadili yenye matatizo, na kupinga kuishi tofauti.

Wu Wei

Mbinu ya Daoist ya maisha ni moja ambayo inapendekeza hifadhi, kukubalika kwa ulimwengu kama ilivyo, na kuishi kulingana na mtiririko wa asili. Katika China ya kale, Laozi na wasomi wengine waliitikia machafuko, migogoro, na mateso waliyoyashuhudia katika jamii yao. Jibu la Laozi (na maendeleo ya Zhuangzi) ni muhimu kwa njia tunayoishi duniani. Kwa mfano, sisi ni kawaida kupoteza, tunapinga mabadiliko, na tunajaribu kubadilisha ulimwengu wa asili ili kukidhi mahitaji yetu. Daoism inapendekeza badala yake kwamba sisi hoja na sasa ya njia ya asili ya mambo, kukubali mambo kama wao, na kupata usawa na maelewano na dao. Daoist wito huu mazoezi ya wu wei, ambayo inahusisha nini mara nyingi huelezewa kama nonaction (Chan 2018). Kutoa akaunti ya wazi ya wu wei inaweza kuthibitisha changamoto kwa sababu ni dhana paradoxical. Dhana yetu ya kawaida ya hatua ni pamoja na motisha, iliyoongozwa, shughuli yenye kusudi yenye lengo la kuridhika kwa tamaa. Kutenda ni kulazimisha nguvu zako na mapenzi juu ya ulimwengu, kuleta kitu kuhusu. Kufanya mazoezi wu wei, kinyume chake, inaonyesha njia ya asili ya kutenda ambayo ni ya pekee au ya haraka. Wakati mazoezi wu wei, wewe kutenda kwa amani na dao, wewe ni huru ya tamaa na ya kujitahidi, na wewe kuwaka hoja na mtiririko asili ya kuwepo.

Mtazamo kuelekea Dao

Mtu ambaye hufanya wu wei, au nonaction, ni mtu huru ya lazima, tamaa binafsi kuridhisha. Njia ya kawaida tunayotenda ulimwenguni inakuza mtazamo wa kujitenga na inatufanya tufanye kinyume na asili au kwa njia zinazopinga njia ya asili. Kufanya mazoezi yasiyo ya hatua huleta moja kulingana na dao. Mtu huendeleza mtazamo wa uhusiano badala ya kibinafsi, ya kuwa mmoja na ulimwengu wa asili na njia ya mambo badala ya kutenganisha na au dhidi yake.

Kupokea na “Unyenyekevu”

Njia ya Daoist ya kuishi duniani ni moja ambayo inathamini kuwa na mapokezi ya mtiririko wa asili na harakati za maisha. Sisi mazoezi “laini” style ya hatua wakati sisi mazoezi wu wei (Wong 2021). Daoists wanafikiri sisi kawaida mazoezi “ngumu” style ya hatua, sisi kupinga mtiririko wa asili. Mtazamo wa kawaida au uelewa wa ulimwengu wa asili huchukua kama tofauti na ulimwengu wa kibinadamu, kama kitu cha thamani tu kwa manufaa yake. Mtazamo huo unalenga maadili kama nguvu, utawala, na nguvu kwa sababu tunaona asili kama kitu ambacho kinapaswa kuzidi na kubadilishwa ili kufanana na ulimwengu wa kibinadamu, kijamii. Mimba ya Daoist ya upole inaonyesha kuishi duniani kwa njia ambayo inafanana na njia ya asili ya vitu. Badala ya kutenda dhidi ya sasa ya mkondo, unahamia kwa urahisi na mtiririko wa maji. Mtindo “laini” unaonyesha kuwa na mapokezi ya mtiririko wa asili na kuhamia nayo. Unapokuwa nyeti kwa harakati za asili na michakato ya maisha, wewe ni huru ya tamaa, utulivu, na uwezo wa kuishi kulingana na hilo.

Soma Kama Mwanafalsafa

Excerpt kutoka Daodejing na Laozi

Tambua kanuni za kimaadili unazohisi zinawasiliana kupitia vifungu hapa chini. Je, wanalinganishaje na nadharia za kawaida za utaratibu ambazo umekutana katika sura hii hadi sasa? Kumbuka kuwa tafsiri hii inatumia spelling “tao” badala ya “dao”. Spellings hizi mbili zinarejelea dhana hiyo.

Laozi (Lao-tzu) Daodejing (Tao Te Ching), iliyotafsiriwa na James Legge.

Sura ya 1

1. Tao ambalo linaweza kukanyagwa sio Tao la kudumu na lisilobadilika. Jina ambalo linaweza kutajwa sio jina la kudumu na lisilobadilika.
2. (mimba ya kama) kuwa hakuna jina, ni Mwanzilishi wa mbinguni na dunia; (mimba ya kama) kuwa na jina, ni Mama wa mambo yote.

3. Daima pasipo tamaa lazima tupate kuonekana,
   Kama tungependa kusikia siri yake ya kina;
   Lakini ikiwa tamaa ndani yetu daima iko, Pindo
   lake la nje ni yote tutakayoyaona.

4. Chini ya mambo haya mawili, ni sawa; lakini kama maendeleo yanafanyika, inapokea majina tofauti. Pamoja tunawaita Siri. Ambapo Siri ni ndani kabisa ni mlango wa yote ambayo ni ya hila na ya ajabu.

Sura ya 4

1. Tao ni kama utupu wa chombo; na katika kazi yetu ni lazima tuwe juu ya utimilifu wote. Jinsi ya kina na unfathomable ni, kama kwamba alikuwa Baba Mheshimiwa wa mambo yote!
2. Tunapaswa kudhoofisha pointi zetu kali, na kufumbua matatizo ya mambo; tunapaswa kujaribu mwangaza wetu, na kujiletea makubaliano na upofu wa wengine. Jinsi safi na bado Tao ni, kama ingekuwa milele hivyo kuendelea!
3. Sijui ni mwana wa nani. Inaweza kuonekana kuwa mbele ya Mwenyezi Mungu.

Sura ya 8

1. Ubora wa juu ni kama (ule wa) maji. Ubora wa maji unaonekana katika kunufaisha kila kitu, na katika kumiliki, bila kujitahidi (kinyume chake), mahali pa chini ambayo watu wote hawapendi. Kwa hiyo iko karibu na Tao.
2. Ubora wa makazi ni katika (kufaa) mahali; ile ya akili ni katika utulivu wa shida; ile ya vyama ni katika kuwa na wema; ile ya serikali ni katika kupata utaratibu mzuri; ile ya (mwenendo wa) mambo ni katika uwezo wake; na ile ya (kuanzishwa) harakati yoyote ni katika wakati wake.
3. Na wakati (mmoja mwenye ubora wa juu) hajui (juu ya nafasi yake ya chini), hakuna mtu anayepata kosa naye.

Sura ya 13

1. Fadhila na aibu vingeonekana kuwa sawa kuogopa; heshima na msiba mkuu, kuonekana kama hali ya kibinafsi (ya aina hiyo).
2. Nini maana ya kusema hivi fadhila na aibu? Na fedheha iko katika hali ya chini. Kupata hiyo kunasababisha kuhangaika, na kupoteza kunasababisha kuogopa: hii ndiyo maana ya kusema kuwa fadhila na fedheha zinaonekana kuwa sawa na kuogopa. Na ni nini maana ya kusema kwamba heshima na msiba mkuu ni (sawasawa) kuonekana kama hali ya kibinafsi? Ni nini kinachonifanya kuwajibika kwa msiba mkubwa ni kuwa na mwili wangu (ninaojiita); kama singekuwa na mwili, msiba mkubwa gani ungeweza kunijia?
3. Kwa hiyo yeye atakayeweza kuuongoza ufalme, akiuheshimu kama anavyomheshimu nafsi yake mwenyewe, anaweza kuajiriwa kuuongoza, na yeye atakayeuongoza kwa upendo alioutoa kwa nafsi yake mwenyewe, anaweza kuidhinishwa nayo.

Maadili ya Daoist, Mohist, na Confucian

Daoism, Mohism, na Confucianism ziliundwa kwa kukabiliana na machafuko ya kijamii yaliyoenea, migogoro, na mateso. Zote tatu zina lengo la kumaliza mateso na kukuza maelewano. Mbinu ya Daoism ni tofauti na ama Mohism au Confucianism katika mambo muhimu. Wadoisti wanakataa maadili ya jadi kwa sababu inakuza njia ya maisha inayounga mkono kutenda kinyume na njia asilia au dhidi ya mtiririko wa asili. Kwa hiyo wanakataa uthibitisho wa Mohist na Confucian wa kanuni za jadi za maadili. Daoists wanaamini kanuni na mazoea ya kijamii hayatatatua matatizo yetu, kwa sababu huendeleza njia ya maisha ambayo si ya kawaida. Badala yake, Daoism inathibitisha unyenyekevu, kuondoa tamaa na tamaa, na asili. Daoists wanaamini tunahitaji kuangalia zaidi ya maisha ya kijamii, zaidi ya ujenzi wa jadi wa binadamu, na badala yake kupata maelewano na njia ya asili, dao.

Kwa upande mwingine, maadili ya Mohist na Confucian yanajaribu kuanzisha kanuni na viwango vya kutenda na kusisitiza jukumu muhimu la mahusiano ya kijamii katika kuwajulisha majukumu yetu. Wanathibitisha thamani na umuhimu wa kanuni za maadili na mazoea ya kijamii, wakisema kuwa kuzingatia kuenea kutaponya ugomvi wa kijamii na kukuza ustawi. Confucianism inalenga tabia na inasema kuwa kwa njia ya kilimo cha wema tunajiweka kikamilifu. Mosimu, hata hivyo, inalenga matokeo ya kuamua haki, na Wamohisti wanaamini matendo yanayokuza ustawi wa jumla ni sahihi.