9.4: Maadili ya nguvu
- Page ID
- 175031
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
- Tambua kanuni kuu za maadili ya wema.
- Tofautisha sifa kuu za Confucianism.
- Tathmini nadharia ya maadili ya Aristotle.
Maadili ya maadili huchukua mbinu ya tabia ya maadili. Wakati Mohists na utilitarians kuangalia matokeo ya kuamua haki ya hatua na deontologists kudumisha kwamba hatua sahihi ni moja ambayo inalingana na sheria za maadili na kanuni, wema maadili wanasema kuwa hatua sahihi inatokana na sifa nzuri tabia au tabia. Tunakuwa mtu mzuri, basi, kwa njia ya kilimo cha tabia, kujitegemea, na ukamilifu wa kujitegemea.
Mara nyingi kuna uhusiano kati ya maisha ya wema na maisha mema katika maadili ya wema kwa sababu ya msisitizo wake juu ya tabia na kilimo cha kujitegemea. Kupitia maendeleo mazuri, tunatambua na kujikamilisha wenyewe, kuweka msingi wa maisha mema. Katika Haki kama Wema, kwa mfano, Mark LeBar (2020) anabainisha kuwa “kwa maoni ya Kigiriki eudaimonist (ikiwa ni pamoja na hapa Plato, Aristotle, Stoics, na Epicurus) sababu zetu za kutenda zinatokana na maslahi yetu katika [eudaimonia, au] maisha ya furaha.” Wagiriki wa Kale walidhani shabaha ya maisha ilikuwa eudaimonia. Ingawa eudaimonia mara nyingi hutafsiriwa kama “furaha,” inamaanisha kitu kilicho karibu na “maisha yanayostawi.” Confucianism, pamoja na msisitizo wake mkubwa juu ya ukarabati wa ulimwengu wa kijamii uliovunjika, unaunganisha kukuza maendeleo mazuri na utaratibu wa kijamii. Confucians wanaamini hatua nzuri ni taarifa na majukumu ya kijamii na mahusiano, kama vile kukuza maendeleo mazuri pia kukuza utaratibu wa kijamii.
ukonfusio
Kama ilivyojadiliwa hapo awali, kipindi cha Majimbo ya Vita katika China ya kale (ca 475—221 KK) kilikuwa kipindi kilichowekwa na vita, machafuko ya kijamii, na mateso. Vita katika kipindi hiki vilikuwa vya kawaida kwa sababu China ilikuwa na majimbo madogo ambayo hayakuwa na umoja wa kisiasa. Mbinu mpya za falsafa zilianzishwa ili kukuza maelewano ya kijamii, amani, na maisha bora zaidi. Kipindi hiki katika historia ya China pia wakati mwingine hujulikana kama zama za “Shule Hundred of Thought” kwa sababu maendeleo ya mbinu mpya za falsafa yalisababisha upanuzi wa kitamaduni na maendeleo ya kiakili. Mohism, Daoism, na Confucianism zilizotengenezwa katika China ya kale wakati huu. Daoism na Confucianism baadaye zingeenea hadi Japan, Korea, na Vietnam, ambapo wangeweza kupitishwa na kubadilishwa kwa kukabiliana na mazingira ya kijamii na kiutamaduni.
Confucius
Confucius (551—479 KK) aliondoka katika nafasi za unyenyekevu kuwa waziri katika serikali ya jimbo la mashariki mwa China. Baada ya mgogoro wa kisiasa na aristocracy ya urithi, Confucius alijiuzulu nafasi yake na kuanza kusafiri kwa falme nyingine na kufundisha. Mafundisho ya Confucius yalizingatia wema, akijiingiza katika masomo ya vitendo kama vile majukumu ya kijamii, utendaji wa ibada, na utawala. Wakati wa maisha yake, Confucius alikata tamaa kwamba ushauri wake kwa watawala ulianguka juu ya masikio ya viziwi: “Ninawezaje kuwa kama gourd machungu ambayo hutegemea kutoka mwisho wa kamba na haiwezi kuliwa?” (Analects 17:7). Hakuona kwamba kazi na mawazo yake yangeathiri jamii, siasa, na utamaduni katika Asia ya Mashariki kwa zaidi ya miaka 2000.
Confucius inahesabiwa kwa kuandika au kuhariri maandiko ya classical ambayo yalikuwa mtaala wa mitihani ya kifalme, ambayo waombaji walipaswa kupitisha ili kupata nafasi katika serikali. Maneno yake, maneno, na kubadilishana na watawala na wanafunzi wake yaliandikwa na kurekodiwa katika Lun Yu, au Analects of Confucius, ambayo imeathiri sana mazoezi ya maadili na kijamii nchini China na kwingineko.
Kipengele cha Uhusiano wa Uwema
Kama Mohism, Confucianism ililenga kurejesha utaratibu wa kijamii na maelewano kwa kuanzisha kanuni za kimaadili na kijamii. Confucius aliamini njia ya kufikia hili ilikuwa kupitia jamii iliyoamriwa, ya hierarchical ambayo watu wanajua nafasi yao katika uhusiano na watu wengine. Confucio alisema, “Kuna serikali, wakati mkuu ni mkuu, na waziri ni waziri; wakati baba ni baba, na mwana ni mwana” (Analects, 7:11). Katika Confucianism, mahusiano na majukumu ya kijamii huunda majukumu ya maadili na muundo wa maisha ya maadili.
Jiwe la msingi la nguvu ya Confucian ni uchaji wa filial. Confucius alihisi ya kwamba jukumu la baba lilikuwa kumtunza na kuelimisha mwanawe, lakini wajibu wa mwana lazima iwe kumheshimu baba yake kwa kudumu kwa utii kwa matakwa yake. “Wakati baba ya mtu yupo hai, angalia bent ya mapenzi yake; baba yake akifa, angalia mwenendo wake. Kama kwa miaka mitatu habadili njia ya baba yake, anaweza kuitwa filial” (Analects, 1:11). Hakika, Duke wa Sheh alipomwambia Confucius kwamba masomo yake walikuwa wakweli kiasi kwamba kama baba yao aliiba kondoo, watashuhudia jambo hilo, Confucio akajibu, “Kati yetu, katika sehemu yetu ya nchi, wale walio sawa ni tofauti na hayo. Baba huficha uovu wa mwana, na mwana huficha uovu wa baba. Uaminifu unapatikana katika hili.” Kujitolea kwa mwana kwa baba ni muhimu zaidi kuliko kile Kant angeita sheria ya maadili ya ulimwengu wa kusema ukweli.
Kwa hiyo kuna kipengele muhimu cha uhusiano wa wema ambacho mtu wa maadili lazima aelewe. Mtu wema lazima awe na ufahamu na kuwajali wengine lakini lazima aelewe “ngoma ya kibinadamu,” au mazoea magumu na mahusiano tunayoshiriki na yanayafafanua maisha ya kijamii (Wong 2021). Zaidi tunaanza kuelewa “ngoma ya kibinadamu,” zaidi tunavyoelewa jinsi tunavyohusiana na jinsi majukumu ya kijamii na mahusiano yanapaswa kuhesabiwa kutenda vizuri.
Ritual na Ren
Muhimu kwa maadili ya awali na ya marehemu ya Confucian ni dhana ya li (ibada na mazoezi). Li ina jukumu muhimu katika mabadiliko ya tabia. Mila hii ni mwongozo au kuwa njia ambayo tunaendeleza na kuanza kuelewa majukumu yetu ya maadili. Sadaka za dhabihu kwa wazazi na mababu wengine baada ya kifo chao, kwa mfano, kulima uchaji wa watoto. Kwa kutekeleza mila, tunabadilisha tabia yetu na kuwa nyeti zaidi kwa matatizo ya mwingiliano wa kibinadamu na maisha ya kijamii.
Katika mawazo ya baadaye ya Confucian, dhana ya li inachukua jukumu pana na inaashiria desturi na mazoea ambayo ni mwongozo wa aina nyingi za tabia ya heshima (Wong 2021). Kwa njia hii, inahusiana na ren, dhana ambayo inahusu mtu mwenye wema kamili au fadhila maalum zinazohitajika kufikia ubora wa maadili. Confucians wanadai kwamba inawezekana kukamilisha asili ya binadamu kupitia maendeleo ya kibinafsi na mabadiliko. Wanaamini jamii itaboresha ikiwa watu wanazingatia kanuni za maadili na kijamii na kuzingatia kujikamilisha wenyewe. Lengo ni kuishi kulingana na dao. Neno dao linamaanisha “njia” kwa maana ya barabara au njia ya wema.
Junzi na Ukamilifu wa kujitegemea
Confucius alitumia neno junzi kutaja takwimu ya mfano anayeishi kulingana na dao. Takwimu hii ni bora ya kimaadili ambayo inatukumbusha kwamba ukamilifu wa kujitegemea unaweza kupatikana kupitia mazoezi, mabadiliko ya kibinafsi, na ufahamu wa kina wa mahusiano ya kijamii na kanuni. Junzi anajua nini ni sahihi na huchagua, akizingatia majukumu ya kijamii na kanuni, wakati akihudumia kama mfano wa mfano. Wakati wowote tunapotenda, matendo yetu yanazingatiwa na wengine. Ikiwa tunatenda kimaadili na kujitahidi kuwa na hali nzuri ya kimaadili, tunaweza kuwa mfano kwa wengine kufuata, mtu anayeweza kumtazama na kuiga.
Mtawala wa Maadili
Mtu yeyote wa hali yoyote anaweza kuwa junzi. Hata hivyo, ilikuwa muhimu hasa kwamba watawala wanajitahidi kuelekea bora hii kwa sababu masomo yao yangefuata hali hii bora. Wakati mtawala Chi K'ang alishauriana na Confucius kuhusu nini cha kufanya kuhusu idadi ya wezi katika uwanja wake, Confucius alijibu, “Kama wewe, bwana, haukutamani, ingawa unapaswa kuwapa thawabu kufanya hivyo, wasingeiba” (Analects, 7:18).
Confucius alidhani matatizo ya kijamii yalikuwa mizizi katika tabia ya wasomi na, hasa, katika kufuata faida yao wenyewe kwa madhara ya watu. Kwa hiyo, viongozi wa serikali lazima wafanye mfano wa uadilifu wa kibinafsi, kuelewa mahitaji ya jamii ambazo walitumia mamlaka, na kuweka ustawi wa watu juu yao wenyewe (Koller 2007, 204).
Kwa kuzingatia kanuni za maadili, masomo ya mtawala lazima aonyeshe utii kwa watu wenye heshima na kuiga wale walio juu katika uongozi wa kijamii. Chi K'ang, akijibu pendekezo la Confucius kuhusu wizi, alimwuliza Confucius, “Unasema nini kuua wasio na kanuni kwa manufaa ya kanuni?” Confucius alijibu kwamba hakukuwa na haja ya kuua hata kidogo. Na tamaa zako zilizo wazi ziwe kwa yaliyo mema, na watu watakuwa wema. Confucius aliamini ya kwamba uhusiano kati ya watawala na masomo yao ni na lazima uwe kama ule kati ya upepo na nyasi. “Majani yanapaswa kuinama, wakati upepo unapopiga” (Analects, 7:19).
Kijapani Confucianism
Ingawa Confucianism ilianzishwa awali nchini China, ilienea hadi Japani katikati ya karne ya sita, kupitia Korea, na kuendeleza sifa zake za kipekee. Confucianism ni mojawapo ya mafundisho makubwa ya falsafa nchini Japan. Kama ilivyo nchini China, Confucianism ya Kijapani inalenga katika kufundisha ukamilifu wa mtu binafsi na maendeleo ya maadili, kukuza mahusiano ya familia ya usawa na yenye afya, na kukuza jamii inayofanya kazi na mafanikio. Nchini Japani, Confucianism imebadilishwa na kubadilishwa kwa kukabiliana na mambo ya ndani ya kijamii na kiutamaduni. Kwa mfano, Confucianism na Ubuddha zilianzishwa karibu wakati huo huo huko Japan. Kwa hiyo sio kawaida kupata tofauti za Confucianism ya Kijapani inayounganisha mawazo na imani kutoka kwa Ubuddha. Baadhi ya wanafalsafa wa Neo-Confucian kama Zhu Xi, kwa mfano, waliendeleza “kufikiri ya Confucian baada ya kujifunza mapema na mazoezi ya Chan Ubuddha” (Tucker 2018).
Aristotelianism
Aristotle (384—322 KK) alikuwa mwanafalsafa wa kale wa Kigiriki. Alisoma na Plato (ca. 429—347 BCE) katika Chuo, shirika la kidugu ambapo washiriki walifuata maarifa na kujitegemea maendeleo. Baada ya kifo cha Plato, Aristotle alisafiri, alimfundisha kijana ambaye baadaye atakuwa Alexander Mkuu, na kati ya mambo mengine, alianzisha nafasi yake mwenyewe ya kujifunza, kujitolea kwa mungu Apollo (Shields 2020).
Aristotle alitumia maisha yake katika kutafuta maarifa na hekima. Kazi zake zilizopo leo zinawakilisha sehemu tu ya kazi yake yote ya maisha, ambayo mengi yalipotea kwa historia. Wakati wa maisha yake, Aristotle alikuwa, kwa mfano, mkuu wa kuundwa kwa mantiki, aliunda mfumo wa kwanza wa uainishaji kwa wanyama, akaandika juu ya mada mbalimbali ya maslahi ya falsafa. Pamoja na mwalimu wake, Plato, Aristotle anahesabiwa kuwa moja kati ya nguzo za falsafa ya Magharibi.
Binadamu Kustawi kama Lengo la Hatua ya Binadamu
Katika mstari wa kwanza wa Kitabu I cha Maadili ya Nicomachean ya Aristotle, anaona kwamba “[kila] sanaa na kila uchunguzi, na vilevile kila hatua na harakati, hufikiriwa kulenga baadhi nzuri” (Aristotle [350 KK] 1998, 1094a). Ikiwa kila kitu tunachofanya kinalenga mema fulani, anasema, basi kuna lazima kuwe na nzuri ya mwisho au ya juu ambayo ni mwisho wa hatua zote (telos ya maisha), ambayo ni eudaimonia, maisha yanayostawi (Aristotle [350 KK] 1998, 1097a34—b25). Kila kitu kingine tunachofuata kinafuatiwa kwa ajili ya mwisho huu.
VIUNGANISHO
Angalia sura juu ya epistemolojia kwa zaidi juu ya mada ya eudaimonia.
Nicomachean Maadili ni utafutaji wa vitendo wa maisha yanayostawi na jinsi ya kuishi. Aristotle, kama wanafalsafa wengine wa kale wa Kigiriki na Kirumi (kwa mfano, Plato na Wastoiki), anadai kuwa maendeleo mazuri ni muhimu kwa kustawi kwa binadamu. Fadhila (au aret) inamaanisha “ubora. Tunaamua wema wa kitu, Aristotle alisema, kwa kutambua kazi yake ya pekee au kusudi kwa sababu “mema na 'vizuri' hufikiriwa kuishi katika kazi” (Aristotle [350 BCE] 1998, 1097b25—1098a15). Tunaweza kusema kwa sababu, kwa mfano, kwamba kazi ya kisu ni kukata. Kisu kisicho ambacho kinapunguza vizuri sana ni kisu bora (au kizuri). Kisu kisicho hufahamu kazi yake na inajumuisha ubora (au ni uwakilishi bora wa kisu).
Aristotle alidhani uwezo wetu wa busara hutufanya tofauti na vitu vingine (vilivyo hai). Anatambua rationality kama kazi ya pekee ya wanadamu na anasema kuwa wema wa binadamu, au ubora, kwa hiyo hutambuliwa kupitia maendeleo au ukamilifu wa sababu. Kwa Aristotle, maendeleo mazuri ni mabadiliko na ukamilifu wa tabia kulingana na sababu. Wakati wasomi wengi (kama Aristotle na Kant) wanatoa umuhimu sawa kwa sababu, ni jambo la kuvutia kutambua jinsi wanavyofika kwenye nadharia tofauti hizo.
Maamuzi, Hekima ya Vitendo, na Tabia
Kufanya au kumiliki wema ni kuonyesha tabia bora. Kwa wanafalsafa wa kale wa Kigiriki na Kirumi, kufuata kwa makusudi, kuelekezwa kujitegemea maendeleo ili kukuza sifa ni kufuata ubora. Mtu mwenye tabia nzuri ni thabiti, imara, kujidhibiti, na vizuri. Aristotle sifa wema tabia hali kama maana kati ya mataifa mawili makamu, upungufu na ziada. Alidhani kila mtu kawaida huelekea kuelekea moja ya mataifa uliokithiri (au makamu). Tunakuza wema wakati tunaleta tabia yetu kwa usawa na “hali ya maana au ya kati kuhusiana na” hisia na vitendo, na kwa kufanya hivyo tunakuwa “vizuri kuhusiana na hisia na matendo yetu” (Homiak 2019).
Kuwa wema inahitaji zaidi ya kuendeleza tabia au tabia ya tabia. Mtu lazima awe na hiari kuchagua hatua sahihi, hali nzuri; kujua kwa nini walichagua; na kufanya hivyo kutokana na tabia thabiti, imara. Kwa hiari kuchagua wema inahitaji kutafakari, kujitambua, na kujadili. Vitendo wema, Aristotle anadai, lazima “kulingana na sababu sahihi” (Aristotle [350 BCE] 1998, 1103b30). Mtu mwenye wema anachagua kile kilicho sahihi baada ya kujadiliana ambayo inafahamika kwa hekima na uzoefu wa vitendo. Kupitia mchakato wa makusudi tunatambua uchaguzi unaofanana na hali ya maana.
Jukumu la Tabia
Aristotle alipendekeza kwamba binadamu “wametengenezwa wakamilifu kwa tabia” (Aristotle [350 KK] 1998, 1103a10—33). Tabia hiyo ina jukumu muhimu katika maendeleo yetu wema. Tunapofanya mazoezi ya kufanya yaliyo sahihi, tunapata bora katika kuchagua hatua sahihi katika hali tofauti. Kupitia mazoea tunapata mazoezi na ujuzi, tunaleta tabia au mielekeo, na tunapata uzoefu unaohitajika wa vitendo kutambua sababu kwa nini hatua fulani inapaswa kuchaguliwa katika hali tofauti. Tabia, kwa kifupi, inatuwezesha kupata uzoefu muhimu wa vitendo na ujuzi fulani na kuchagua na kufanya jambo sahihi. Zaidi tunavyoimarisha kufanya jambo linalofaa, zaidi tunavyozidi kutambua kile kilicho sahihi katika hali tofauti. Kwa njia ya tabia sisi kuwa na ufahamu zaidi ya hatua ambayo ni mkono na sababu na kwa nini, na kupata bora katika kuchagua ni.
Tabia na kurudia huendeleza tabia. Katika Maadili ya Nicomachean, kwa mfano, Aristotle inatukumbusha umuhimu wa kuzaliwa. Ukuaji mzuri utasaidia kuundwa kwa mwelekeo mzuri, na kufanya tabia za mtu karibu na hali ya maana. Kuleta mbaya, kinyume chake, kukuza malezi ya tabia hasi, na kufanya mielekeo ya mtu mbali na hali ya maana (Aristotle [350 BCE] 1998, 1095b5).
Artistotle juu ya wema
Soma kifungu hiki kutoka Kitabu cha II cha Maadili ya Nicomachean ya Aristotle, kwa kuzingatia kile Aristotle anamaanisha wakati anasema kwamba fadhila za maadili huja kutokana na tabia. Je, watu wanapaswa kutumia aina mbili za wema kuwa wema?
Uzuri, basi, kuwa wa aina mbili, kiakili na maadili, wema wa akili katika kuu unadaiwa kuzaliwa kwake na ukuaji wake kwa kufundisha (kwa sababu hiyo inahitaji uzoefu na wakati), wakati wema wa maadili huja kutokana na tabia, wapi pia jina lake (ethike) ni moja ambayo huundwa na kidogo tofauti na neno ethos (tabia). Kutokana na hili pia ni wazi kwamba hakuna wema wa maadili hutokea ndani yetu kwa asili; kwa maana hakuna chochote kilichopo kwa asili kinaweza kuunda tabia kinyume na asili yake. Kwa mfano, jiwe ambalo kwa asili linatembea chini haliwezi kutumiwa kusonga juu, hata kama mtu anajaribu kulifundisha kwa kulitupa mara elfu kumi; wala moto hauwezi kutumiwa kwenda chini, wala kitu kingine chochote kinachofanya kwa asili kwa namna moja kufundishwa kuishi katika jingine. Wala kwa asili, basi, wala kinyume na asili haina fadhila kutokea ndani yetu; bali sisi ni ilichukuliwa na asili ya kupokea yao, na ni kufanywa kamili kwa tabia.
Tena, ya mambo yote yanayotujia kwa asili sisi kwanza kupata uwezo na baadaye kuonyesha shughuli (hii ni wazi katika kesi ya akili; kwa maana haikuwa kwa mara kuona au mara nyingi kusikia kwamba tulipata akili hizi, lakini kinyume chake tulikuwa nazo kabla hatukuitumia, na haukuja kuwa nazo kwa kutumia yao); lakini fadhila sisi kupata kwa kwanza utumiaji yao, kama pia hutokea katika kesi ya sanaa pia. Kwa mambo tunayopaswa kujifunza kabla hatuwezi kuyafanya, tunajifunza kwa kuyafanya, kwa mfano wanaume kuwa wajenzi kwa kujenga na kucheza lyre; hivyo pia tunakuwa tu kwa kufanya vitendo tu, vyema kwa kufanya vitendo vyema, kwa kufanya vitendo vyema, jasiri kwa kufanya vitendo vya jasiri.
Hii imethibitishwa na kile kinachotokea majimbo; kwa wabunge huwafanya wananchi wema kwa kutengeneza tabia ndani yao, na hii ndiyo matakwa ya kila mbunge, na wale wasioathiri hukosa alama zao, na ni katika hili katiba nzuri inatofautiana na ile mbaya.
Tena, ni kutokana na sababu sawa na kwa njia sawa kwamba kila wema huzalishwa na kuharibiwa, na vilevile kila sanaa; kwani ni kutokana na kucheza kinara kwamba waigizaji wema na mbaya huzalishwa. Na taarifa sambamba ni kweli kwa wajenzi na wengine wote; wanaume watakuwa wajenzi wema au mbaya kama matokeo ya kujenga vizuri au vibaya. Kwa maana kama sivyo, ingekuwa hakuna haja ya mwalimu, lakini watu wote wangezaliwa mema au mabaya katika hila zao. Hii, basi, ni kesi na fadhila pia; kwa kufanya vitendo tunavyofanya katika shughuli zetu na watu wengine tunakuwa waadilifu au wasio haki, na kwa kufanya matendo tunayofanya mbele ya hatari, na kuwa na tabia ya kujisikia hofu au kujiamini, tunakuwa jasiri au waoga. Vile vile ni kweli kwa hamu na hisia za hasira; wanaume wengine huwa na joto na hasira nzuri, wengine wanajihusisha na wasio na wasiwasi, kwa kutenda kwa njia moja au nyingine katika hali zinazofaa. Kwa hiyo, kwa neno moja, majimbo ya tabia yanatoka nje ya shughuli kama hizo. Hii ndiyo sababu shughuli tunazoonyesha lazima ziwe za aina fulani; ni kwa sababu majimbo ya tabia yanahusiana na tofauti kati ya hizi. Haitoi tofauti ndogo, basi, kama tunaunda tabia za aina moja au nyingine tangu ujana wetu sana; inafanya tofauti kubwa sana, au tuseme tofauti zote.
Uhusiano wa Jamii na Urafiki
Aristotle alikuwa makini kutambua katika Maadili ya Nicomachean kwamba maendeleo wema peke yake hayafanyi maisha yanayostawi, ingawa ni muhimu kwake. Mbali na maendeleo mazuri, Aristotle alidhani mambo kama mafanikio, urafiki, na bidhaa nyingine za nje zilichangia eudaimonia.
Katika Maadili ya Nicomachean, Aristotle anasema kuwa binadamu ni viumbe wa kijamii (au kisiasa) (Aristotle [350 KK] 1998, 1097b10). Haishangazi, basi, kwamba, kama Confucius, Aristotle anadhani mahusiano ya kijamii ni muhimu kwa maendeleo yetu ya busara na mazuri.
Tunapoingiliana na wengine ambao wana malengo na maslahi ya kawaida, tuna uwezekano mkubwa wa kuendeleza na kutambua nguvu zetu za busara. Mahusiano ya kijamii yanatupa fursa za kujifunza, kufanya mazoezi, na kushiriki katika shughuli za busara na watu wengine. Shule za Kigiriki za kale (kwa mfano, Chuo cha Plato, Lyceum ya Aristotle, na Bustani za Epicurus) zinaonyesha mfano jinsi watu binafsi wanavyofaidika na mahusiano ya kijamii. Shule hizi za kale zilitoa mahali pa kukutana ambako wale wanaopenda maarifa na kufuata hekima wangeweza kushiriki katika shughuli hizi pamoja.
Kupitia mahusiano ya kijamii, sisi pia kuendeleza hisia muhimu ya jamii na kuchukua riba katika kustawi kwa wengine. Tunajiona kama tunaunganishwa na wengine, na kwa njia ya ushirikiano wetu tunaendeleza sifa za kijamii kama ukarimu na urafiki (Homiak 2019). Zaidi ya hayo, tunapoendeleza sifa za kijamii na kupata ufahamu zaidi wa sababu ambazo ni sawa, ni sawa, tunatambua kwamba uwezo wa mtu binafsi wa kustawi na kustawi unaboreshwa wakati jamii inavyostawi. Mahusiano ya kijamii na urafiki wa kisiasa ni muhimu kwa kuongeza kiasi cha mema tunaweza kufanya kwa jamii (Kraut 2018).
Urafiki
Jukumu muhimu Aristotle linaloteua urafiki katika maisha yanayostawi linathibitishwa na ukweli kwamba anatoa vitabu viwili kati ya kumi vya Maadili ya Nicomachean (Vitabu VIII na IX) kwa majadiliano yake. Anabainisha kuwa itakuwa isiyo ya kawaida, “wakati mtu atampa mtu mwenye furaha mambo yote mema, asiwaagize marafiki, ambao wanadhaniwa kuwa wakubwa kuliko bidhaa za nje” (Aristotle [350 KK] 1998, 1169a35—b20). Aristotle hufafanua kati ya urafiki wa muafaka na urafiki kamilifu. Urafiki wa muafaka unategemea na hufafanuliwa na matumizi au radhi. Urafiki huo ni mahusiano ya kawaida ambapo kila mtu hushiriki tu kwa sababu wanapata kitu (matumizi au radhi) kutoka kwao. Urafiki hawa hawachangii furaha yetu wala hawakuza maendeleo mazuri.
Tofauti na urafiki wa muafaka, urafiki kamili ni mahusiano ambayo yanakuza na kuimarisha maendeleo yetu mazuri. Upendo unaofunga urafiki kamili unategemea mema au juu ya wema wa wahusika wa watu wanaohusika. Aristotle aliamini kuwa marafiki kamili wanatamani vizuri kwa sababu wanapendana na wanataka kufanya vizuri, si kwa sababu wanatarajia kitu (matumizi au radhi) kutoka kwa mwingine. Anasema kuwa “wale wanaotamani vizuri marafiki zao kwa ajili yao ni marafiki wa kweli” (Aristotle [350 KK] 1998, 1156a27—b17). Aristotle anasema kwamba mtu mwenye furaha anahitaji marafiki (wa kweli) kwa sababu urafiki wa namna hiyo huwawezesha “kutafakari matendo na matendo [wema] yanayostahili [au wema] ambao ni [wao] wenyewe” (Aristotle [350 KK] 1998, 1169b20—1170a6). Hii inampa mtu mzuri fursa ya kutafakari matendo yanayostahili ambayo sio yao wenyewe (yaani, wao ni rafiki yao) wakati bado wanafikiria matendo haya kama kwa maana fulani kuwa wao wenyewe kwa sababu rafiki yao ni mtu mwingine. Kwa sababu ya Aristotle, tunaona rafiki wa kweli kama mtu mwingine kwa sababu tumewekeza kweli katika maisha ya rafiki yetu na “tunapaswa kutamani yaliyo mema kwa ajili yake” (Aristotle [350 KK] 1998, 1155b17—1156a5).
Urafiki kamili hutuwezesha fursa za kukua na kuendeleza, kuboresha wenyewe—kitu ambacho hatujapata kutoka kwa mahusiano mengine. Kwa hiyo Aristotle anasema kuwa “mafunzo fulani kwa wema yanatokea pia kutokana na kampuni ya wema” (Aristotle [350 KK] 1998, 1170a6—30). Rafiki yetu mkamilifu hutoa mtazamo unaotusaidia katika maendeleo yetu na huchangia furaha yetu kwa sababu tunapata kushiriki na kupata furaha ya rafiki yetu kama yetu wenyewe. Pengine haishangazi, basi, kwamba Aristotle aliwaona marafiki wa kweli “wakuu wa bidhaa za nje” (Aristotle [350 KK] 1998, 1169a35—b20).