8.4: Ustawi

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza hedonism ya Epicurean na utilitarianism.
• Kuchambua hoja na dhidi ya kuridhika kama uamuzi wa ustawi.
• Tambua bidhaa zinazochangia ustawi.
• Eleza mbinu tofauti za eudaimonism.

Ustawi au ustawi, kama wakati mwingine huitwa-ni mada iliyojadiliwa sana katika nadharia ya thamani kwa sababu inatusaidia kuelewa kile tunachothamini na kwa nini. Mambo ambayo watu yanathamini maisha—kwa mfano, jamii ya haki, afya njema, sanaa nzuri, radhi ya kimwili, na urafiki-huchangia ustawi wao. Kwa wanafalsafa wengine, ustawi huamua maadili. Ikiwa unataka kufafanua kama hatua ni muhimu, lazima ueleze ikiwa inakuza ustawi wa mtu.

Ustawi unazingatia kile ambacho ni nzuri kwa mtu, sio tu kile kizuri kwa maana ya abstract. Pia inalenga bidhaa za asili zinazochangia maisha yanayostawi. Katika kile kinachofuata, utajifunza kuhusu dhana tofauti za ustawi na jinsi gani wanaweza kukusaidia kufikiri juu ya nini ni muhimu na nzuri. Kuna njia tatu za jumla wanafalsafa wanakaribia thamani ya ustawi: (1) radhi, (2) tamaa, na (3) bidhaa za lengo.

Hedoni

Wanafalsafa wengine huelezea ustawi kama kupata radhi na kuepuka maumivu. Neno la jumla la njia hii ni hedonism. Neno hedonism lina maana tofauti katika falsafa kuliko katika matumizi maarufu. Katika lugha ya kila siku, hedonism inahusu tamaa ya kuvutia katika raha ya mwili. Kwa upande mwingine, hedonism ya falsafa sio kuhusu raha ya mwili tu—inachukua radhi ya kihisia na ya akili na maumivu pia. Mtaalamu wa falsafa ataweka kipaumbele raha za kiakili au raha za kudumu zinazochangia maisha mazuri na yenye maana, badala ya raha ya muda mfupi na ya muda mfupi.

Hedonism inategemea wazo kwamba radhi na maumivu ni hisia mbili za msingi au mataifa ya kuwa. Kwa hedonist, radhi ni nzuri na maumivu ni mabaya, na kwa sababu hii wanaweza kutumika kama kanuni za kuamua ustawi.

Hedoni ya Epicurus

Hedonism ina historia ndefu ya falsafa. Mwanafalsafa wa Kale wa Kigiriki Epicurus (341—270 KK) alianzisha shule ya falsafa iliyoitwa Epicureanism, ambayo ilifundisha kuwa radhi ni nzuri ya juu kabisa. Dhana ya Epicurus ya radhi, hata hivyo, sio tu ya kimwili na ni mbali na kuwa ya kuvutia, ya kimwili, au ya kujifurahisha. Alifundisha kwamba maisha ya kiasi, wema, na falsafa itakuwa ya kupendeza zaidi. Aliamini ilikuwa muhimu kufuta tamaa za mwitu ambazo haziwezekani kukidhi na zinazosababisha kutokuwa na furaha na kutoridhika na maisha. Falsafa yake ililenga mbinu za kufikia uhuru kutokana na maumivu ya akili, kihisia, na kimwili kupitia ataraksia (utulivu). Kwa Epicurus, kufikia ataraksia inahitaji kukabiliana na hofu zisizo na maana, hasa hofu ya kifo.

Dhana ya hedonism na hata neno Epicurean lina maana tofauti sana katika matumizi maarufu sasa. Hedonism inaelezea kufurahisha katika raha za mwili na hisia kama chakula, pombe, na ngono. Neno Epicurean mara nyingi linamaanisha watu ambao hufurahia hasa katika chakula na vinywaji, kama mvinyo wa mvinyo au mtu anayezingatia migahawa ya nyota ya Michelin. Hata hivyo, kwa Epicurus, jambo bora zaidi katika maisha lilikuwa kuwa na marafiki wazuri ambao wanataka kujadili falsafa.

Utilitarianism

Utilitarianism inachukuliwa kuwa hedonistic kwa sababu inalenga nadharia ya maadili juu ya kuongeza radhi na kupunguza maumivu. Kwa wanafalsafa wa utumishi Jeremy Bentham (1748—1832) na John Stuart Mill (1806—1873), maadili yanapumzika juu ya radhi na maumivu, ambayo ni majimbo ya kisaikolojia ya akili. Pleasure ni hali ya kisaikolojia ya akili ambayo ni nzuri sana, wakati maumivu ni hali ya kisaikolojia ya akili ambayo ni mbaya sana. Thamani ya hatua hiyo hutegemea hali ya kisaikolojia inayosababisha. Watumishi hutathmini vitendo kulingana na kiwango, muda, uhakika, na kiwango cha radhi au maumivu na idadi ya watu unaoathiri. Kwa ujumla, wanafalsafa wa utumishi wanaamini kwamba hatua ni ya maadili ikiwa inaongoza kwa faida kubwa kwa idadi kubwa ya watu. Hivyo, utilitarianism inaweza kuelezewa kama njia ya kuongeza ustawi.

Tofauti za usawa katika Pleasure

Pleasure inaweza kuwa mrefu slippery. Ni uzoefu, lakini inaweza kuwa na uzoefu kwa njia nyingi tofauti. Kwa sababu hii, wanafalsafa mara nyingi huunda tofauti ili kuelezea aina tofauti za radhi. Pleasure inaweza kuwa hisia au mwili, kihisia au kihisia, na akili au kihisia. Unaweza kuelezea radhi ya kulia kwenye apple ya juicy, kuangalia mwanga kutafakari juu ya maji, na hisia textures laini. Unaweza kuelezea furaha ya kufikia lengo, furaha ya kupokea habari njema, na faraja ya kutumia muda na rafiki wa karibu. Unaweza pia kuelezea furaha ya kujifunza kitu kipya, kuridhika kwa kugawana mawazo na wengine, na euphoria ya kuzama lengo la mtu kabisa katika shughuli.

Pleasure kama Hali ya Akili

Pleasure inaonekana kuwa hisia au hisia, lakini pia mengi zaidi. Kwa mfano, kupendeza apple ina maana ya kuchukua radhi katika ladha yake. Hapa radhi inategemea ladha kuwa nzuri, lakini radhi tunayochukua katika kuonja sio sawa na kuilahia tu. Kwa sababu hii, baadhi ya wanafalsafa wamesema kuwa radhi sio hisia tu bali badala yake inahusisha wazo la mema. Hiyo ni, radhi inatimiza tamaa ya yaliyo mema, ambayo inahusisha hali ya akili, si tu hisia-na hivyo inahusisha hoja, imani, au kuridhika kwa tamaa.

VIUNGANISHO

Sura juu ya nadharia ya maadili ya kawaida inahusu utilitarianism kwa kina zaidi.

Matokeo yake, wakosoaji wa falsafa za hedonistic wanalalamika kuwa radhi ni tofauti sana, indeterminate, subjective, na masharti kuwa msingi imara wa maadili, ustawi, au nadharia yoyote ya falsafa, na kwamba ustawi una zaidi ya furaha. mashine uzoefu unaeleza suala hili.

Machine ya Uzoefu (Majaribio ya Mawazo)

Mashine ya uzoefu ni kukosoa hedonism na dhana raha makao ya ustawi. Katika jaribio hili la mawazo lililoundwa na mfikiri wa Kimarekani Robert Nozick (1938 - 2002) mnamo 1974, mtu anaweza kuunganishwa kwenye “mashine ya uzoefu” inayowapa kila uzoefu wanaothamini na kufurahia. Zaidi ya hayo, wangekuwa hawajui kabisa mashine, ambayo ina maana kwamba wangeweza uzoefu kila kitu kama halisi hata kama yote itakuwa udanganyifu. Jaribio la mawazo linamshawishi mtu kufikiri juu ya kile kinachofanya maisha mazuri. Je, ustawi tu hali ya akili kwamba mashine inaweza kuiga, au kuna zaidi yake? Kwa Nozick, si maisha mazuri kwa sababu si kweli. Watu wanataka nini ni kweli, na wanataka kweli kufanya mambo. Pleasure peke yake haina kukidhi haja hiyo na tamaa.

Ustawi na kuridhika kwa Desire

Njia nyingine ya kufikiria ustawi ni kuridhika kwa tamaa. Kuna njia nyingi za kufafanua tamaa na kufikiri juu ya kuridhika kwake. Njia moja ni kuelezea tamaa kama hatua ya msingi. Tamaa za mtu huwapa kuchukua hatua fulani—kwa mfano, unakula kwa sababu unatamani chakula. Njia nyingine ni kufikiria tamaa kama kuhusiana na imani kuhusu kile kilicho mema. Katika kesi hiyo, ungependa kusema kwamba unakula kwa sababu unaamini ni vizuri kufanya hivyo. Nadharia hii ya tamaa inaelezea kwa nini ni muhimu kwa dhana za falsafa za ustawi. Ustawi ni kuridhisha tamaa za mtu. Dhana hii ya ustawi inaitwa kuridhika.

Kwa kuridhika, ikiwa mtu anaweza kukidhi tamaa kubwa katika maisha yao, wanaishi maisha mazuri. Kustawi hivyo ni suala la tamaa kuridhika kwamba ni tegemezi juu ya mapendekezo ya mtu binafsi. Hata hivyo, watu wanaweza kuwa na makosa juu ya yaliyo mema na wanaweza kufanya maamuzi ambayo wanafikiri itawaletea furaha lakini hawana. Kwa mfano, mtu anaweza kuamini kuwa kuwa mwanaanga atawafanya wawe na furaha katika maisha lakini kisha kugundua kwamba hawashughuliki vizuri na upweke wa ndege za nafasi ndefu. Kama wangeelewa nini kuwa astronaut unahusu, wangeweza kuwa taka. Hivyo tu kuridhika kwa tamaa za habari husababisha furaha, wakati kuridhika kwa tamaa zisizojulikana haziwezi.

Utambuzi na yasiyo ya utambuzi

Kuelezea ustawi katika suala la tamaa na upendeleo huonyesha kutofautiana maalum katika jinsi wanafalsafa wanavyofikiri juu ya maadili-zaidi hasa, kama maadili yana maudhui. Kwa maneno mengine, je, maadili yanaonyesha mawazo wazi na imani ambazo unaweza kuweka katika taarifa, au ni maadili ya hali ya kihisia ya mtu binafsi? Utambuzi unasema kuwa maadili ni ya utambuzi (yanahusisha mawazo) na kueleza kauli kuhusu mali ya mambo (kwa mfano, apple hii ni afya) au majimbo ya matukio (kwa mfano, kuzama kwa Titanic ilikuwa janga). Mashirika yasiyo ya utambuzi yanasema kuwa maadili hayatambui kwa sababu hawana lazima kutoa taarifa kuhusu mali ya vitu au majimbo ya matukio na kuwa na zaidi ya kufanya na hali ya kisaikolojia ya akili.

Kihisia

Emotivism ni tawi la kutokuwa na utambuzi linalosema kwamba hukumu za thamani zinaonyesha hisia za mtu, ambazo tofauti na imani haziwezi kuwa za kweli au za uongo. Mwanafalsafa wa Kiingereza A.J. Ayer (1910—1989), mtetezi wa kihisia za kimaadili, alipendekeza kwamba watu hawashikii imani za maadili; badala yake, wanahisi hisia za kimaadili. Hiyo ina maana kwamba kama mtu anasema, “Kuua watu wasio na hatia ni mbaya,” wanaelezea jinsi wanavyohisi kuhusu kuua watu wasio na hatia badala ya kutoa taarifa ambayo inaweza kuthibitishwa au kuthibitishwa au hiyo ni kwa mjadala.

Wanafalsafa wa kisasa wa maadili mara nyingi wanasema dhidi ya kihisia kwa sababu inamaanisha kuwa maadili yanategemea hisia za watu binafsi na hivyo ni subjective kabisa. Falsafa ya maadili mara nyingi hujaribu kudai kuwa kuna maadili ya lengo, hasa linapokuja suala la ustawi. Sehemu inayofuata itaelezea mbinu hizo za falsafa.

Ustawi na Bidhaa za Lengo

Njia nyingine ya ustawi ni kuunda orodha ya bidhaa zenye lengo zinazochangia maisha yanayostawi. Tofauti na dhana ya tamaa ya ustawi, bidhaa za lengo zinaweza kupinga mapendekezo ya kibinafsi. Kutofautisha kati ya tamaa na bidhaa za lengo inaweza kuwa na manufaa katika hali ambapo tamaa ya kibinafsi inakabiliana na kile kinachofaa kwa mtu. Kwa mfano, fikiria mema ambayo inachangia vizuri ustawi, kama afya. Mtu anaweza kusema kuwa chakula bora na shughuli za kimwili mara kwa mara ni bidhaa za lengo. Hata kama mtu anataka kula chakula kisicho na afya au kuishi maisha ya kimya, mapendekezo yao ya kibinafsi hayabadili kile ambacho ni nzuri. Wanafalsafa wanaopendekeza kuwa kuna bidhaa zenye lengo mara nyingi huzingatia maarifa, wema, na urafiki kama njia za kutathmini na kuelewa ustawi.

Maarifa

Aristotle alianza Metafizikia yake na wazo kwamba hamu ya kujua ni ubora wa binadamu wote. Sehemu ya kuwa mwanadamu ni kutafuta maarifa. Watu ni curious. Wana hisia ya ajabu. Wanathamini ugunduzi. Kwa upande mwingine, kuwa na ukosefu wa ujuzi kuhusu ulimwengu kunaweza kusababisha maamuzi mabaya, kuchanganyikiwa, wasiwasi, udanganyifu, na majimbo mengine ya akili na shughuli zinazozuia ustawi. Kwa sababu hizi, ujuzi unaweza kuchukuliwa kuwa sehemu muhimu ya ustawi na kustawi katika maisha.

Fadhila

Fadhila pia inachukuliwa kuwa lengo nzuri. Wanafalsafa wa kale wa Kigiriki Socrates, Plato, na Aristotle waliona kuwa wema kuwa muhimu kwa maisha mazuri. Katika Kigiriki cha kale, neno la wema lilikuwa arête, ambalo linaweza pia kutafsiriwa kama “ubora.” Kuamua arête, au ubora, wa kitu, una kujua nini kusudi lake au kazi ni. Kwa mfano, kusudi la kisu ni kukata vitu, hivyo arête yake ni ukali. Kisu nzuri ni kisu kisicho. Ni rahisi kuamua arête ya kitu vitendo kama kisu kuliko arête ya mtu. Kwa sababu hii, Socrates anasema kuwa watu wanahitaji “kujadili wema kila siku” na kuendelea kuchunguza maisha yao (Plato [399—360 BCE] 2002, 41). Uzuri sio tu tabia ya tabia au utu kwa Wagiriki wa kale. Ni njia ya kuishi.

Kielelezo 8.6 Kuamua arête, au ubora, wa vitu mara nyingi ni ahadi moja kwa moja. Vikombe hivi, kwa mfano, vinapaswa kutimiza kazi yao ya kufanya chai vizuri sana. Kuamua kazi ya kuwepo kwa binadamu, hata hivyo, ni ugumu zaidi, kufanya kuamua arête katika muktadha huu trickier sana. (mikopo: “Teacups” na Heather/Flickr, CC BY 2.0)

Maadili ya Nichomachean ya Aristotle yanaelezea wema kama kukuza ustawi wa binadamu. Kuamua matendo gani ni wema, Aristotle anapendekeza kwamba wema ni maana kati ya upungufu na ziada. Vices, kinyume cha fadhila, ni upungufu au ziada. Aristotle anatumia ujasiri kama mfano (Kitabu II, Sura ya 7, §2). Ushujaa ni wema ambao unahusisha kuwa na kiasi cha kutosha cha hofu na kujiamini. Ni maana kati ya hofu nyingi na kutokuwa na imani kwa upande mmoja (woga) na hofu ya upungufu na kujiamini kupita kiasi (upele) kwa upande mwingine. Kwa njia hii, hatua nzuri itakuwa maana ya dhahabu, wala sana wala kidogo sana. Hivyo wema inaelezea kuwa na uwezo wa kufanya jambo sahihi kwa njia sahihi, ubora unaochangia ustawi wa mtu.

Urafiki

Urafiki pia huchukuliwa kuwa lengo nzuri. Mahusiano ya kijamii ya mtu na mahusiano ya karibu na wengine pia huwawezesha kustawi. Kwa Aristotle, urafiki ni “muhimu kwa maisha yetu” (1155a5). Katika Kitabu cha VIII cha Maadili ya Nicomachean, Aristotle hubainisha aina tatu za urafiki: (1) urafiki wa furaha, (2) urafiki wa utumishi, na (3) urafiki wa tabia. Aina mbili za kwanza za urafiki ni muhimu kwa maana kwamba marafiki hawa hawajathaminiwa wenyewe lakini badala yake ni njia ya mwisho mwingine (radhi au manufaa). Aristotle anadhani kwamba urafiki hawa hupasuka kwa urahisi. Kwa Aristotle, urafiki kulingana na kuthamini tabia ya mtu ni nguvu na wala kufuta wakati hali inabadilika. Aina hizi za marafiki hutambua yaliyo mema kwa kila mmoja kama watu na wanataka kile ambacho ni nzuri kwa kila mmoja. Kwa njia hizi, urafiki huchangia ustawi wetu.

Eudaimonia (Ustawi wa Binadamu)

Wakati mwingine wanafalsafa hutumia neno eudaimonia, neno la Kigiriki la kale la “furaha” au “kustawi kwa binadamu,” kuelezea ustawi. Eudaimonia ni neno ngumu kutafsiri. Watu mara nyingi hushirikisha neno furaha kwa muda mfupi wa furaha au kuridhika binafsi badala ya hali ya ustawi wa jumla. Hata hivyo, eudaimonia sio hisia tu au ya muda mfupi. Inaelezea maisha ya mtu kwa ujumla, si tu jinsi mtu anavyohisi, ndiyo sababu neno linalostawi linatumika mara nyingi zaidi. Kustawi pia kuna maana ya kustawi kadiri ya asili ya mtu. Tunaongeza binadamu kustawi kutaja kwamba tunamaanisha kuwa tunamaanisha kushinda katika mambo ambayo yanafaa kwa maisha ya mwanadamu.

Mtazamo wa Kigiriki wa kale wa Eudaimonia

Eudaimonia inatokana na maneno kwa ajili ya “nzuri” (eu) na “roho” (daimon). Daimon ilikuwa roho mlezi ambayo ingeweza kumsaidia mtu kupitia maisha na kuwaongoza kwenye ulimwengu wa chini. Mwanafalsafa wa Kigiriki wa kale Socrates alidai daimoni yake alimwambia afalsafa ili aweze kuamsha watu wa Athene. Eudaimonia ni zaidi ya hisia ya muda ya furaha au furaha. Ni kuwa na roho njema kupitia maisha, au—kuweka katika maneno ya kisasa zaidi—kuwa na maisha ya kustawi, kamili ya mambo yote mema ambayo maisha yanaweza kutoa.

Kwa Plato na Aristotle, eudaimonia inahusiana na wema au ubora wa kitu (arête). Uzuri au ubora ni kuamua na asili na madhumuni ya kitu fulani. Kwa wanadamu, mtu anahitaji tu kuamua sifa ambazo ni sahihi kwa asili ya binadamu na kuzifanya ili kustawi katika maisha. Aidha, kustawi katika maisha hutoa dalili kwamba mtu anafanya vizuri au kwa ustadi. Kwa ajili ya Aristotle, wema peke yake haukutosha kustawi. Baada ya yote, mtu anaweza kuwa mzuri sana na kuteseka bahati mbaya. Mateso inaonekana kinyume na kustawi. Hata hivyo, Stoics ya kale waliamini kwamba wema ulikuwa wa kutosha kwa ajili ya kustawi na kwamba hali mbaya haikuweza kuiba mtu wa kustawi kwao, kwa sababu haikuweza kuondoa nguvu zao. Mjadala huu katika falsafa ya kale ya Kigiriki na ya Kirumi hutusaidia kufikiri kama mtu anayelima kustawi kupitia shirika lao peke yake au kama hali huamua kustawi, au kama labda zote mbili ni kweli.

Anscombe na Eudaimonism ya kisasa

Mwanafalsafa wa Uingereza Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe (1919—2001), aliyejulikana kama G. E. M. Anscombe, alikosoa maadili ya Aristotle na eudaimonism katika makala yake ya 1958 “Kisasa cha Maadili Philosophy.” Kwa Anscombe, dhana ya Aristotle ya eudaimonism haijulikani mno kuwa na manufaa kwa falsafa ya kimaadili, na fadhila nyingi anazoelezea katika Maadili ya Nicomachean hazifanani ndani ya mfumo wa maadili.

Wakati huohuo kwamba Anscombe alikosoa eudaimonism ya Kigiriki ya kale kama kanuni ya falsafa ya maadili, alikanusha kwamba falsafa ya kisasa ilikuwa imetoa njia mbadala yoyote bora zaidi. Kwa Anscombe, falsafa za kisasa za maadili, kama vile maadili ya Kantian na utilitarianism, tumia “oughts” ambazo hazina msingi imara. Anasema kuwa “tunapaswa” inamaanisha amri au sheria, ambayo inahitaji mbunge. Dhana hii ya maadili inafanya kazi vizuri ndani ya mfumo wa theistic ambapo Mungu hutumikia kama mbunge, lakini falsafa ya kisasa ya maadili inajitokeza kama kidunia, si ya kidini. Wananchi wa Anscombe walichukua changamoto ya kuelezea ustawi wa binadamu na fadhila kwa namna ya ukali zaidi ambayo inaweza kuunda msingi wa falsafa ya kisasa ya maadili.

Ukamilifu

Njia nyingine ya kukabiliana na ustawi wa binadamu ni kufikiria mema ya juu zaidi inayoweza kupatikana kwa mtu binafsi, asili ya kibinadamu, au jamii. Njia hii ya maadili inaitwa ukamilifu. Kuna njia mbalimbali ambazo ukamilifu unaweza kufafanuliwa. Kwa Thomas Aquinas, lengo la mtu katika maisha ni kuwa sura kamili ya Mungu (Aquinas [1485] 1948, 439). Mwanafalsafa wa Mwangaza Baruch Spinoza (1632—1677) alisema katika Maadili yake ([1677] 1985) kwamba watu wanafuatilia kile kitachoongeza na kukamilisha nguvu na uwezo wao. Kwa mfano, furaha inaruhusu watu kuinuka kwa ukamilifu zaidi, wakati huzuni husababisha ukamilifu mdogo. Kuna falsafa nyingine nyingi za ukamilifu katika historia ya mawazo. Katika kila mmoja wao, unaweza kuona jinsi dhana ya ustawi imefungwa kwa kujifanya.

Ufalme wa Mwisho wa Kant

Kwa Kant, maadili si mataifa ya kisaikolojia lakini badala yake ni maxims ya busara. Kama ilivyoelezwa hapo awali, Kant misingi falsafa yake ya maadili juu ya umuhimu categorical, ambayo husaidia kutambua vitendo vya maadili na maadili kulingana na kama wanaweza kubadilishwa kuwa maxim zima ambayo inatumika kwa kila mtu. Kant hutoa uundaji mwingine wa umuhimu wa kikundi, ambako anasema kwamba mtu lazima awatendee binadamu kama “mwisho ndani yao wenyewe” badala ya “njia ya mwisho.” Hii inamaanisha kwamba huwezi kutumia watu wengine kama vyombo vya kufikia malengo yako.

Kant anasema kuwa njia nyingine ya kufikia maxim ya ulimwengu wote ni kufikiri unaunda sheria kwa ufalme wa mwisho. Ufalme wa mwisho ni jamii inayofaa, ambayo kila mtu hutendewa kama mwisho na hakuna mtu anayetendewa kama njia ya mwisho. Itakuwa jamii ya sawa, ambapo kila mtu flourishes. Kwa maana hii, falsafa ya maadili ya Kant inatumia dhana ya jamii bora au kamilifu kama kanuni inayoongoza.

Dhana ya Kijapani ya Ikigai (Sababu ya Kuwa)

Saikolojia ya Kijapani inachukua dhana ya ikigai (sababu ya kuwa) kuelezea ustawi. Mwanasaikolojia wa kisasa Michiko Kumano anaelezea hisia mbili za ustawi nchini Japani: (1) shiawase, au ustawi wa hedoni, na (2) ikigai, au sababu ya kuwa. Anaeleza kwamba ilhali shiawase ni hali ya kuridhika au furaha na uhuru wa kutokuwa na wasiwasi, ikigai inahusika zaidi na kile kinachofanya maisha kuwa na maana. Anaeleza kuwa ikigai ni “chini ya falsafa na intuitive zaidi, irrational, na ngumu katika nuances yake kuliko maneno mengine yanayohusiana katika lugha za Magharibi” (Kumano 2017, 421). Je, mtu anawezaje uzoefu huu wa maana, wa kisasa wa kusudi katika maisha? Kwa Kumano, ikigai inahusiana na kujitolea kwa malengo na shughuli zinazoendana na maadili ya mtu.