4.3: Falsafa ya Kiyahudi, ya Kikristo, na
- Page ID
- 175025
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
- Eleza nini kinachofanya falsafa ya Kiyahudi, ya Kikristo, na ya
- Eleza njia ya kihistoria ya mawazo ya classical hadi zama za kisasa za kisasa.
- Tambua mawazo ya wanafalsafa muhimu katika Afrika na Ulaya.
Ubeberu wa Kigiriki na Kirumi katika Mashariki ya Kati na Afrika Kaskazini ulileta Wayahudi- na baadaye, Wakristo- katika nyanja ya kiakili ya Hellenism. Mapema, wasomi wa Kiyahudi na Wakristo waliingiza mawazo ya falsafa ya Kigiriki na Kirumi katika masomo yao ya kiteolojia. Kama washindi wa Kiarabu na wafanyabiashara walipanuka katika Mashariki ya Kati na Afrika, ulimwengu wa Kiislamu pia uliwasiliana na falsafa ya kikabila na sayansi ya asili, kupitisha na kuendeleza mawazo mengi muhimu. Wakati huo huo, vituo vya kidini vya kujifunza vilikuwa vinaendeleza falsafa zao za metafizikia, epistemolojia, na maadili. Ndani ya taasisi hizi, watu wanaohusika katika mjadala wa kina na mara nyingi kuhusu hali ya wanadamu, ya ulimwengu, na-zaidi kwa ujumla-ya kuwa. Pia kulikuwa na mijadala hai ya kiepistemolojia inayojaribu kuamua mipaka ya kile kilichoweza na kisichoweza kujulikana. Wasomi hawa walianzisha mifumo ya kimaadili ambayo wafuasi wanaweka katika mazoezi. Hata hivyo mvutano unapitia kazi nyingi hizi, kwani wanafalsafa walijaribu kusawazisha ufunuo wa kiteolojia na uhuru wa utafutaji wa kiakili.
Kufafanua Falsafa ya Kiyahudi, Kikristo,
Sura iliyotangulia juu ya historia ya mwanzo ya falsafa ilichunguza jinsi na kama falsafa zilizopangwa zinatofautiana na mifumo ya imani ya asili na dini. Ilitajwa kuwa kuibuka kwa falsafa kumeelezewa kama mpito kutoka mfumo wa hadithi (mythos) hadi mfumo wa busara wa mawazo (nembo). Ikiwa tofauti hii inaonekana kuwa nyepesi wakati mwingine, je, ni vigumu zaidi kuifuta teolojia kutoka falsafa- au kuamua ni nini kinachofanya falsafa ya Kiyahudi, ya Kikristo, au ya Kiislamu?
Katika makala ya kuchochea, rabi wa karne ya 20 na msomi Eliezer Berkovits (1908—1992) anashughulikia swali la falsafa ya Kiyahudi ni nani na nani anapaswa kuchukuliwa kuwa mwanafalsafa wa Kiyahudi (Berkovits 1961). Je, mwanafalsafa wa Kiyahudi ni mtu yeyote ambaye ni Myahudi na mwanafalsafa? Fikiria, kwa mfano, Myahudi wa Sephardic Baruch Spinoza, mara nyingi hutupwa kama mwanafalsafa wa Kiholanzi. Aliongoza kwa mwanafalsafa wa Kifaransa René Descartes, Spinoza alianzisha mfano wa kimetafizikia wa Mungu, binadamu, na ulimwengu ambao ulichangamia orthodoxy ya kidini na kuanzisha falsafa ya maadili ambayo inafanya kazi kwa kujitegemea ya maandiko, kuweka msingi wa jamii ya busara, ya kidemokrasia. Kuondolewa na jamii yake mwenyewe, Spinoza aliibuka kama mmoja wa wasomi muhimu zaidi wa zama za kisasa za mwanzo (Nadler 2020). Je, Spinoza inapaswa kuchukuliwa kuwa mwanafalsafa wa Kiyahudi? Au, hata zaidi juu ya hatua, kazi ya Spinoza inapaswa kuchukuliwa falsafa ya Kiyahudi?
Berkovits hakufikiri hivyo. Alisema kuwa tofauti na Descartes, ambaye aliunda falsafa mpya-epistemolojia ya kisasa ambayo ilisababisha maendeleo katika siasa na sayansi-wanafalsafa wa Kiyahudi hawajashiriki katika mradi wa kujenga kitu kutoka mwanzo. Hawakuwa na slate tupu kuanza kutoka. Mwanafalsafa wa Kiyahudi- na huyo anaweza kusema kwa mwanafalsafa wa Kikristo au Kiislamu - daima anafanya kazi na mpenzi, yaani, matukio na ukweli muhimu katika dini. Kwa mfano, zote tatu za dini hizi za monotheistic zina maandiko ya msingi ambayo yanadai kwamba Mungu aliumba ulimwengu. Huu ni mwanzo wa kimetafizikia kwa wanafalsafa wa Kiyahudi, Wakristo, na Waislamu- na inaelekea kinyume na dhana ya Aristotle kwamba ulimwengu umekuwepo daima, ukitoka kwa mtoaji asiyehamia.
Wakati kila moja ya dini tatu za monotheistic zinazozalishwa miili tajiri ya mawazo ambayo inashughulikia hali ya ukweli (metafizikia) na maadili, sehemu hii inachunguza wale wasomi Wayahudi, Wakristo, na wa Kiislamu ambao walibeba vazi la mapokeo ya falsafa ya Kigiriki katika umri mdogo wa kisasa, mara nyingi katika kushirikiana na mila yao wenyewe.
Falsafa ya Kiyahudi
Baada ya Alexander Mkuu, mwanafunzi wa Aristotle, alishinda Uajemi mwaka 332 KK, majenerali wake waligawanya nchi kubwa za himaya huko Asia, Levant, kaskazini mwa Afrika, na Ulaya kuwa majimbo matatu na kueneza utamaduni na mawazo ya Kigiriki katika maeneo haya, Hellenizing maeneo haya. Matokeo yake, Wayahudi wenye utajiri walipata ufikiaji wa wasomi wa Kigiriki.
Philo ya Aleksandria
Alizaliwa katika familia tajiri, Hellenized katika jimbo la Kiroma la Misri, Philo wa Aleksandria (20 KBCE—50 CE) alichapisha maandiko yake yote ya falsafa na maelezo yake binafsi ya uzoefu wake wa kisiasa. Philo aliwahi kuwa balozi wa Mfalme Gaius Caligula kwa niaba ya Wayahudi milioni moja wanaoishi Misri. Kazi yake inawakilisha jaribio la kwanza la utaratibu wa kutumia mawazo yaliyotengenezwa na Plato na wanafalsafa wengine wa Kigiriki kueleza na kuhalalisha maandiko ya Kiyahudi. Katika maono ya Plato ya kimetafizikia, ukweli wa kweli haubadilika na wa milele, na ulimwengu tunapata tafakari ya muda tu ya aina hizi za milele. Lakini, Philo aliuliza, jinsi gani uumbaji wa ulimwengu wa kimwili unaweza kuelezewa? Jinsi gani aina za milele zinawezaje kujieleza katika ulimwengu wa kimwili? Katika kupatanisha mafundisho ya Kiyahudi na ya Kigiriki ya uumbaji, Philo anatambua aina za Plato kama nembo, au mawazo ya Mungu. Tofauti na Uungu wa milele—mover ya Aristotle-nembo hutumika kama mpatanishi kati ya Mungu na ulimwengu wa kimwili. Wakati katika Kitabu cha Mwanzo, Mungu anasema, “Iwe na nuru,” hii ndiyo nembo ya mtoaji asiyesonga. Mchanganyiko wa Philo wa falsafa ya Kigiriki na Kiyahudi unaweka msingi wa mafundisho ya Kikristo ya awali Kwa kweli, udhamini wake ulihifadhiwa na jumuiya ya Kikristo na ulipatikana tena na jumuiya ya Wayahudi katika karne ya 16.
Maadili ya Kiyahudi ya Mapema na Metafizikia
Wakati wa Philo, Biblia ya Kiyahudi ilikuwa na vitabu vitano vya Musa, vilivyojulikana kama Wapentateuch, Manabii, na vitabu vya baadaye vinavyotengeneza Tanakh. Mengi ya mawazo ya Kiyahudi ya kiteolojia, kisheria, na falsafa yalipitishwa chini kwa maneno. Kufuatia uharibifu wa Dola la Roma la Yerusalemu na Ufalme wa Yuda mwaka 70 CE, Sanhedrin, mwili wa kisheria na mahakama wa Kiyahudi ambao ulikuwa umehamishwa kwa nguvu kwenda kaskazini mwa Israeli, ilianza kuandika mila ya mdomo ili wasiipoteze. Maandishi haya yangekuwa baadaye Talmud. Miongoni mwa maandishi haya ni maandishi Maadili ya Baba Zetu, ambayo hutoa mwongozo wa maadili kwa maisha ya kila siku. Baadaye, wasomi wa Kiyahudi pia walianza kuchunguza metafizikia, wakifikia kilele katika Kabbala, ambayo inachunguza uhusiano kati ya Mungu-unaofafanuliwa kama usio na mwisho, usiobadilika, na wa milele—na ulimwengu wa mwisho tunaopata. Hatimaye, ukandamizaji wa kikatili wa Wayahudi waliobaki katika nchi yao ulisababisha kuanguka kwa jamii za Kiyahudi za Hellenized katika Dola la Roma. Matokeo yake, uendelezaji wa kazi ya Philo ulianguka kwa kikundi kidogo cha Wayahudi ambao dini mpya, Ukristo, ingekubaliwa na Roma.
Falsafa ya Kikristo
Zamani za zamani zilishuhudia kufariki taratibu za Dola la Roma Magharibi, maendeleo ya kisiasa yanayoambatana na mtikisiko mkubwa wa kijamii na kutokuwa na uhakika. Kanisa Katoliki lilijaza hatua kwa hatua tupu hili la kisiasa na kiutamaduni, kwani lilitaka kujiweka mrithi halali wa nguvu za Kirumi. Falsafa huonyesha mabadiliko haya katika jamii ya Ulaya Magharibi, huku kutokuwa na uhakika na mtikisiko wa kipindi kilijitokeza katika kazi ya wanafalsafa wa zamani za marehemu kama vile Augustine na Boethius. Ushindi wa Ukristo unaweza kuonekana katika jengo kuu la scholasticism ambalo liliendelea baadaye, lililojitokeza katika maandishi ya Thomas Aquinas.
Augustine
Augustine (354—430 CE) alikuwa mmoja kati ya wanafalsafa na wanateolojia wenye ushawishi mkubwa wa kale. Katika Confessions yake, alitumia maisha yake mwenyewe na hadithi ya kurejea kwake awali kusita kwa Ukristo kama mfano wa kuelewa ulimwengu wa Mungu na mahali pa ubinadamu ndani yake. Masimulizi yake yanaanza na majadiliano ya mapambano yake na imani, hasa kwa hamu ya kijinsia. Katika vitabu vya baadaye, aligeukia masuala ya historia na hali ya wakati. Augustine anajulikana sana nadharia ya wakati ambayo inashikilia kwamba tunapata sasa ya muda kwa njia tatu tofauti: sasa inatarajia siku zijazo na hutoka katika siku za hivi karibuni.
Kama Askofu wa Kiboko, Augustine alitaka kutetea orthodoksi ya kiteolojia dhidi ya uzushi mbalimbali. Aliandika dhidi ya uzushi wa Pelagian, ambao ulidhani kwamba binadamu wanaweza kufikia wokovu wenyewe bila neema ya Mungu, na uzushi wa Manichean, ambao ulidhani kwamba ulimwengu ulikuwa uwanja wa vita kati ya majeshi ya mema na mabaya ambayo ni sawa katika nguvu. Kwa upande mwingine, Augustine aliamini kwamba viumbe vyote vilikuwa vyema tu kwa sababu ya ukweli kwamba Mungu alikuwa ameuumba. Hakuna chochote katika uumbaji wa Mungu kilichokuwa kibaya: mambo yaliyotuonyesha mabaya yote yalikuwa sehemu ya mpango wa Mungu. Hata uasi wa Shetani ulikuwa sehemu ya mpango wa Mungu.
Mawazo ya Augustine yanaleta masuala ya kuvutia kwa heshima na mapenzi ya bure. Tunawezaje kupatanisha uhuru wa binadamu binafsi katika ulimwengu ambapo Mungu mwenye nguvu zote anajua yote? Katika kupinga uamuzi mkali wa Wamanichea, Augustine alitaka kufanya nafasi kwa kiasi fulani cha uhuru wa binadamu. Pamoja na dhambi ya awali ya Adamu na Hawa iliyojadiliwa katika Biblia ya Kikristo na ya Kiyahudi na kuanguka kutokana na neema ambayo hii inahusu, Augustine alishika kuwa ni ndani ya uwezo wetu kuchagua mema. Augustine anaona mgogoro huu kama moja kati ya mapenzi mawili ya mpinzani, moja atakayependa mema na yule anayetamani dhambi. Neema tu ya Mungu inaweza hatimaye kutatua hili, ingawa ni ndani ya uwezo wetu kuchagua kama kutenda dhambi.
Sio tu Augustine alielezea mafundisho ya Kikristo ambayo yaliunda falsafa ya Ulaya ya kati kwa karne nyingi zijazo, lakini alimfufua maswali ambayo bado yanatafakari leo. Maswali kuhusu hali ya muda na muda pamoja na shirika na bure zitabaki muhimu kwa wanafalsafa leo, kama vile maendeleo ya Augustine ya majibu iwezekanavyo.
Boethius
Kama Augustine, Boethius (c. 477—524 KK) alikuwa mwanafalsafa aliyetamba dunia ya Kirumi na ya Kikristo marehemu. Hakika, yeye hutumikia kama mmoja wa waamuzi muhimu zaidi kati ya ulimwengu huu wawili tofauti sana. Mtawala wa Kirumi na mwanateolojia wa Kikristo, Boethius anafahamika zaidi kwa kazi yake The Faraja ya Falsafa. Boethius alifungwa kwa mashtaka ya njama na hatimaye aliuawa na mtawala aliyetumikia, Mfalme wa Ostrogothic Theodoric Mkuu. Kabla ya kifungo chake, alikuwa ametafsiri na kuandika maoni juu ya kazi za Aristotle, mantiki, nadharia ya muziki, astronomia, na hisabati ambazo zilikuwa na ushawishi mkubwa kwa wanafalsafa wa medieval. Hata hivyo, wakati wa kufungwa, aliandika The Faraja ya Falsafa, ambayo inachukua fomu ya mazungumzo kati ya Boethius na falsafa iliyofanywa na mwanamke mzuri anayemtembelea kwenye kiini chake. Nakala huanza na Boethius uchungu kulalamika ya kuanguka kwake kutoka madarakani kwa Lady Falsafa. Anamsumbua kwa kumwonyesha Boethius kwamba furaha inabakia inawezekana kwake hata katika hali yake mbaya. Anasema kuwa Boethius hajapoteza furaha ya kweli, au aina ya kweli ya Platonic ya furaha, kwa kuwa haya haipatikani katika mali za kimwili au kimo cha juu, lakini katika familia, vitendo vyema, na hekima. Kisha anamkumbusha kwamba kweli nzuri na furaha ya kweli - hupatikana ndani ya Mungu. Inajulikana sana katika Zama za Kati na Renaissance (Marenbon 2020), Faraja kamwe hutaja Ukristo. Katika kukabiliana na kifo, Boethius anarudi Plato. Kazi yake na ushawishi wake mfano jinsi Ukatoliki uliingiza falsafa ya kawaida katika mtazamo wake wa ulimwengu.
Wakati Lady Falsafa anasema kuwa wema wa kweli ni Mungu, yeye ni akimaanisha wazo Plato kuhusu aina ya wema. Soma Excerpt hii kutoka Plato ya Jamhuri, kubadilishana kati ya Socrates na Glaucon ambayo huanza na majadiliano ya nini inaruhusu sisi kuona uzuri. Glaucon awali anajibu kwamba ni kuona ambayo inatuwezesha kuona mambo mazuri lakini kwa njia ya kuhoji inatambua kuwa ni macho na mwanga-au jua-ambayo inatuwezesha kuona. Hii inasababisha Socrates kuelekea majadiliano ya wema. Je, Socrates - na hivyo Plato-kuamini ni aina ya wema? Je, aina hii ya wema inafanana na jinsi Ukristo au dini nyingine au mbinu za falsafa ambazo umekutana nazo zimemtazama Mungu? Unakubaliana na hitimisho la Plato? Jinsi gani unaweza kufafanua namna ya wema?
Socrates: Unajua kwamba, wakati sisi kugeuka macho yetu kwa mambo ambayo rangi ni tena katika mwanga wa mchana lakini katika giza ya usiku, macho ni dimmed na kuonekana karibu kipofu, kama maono wazi, walikuwa tena ndani yao.
Glaucon: Bila shaka.
Socrates: Hata hivyo kila mtu anarudi yao juu ya mambo mwanga na jua, wao kuona wazi, na maono inaonekana katika macho hayo sawa.
Glaucon: Hakika!
Socrates: Naam, kuelewa nafsi kwa njia ile ile: Wakati inalenga katika kitu mwanga na ukweli ni nini, anaelewa, anajua, na inaonekana ana uelewa, lakini wakati inalenga katika kile kinachochanganywa na upofu, juu ya kile kinachojitokeza na hupita, inafikiri na imepungua, hubadilisha maoni yake njia hii na kwamba, na inaonekana kuwa hana ufahamu.
Glaucon: Inaonekana kwa njia hiyo.
Socrates: Kwa hiyo kile kinachotoa ukweli kwa mambo yanayojulikana na uwezo wa kujua kwa mjuzi ni aina ya mema. Na ingawa ni sababu ya maarifa na kweli, pia ni kitu cha maarifa. Ujuzi na ukweli wote ni mambo mazuri, lakini mema ni mengine na mazuri zaidi kuliko wao. Katika ulimwengu unaoonekana, mwanga na macho vinachukuliwa kuwa kama jua, lakini ni makosa kufikiri kuwa ni jua, kwa hiyo hapa ni sawa kufikiria ujuzi na ukweli kama mzuri lakini ni makosa kufikiri kwamba mojawapo kati yao ni nzuri—kwa maana mema bado ni ya thamani zaidi.
Anselm
Anselm (1033—1109) aliwahi kuwa Askofu wa Canterbury akataka kupanua ufikiaji wa Ukristo katika visiwa vya Uingereza. Kifalsafa, anafahamika zaidi kwa uundaji wake wa kile kilichokuja kujulikana kama ushahidi wa kuwepo kwa Mungu, ambayo alifafanua katika kutafakari kwake kwa maandishi Proslogion. Anselm ni mtetezi wa mapema wa-na wengine wanasema mwanzilishi wa-shule ya falsafa ya Scholasticism, ambayo anticipates maandiko ya Scholastics maarufu kama vile Thomas Aquinas. Kama Scholastics baadaye, Anselm aliamini kuwa mfumo wa busara wa mawazo huonyesha uelewa wa asili katika ulimwengu na sababu hiyo na mantiki inaweza kusababisha watu kwa Mungu.
Falsafa ya Ki
Kuongezeka kwa Uislamu kunahusishwa na kupungua kwa himaya ya Kirumi na Kiajemi. Zaidi hasa, vita vya uharibifu ambavyo nguvu mbili za mara moja-kubwa zilipigana zimeacha wote dhaifu. Mwaka 622 KK, Mtume Muhammed aliwaongoza wafuasi wake kutoka Makka kwenda Madina, jambo ambalo lilionyesha kuzaliwa kwa Uislamu kama nguvu ya kisiasa (Adamson 2016, 20). Katika miaka ya mwanzo ya Uislamu, wanateolojia walikataza mafundisho ya Aristotle na wanafalsafa wengine wa Kigiriki kwa misingi ya kwamba walikuwa kinyume na imani ya kweli ya Waislamu. Kizuizi hiki kilianza kutoa njia katika karne ya nane KK, kilichosababisha kustawi kwa falsafa katika ulimwengu wa Kiislamu.
Dola la Roma lilipungua, ulimwengu wa Kiislamu ulilinda maandiko ya kale ya falsafa ya Kigiriki na Kilatini kupitia vituo vikuu vya kujifunza huko Aleksandria, Baghdad, na Wanafalsafa wa Kiislamu walichapisha kazi kubwa katika metafizikia, epistemolojia, na falsafa asilia. Wasomi muhimu wa Kiislamu waliobeba falsafa ya kikabila mbele ni pamoja na Ibn Sina (ambaye jina lake la Kilatini likawa Avicenna), Ibn Rushd (ambaye jina lake lilikuwa Latinized kwa Averroes), na Al- Kati ya hizi tatu, Ibn Sina ni kiungo cha falsafa ya Kiislamu. Genius yake inazindua mabadiliko kutoka kipindi cha mwanzo kulenga uimarishaji wa kujifunza Kigiriki hadi kipindi cha baadaye cha ubunifu wa falsafa na kisayansi (Adamson 2016).
Ibn Sina (Avicenna)
Abū-Alī al-Usayn ibn-Abdallāh Ibn-Sīnā (c. 970—1037 KK) alikuwa mwanasayansi wa Uajemi aliyechapisha kazi katika falsafa, dawa, astronomia, alkemia, jiografia, hisabati, teolojia ya Kiislamu, na hata mashairi. Kwa sababu ya upeo mkubwa wa juhudi za kiakili za Ibn Sina, anahesabiwa kuwa kiungo kati ya awamu ya uundaji wa falsafa ya Kiislamu na awamu yake ya ubunifu zaidi wakati wa Zama za Dhahabu ya Uislamu, ambayo inaenea kutoka takriban karne ya 8 hadi karne ya 13. Katika kipindi hiki utamaduni wa Kiislamu na kujifunza ulistawi, na nchi zilizoongozwa na Waislamu zilienea kutoka Mashariki ya Kati, kupitia Afrika ya Kaskazini, na katika Rasi ya Iberia. Akichukua cue yake kutoka Aristotle, Ibn Sina alitaka kuwasilisha falsafa kamili ambayo ingeweza kushughulikia falsafa ya kinadharia na ya vitendo. Wengine wamekadiria kwamba Ibn Sina alichapisha kazi nyingi kama 450, ingawa wengine huweka takwimu kuwa chini ya 100 (Namazi 2001).
Kazi ya Ibn Sina ilikuwa na ushawishi mkubwa ndani ya Waislamu na ulimwengu wa Kikristo. Uthibitisho wake wa kuwepo kwa Mungu ukawa mkubwa. Inaitwa Ushahidi wa Wakweli, hoja iliyopendekezwa kuwa kuwepo inahitaji kuwa na chombo muhimu-chombo ambacho hakiwezi kuwepo. Vipengele vya ulimwengu wa vifaa—wanyama, mimea, mito, milima-ni dharura- yaani, huja na kwenda. Wanaweza kuwa na kuwepo katika siku za nyuma lakini haipo sasa, au wanaweza kuwepo sasa lakini hawatapo baadaye. Kwa hiyo, hawawezi kuwepo. Kwa hiyo, kuna lazima iwe na taasisi isiyo ya kimwili ambayo inasababisha ulimwengu huu wa nyenzo kuwepo.
Kama vile Aristotle, Ibn Sina aliamini kwamba utaratibu wa busara wa ulimwengu ulieleweka kwa akili zetu za kibinadamu, na mradi wake ulioamriwa vizuri na kamili wa falsafa ulionyesha hili (Gutas 2016). Kitabu cha Ibn Sina kilicho na ushawishi mkubwa zaidi ni cha Canon, kamusi elezo ya kimatibabu yenye kiasi tano ambayo imetafsiriwa kwa Kilatini na Kiebrania—ikawa kitabu cha mafunzo kwa ajili ya utafiti wa dawa katika vyuo vikuu vya Ulaya kuanzia karne ya 12 hadi karne ya 17 (Amr na Tbakhi 2007). Epistemolojia ya Ibn Sina-na hasa, maendeleo yake ya empiricism ambayo yanaendelea mbali zaidi ya Waepicurea na, kwa kweli, kulinganishwa na ile ya John Locke-imepata kipaumbele kidogo.
Ibn Sina, sawa na Locke, alipendekeza kwamba wanadamu wanazaliwa na roho ya busara ambayo ni slate tupu. Mtoto ana hisia tano za nje zinazohusiana na nafsi ya wanyama (kuona, harufu, sauti, ladha, na kugusa) na hisia mbili za ndani za nafsi ya busara ya binadamu, kumbukumbu na mawazo. Mtoto hukusanya na kuhifadhi habari kutoka kwa akili na anaweza kufikiri dhana za akili kuhusu ulimwengu kutoka kwa data hii ya kimwili na juu ya nafsi ya binadamu (rationality) kwa njia ya kutafakari (ambayo Locke baadaye wito uzoefu). Kwa hiyo, mtoto katika kiti cha juu anaweza kuacha chakula na kuchunguza kwamba huanguka kwenye sakafu, kulingana na uzoefu, lakini mtoto kupitia kutafakari pia anaona uhusiano wa causal. Kwa Ibn Sina, mvuto upo wote katika ulimwengu wa kimwili wa akili na katika eneo la utambuzi wa akili au nafsi. Kama mvuto, namba zipo katika ulimwengu wote, dhana ya abstract ya namba mbili na jozi halisi ya vitu, kama vile viatu viwili au apples mbili. Anaelezea katika The Metafizikia ya Healing, “Idadi ina kuwepo katika mambo na kuwepo katika nafsi” (alinukuliwa katika Tahiri 2016, 41).
Akili ya mtoto huandaa habari hii-kufanya generalizations, kutenganisha muhimu kutoka kwa nonessential, na kuthibitisha au kukataa mahusiano. Kupitia mchakato huu, mtoto huunda ufafanuzi na mapendekezo ambayo yanaonyesha njia za mantiki na za hisabati za mawazo ya busara (Gutas 2012).
Ibn Sina alisema kuwa maarifa yote ni matokeo ama ya kutengeneza dhana au kutambua ukweli wa maazimio. Alitofautisha aina tofauti za mapendekezo, ambayo kila mmoja yana vyanzo tofauti na hivyo njia tofauti za kuthibitisha au kupinga pendekezo hilo. Jedwali 4.2 linaorodhesha 5 ya aina 16 za mapendekezo na mifano ya Ibn Sina (Gutas 2012).
| Aina ya Pendekezo | Mfano |
|---|---|
| Sense data | Nyasi ni kijani. |
| Takwimu za kutafakari | Wanadamu wanadhani. |
| Data iliyojaribiwa | Moto huwaka mwili. |
| Maazimio na muda wa kati | Sita ni idadi hata. |
| Takwimu zinazotolewa na ripoti nyingi | Katiba ya Marekani iliandikwa mwaka 1787. |
Jedwali 4.2 Aina ya Maazimio yaliyopendekezwa na Ibn Sina
Aina fulani za mapendekezo, kama data ya akili na data inayotokana na kutafakari, ni ujuzi kulingana na hisia za nje au za ndani. Takwimu zilizojaribiwa, hata hivyo, zinaweza kukubaliwa kama kweli tu baada ya uchunguzi mara kwa mara na ugawaji kwa sababu. Kwa mfano, “moto husababisha kuchoma” ingekuwa msingi wa uchunguzi kwamba moto ni moto, vitu vya moto huchoma vitu (sababu), na mwili ni kitu. Ukweli wa data zinazotolewa na ripoti nyingi zinaweza kuthibitishwa tu ikiwa imeripotiwa na vyanzo vingi kwamba haiwezekani kuwa uongo.
Kujenga juu ya wazo la Aristotle la induction lililotolewa katika Analytics ya Posterior, Ibn Sina alianzisha mbinu ya kisayansi ya majaribio katika makala yake “On Maandamano” ndani ya Kitabu chake cha Healing. Induction inahusisha kufanya inference kulingana na uchunguzi. Ibn Sina alisema kwamba-tofauti na induction-majaribio yasiyojaribiwa hutoa msingi wa ujuzi fulani. Alitumia mfano wa uhusiano kati ya kuteketeza ugomvi wa mmea na kusafisha (kutapika). Alibainisha kuwa uchunguzi wa uwiano chanya hauonyeshi kuwa uhusiano upo lakini badala ya kuwa ukosefu wa uchunguzi wa uwiano hasi (kesi ambazo ulaghai haukusababisha kusafisha) hutoa ushahidi wenye nguvu. Majaribio ya Ibn Sina yalihusisha utafutaji wa udanganyifu wa uhusiano-kama njia ya kisayansi inayotumiwa leo, ambayo, kwa mfano inashirikisha vikundi vya udhibiti (McGinnis 2003). Zaidi ya hayo, Ibn Sina alisisitiza kuwa neno causal kuingizwa katika uhusiano kwamba ni kuzingatiwa. Sio udanganyifu unaosababisha kusafisha lakini mali ambayo udanganyifu ina ambayo inahitaji uchunguzi zaidi. Hivyo hoja ya Ibn Sina ni (1) udanganyifu una uwezo wa kusafisha, (2) udanganyifu husababisha kutakasa, (3) nguvu ya kusafisha husababisha kusafisha. Hasa nini nguvu ya kusafisha bado haijulikani mpaka uchunguzi zaidi. Katika mfano wa kwanza hapo juu, sababu imeanzishwa: (1) moto huwaka mwili, (2) moto ni moto, (3) joto huwaka mwili.
Kama maendeleo ya maarifa ya majaribio yalichangia teolojia ya Kiislamu, mjadala uliibuka juu ya namna ya kupatanisha imani na sayansi
In Rushd (Averroes)
Ibn Rushd (1126—1198), aliyejulikana kama Averroes katika ulimwengu wa Kilatini, alizaliwa katika familia ya wanasheria huko Cordova huko Andalusia, au Hispania iliyotawaliwa na Waislamu. Kama Ibn Sina, falsafa yake ilichukua msukumo wake kutoka kwa Aristotle. Kama Ibn Sina na Aristotle, kazi yake ilianzia katika nyanja kadhaa, kuanzia metafizikia na mantiki kupitia dawa na falsafa asilia. Sehemu kubwa ya kazi hii ilichukua fomu ya maoni juu ya Aristotle. Alidhani ya kwamba tafsiri ya Neoplatonic ya Aristotle ilikuwa imepotosha maana ya awali ya kazi ya Aristotle na kutafuta kurudi kwa kazi za awali za Aristotle katika maoni yake. Ibn Rushd alikuwa muhimu katika uamsho wa Aristotle katika Ulaya. Mapokeo ya ufafanuzi juu ya kazi za Aristotle yaliyoendelea kati ya wanafalsafa wa Kiislamu yaliendeleza mawazo ya Aristotle kwa njia za kuvutia na kuyaweka usomi wa Aristotle hai.
Ibn Rushd aliona maandamano kama ufunguo wa mantiki na hali ya uhakika wa falsafa na hoja za kisayansi (Ben Ahmed na Pasnau 2021). Hii ilikuwa na maana muhimu ya kiteolojia na kusababisha mapambano na wanateolojia walioamini kuwa tafakari ya falsafa ilikuwa kinyume na imani ya Kiislamu. Alitaka kuonyesha kuwepo kwa Mungu kwa kuonyesha kwamba uumbaji wake ulitengenezwa vizuri kwa wanadamu kwa namna ambayo haikuweza kuwa suala la nafasi tu. Aidha, aliendeleza hoja, iliyochukuliwa leo na watetezi wa kubuni wenye akili, ambayo inashikilia kuwa haiwezekani kuelezea utata wa viumbe hai bila muumba.
Hata kama falsafa ilipopata ardhi katika ulimwengu wa Kiislamu, wanajadi wa teolojia walibakia kuwa na ushawishi mkubwa. Wataalamu hawa walikanusha sababu hiyo inaweza kuleta mtu karibu na Mungu. Ibn Rushd alikuwa kati ya wanafalsafa kadhaa waliopinga utamaduni huu na kutaka kuonyesha utangamano wa imani na akili. Siyo tu kwamba Ibn Rushd alitaka kuonyesha kuwa sababu ilikuwa sambamba na imani, aliendelea zaidi na kutoa mfano wa maandiko ya Qur'ani kuonyesha kwamba dini inahitaji kutafakari falsafa. Aliandika, “Aya nyingi za Qur'ani, kama vile 'Tafakari, una maoni' (59.2) na 'zinazofikiria kuundwa kwa mbingu na dunia' (3:191), zinaamuru kutafakari kiakili za binadamu juu ya Mungu na uumbaji wake” (alinukuliwa katika Hiller 2016).
Al-Ghazali, Upungufu wa Wanafalsafa
Al-Ghazali (c.1056—1111) alikuwa mmoja kati ya wanateolojia na wanafalsafa maarufu wa Sunni Waislamu. Akiandika katika kipindi baada ya kuanzishwa awali kwa madhehebu ya Sunni, alitaka kukataa changamoto mbalimbali kwa mafundisho yake kutoka kwa wasomi wa dini wa Shi'i na wanafalsafa. Katika kazi yake inayojulikana zaidi, Ukosefu wa Wanafalsafa, Al-Ghazali alitaka kukanusha changamoto hizi huku pia akiimarisha msingi wa kiteolojia wa Sunnism. Ibn Rushd aliandika kukanusha kwa kitabu cha Al-Ghazali “Ukosefu wa Wanafalsafa”. Ndani yake, anasema dhidi ya madai ya Al-Ghazali kwamba tafakari ya falsafa lazima iwe tofauti na imani ya Kiislamu na kwamba muungano wa fumbo na Allah au Mungu ndio njia pekee ya kweli ya kuangazia dini. Mzozo huu kati ya Al-Ghazali na Ibn Rushd unawakilisha mgongano kati ya imani na sababu ambayo ilionyesha Uislamu wa kati. Migogoro hiyo bado inafaa kwa sasa.
Marehemu Medieval Falsafa katika Ulaya
Falsafa ya Kikristo katika kipindi hiki inaathiriwa na maendeleo ya taasisi mbili: chuo kikuu na monasteri. Maendeleo ya taasisi hizi yaliathiri fomu ambayo falsafa ingechukua wakati huu. Ilikuwa katika taasisi hizi kwamba juhudi za utaratibu zilifanywa kuchanganya falsafa na teolojia katika ulimwengu wa Kikristo. Jaribio la kupatanisha changamoto zinazotokana na teolojia kwa falsafa linaonyeshwa katika kazi kubwa ya Bonaventure (1221—1274) na Thomas Aquinas (1225—1274).
Bonaventure
Bonaventure, mtawa wa Fransisko kutoka Italia, alisafiri hadi Chuo Kikuu cha Paris mwaka 1235, ambapo alikutana na Aristotle, wanafalsafa wa Kiislamu, na mwendo mkali wa mantiki. Bonaventure fused mawazo Augustinian na Aristotle. Katika hoja yake ya kuangaza, alisema kuwa Mungu ndiye chanzo cha maarifa yote lakini kwamba “ujuzi wa ukweli wa Kimungu unavutiwa na kila nafsi” (alinukuliwa katika Houser 1999, 98). Upatikanaji wa ujuzi unatokana na athari, ulimwengu wa nje ambao tunaona, kwa sababu yake, Mungu. Maarifa yanapatikana kwa njia ya hoja, kwa kutumia mawazo yasiyo ya kawaida, mapendekezo, na mahusiano yaliyozingatiwa, lakini uhakika juu ya ujuzi huu unapatikana tu kupitia mchakato wa Augustine wa kutafakari ndani au kutafakari kwa njia ambayo tunaona mwanga wa Mungu usiobadilika.
Thomas Aquinas
Thomas Aquinas (1225—1274) ni mwanafalsafa wa kimsingi wa Kisomi, ambaye kazi zake nyingi ziliamua mwendo wa falsafa ya Ulaya kwa vizazi. Kiasi fulani kama Immanuel Kant (1724—1804) karne kadhaa baadaye, wanafalsafa baada ya Aquinas walijua kwamba watalazimika kushindana na maandiko yake, ama kwa kupanua mradi wake au kuikosoa. Aquinas aliona kwamba falsafa ya Kisomi ilihitaji kuimarishwa tena, na alianzisha kazi ya wanafalsafa wa Kiyahudi na Kiislamu kwa mawazo ya Kikristo ya medieval, kuleta mawazo mapya na mbinu za falsafa (Van Norden 2017).
Aquinas pengine anafahamika zaidi kwa njia zake tano za kuonyesha kuwepo kwa Mungu. Njia hizo tano zinachukuliwa kuwa teolojia asilia kwa sababu Aquinas haitegemei mamlaka ya kanisa kuhalalisha kuwepo kwa Mungu. Badala yake, anaandika kwamba tunaweza kumfafanua Mungu kwa njia tano: kama mover bila kusonga, sababu ya kwanza, kuwa muhimu, kuwa kabisa, na mtengenezaji mkuu. Ili kuepuka regress usio na kipimo, tunapaswa kudhani mover isiyohamishwa ambaye anaweka vyombo vyote katika mwendo. Vile vile, Mungu ndiye sababu ya kwanza ya kila kitu kilichopo, au labda tunakabiliwa na regress isiyo na kikomo ya causal. Kila kitu kilichopo kina kuwepo kwa kikomo, ila kwa Mungu. Na Mwenyezi Mungu ndiye mwenye haja ambayo kila mtu anayetegemea. Viumbe vilivyo na sifa zina sifa zinazohusiana na kila mmoja (kubwa na ndogo, nk), ambayo inahusisha kuwa kabisa ambaye haya yote ni jamaa. Hatimaye, ushahidi wa kubuni ulimwenguni unamaanisha mtengenezaji mkuu. Miili yote ya asili hufanya ili kufikia mwisho. Kwa mfano, acorn hutoa mti. Hata hivyo, sio miili yote ya asili inayofahamu na inaweza kujielekeza ili kufikia mwisho huu. Kwa hiyo, mtu mwenye akili lazima awepo ili kuongoza viumbe hawa wa asili kuelekea mwisho wao.
Tunaweza kuona ushawishi wa Aristotle katika metafizikia na epistemolojia ya Aquinas na pia katika maadili yake na falsafa ya kisiasa. Aristotle alimfafanua Mungu kama mtoaji mkuu na “mawazo akijifikiri yenyewe.” Tunaweza kutambua ushawishi wa wazo hili katika Njia Tano za Aquinas. Aquinas pia alikubali maadili ya nguvu ya Aristotle na akayabadilisha kwa muktadha wake wa Kikristo.
Wanafalsafa wa Kiyahudi katika Ulimwengu wa Kikristo
Ingawa watu wa Kiyahudi hawakufurahia hadhi sawa katika Ulaya, Afrika, na Asia, walichangia katika falsafa za medieval katika ulimwengu wote wa Kikristo na wa Kiislamu. Pengine wasomi wawili mashuhuri wa Kiyahudi wa kipindi hiki walikuwa Musa Maimonides na Lawi ben Gershom.
Musa Maimonides
Musa ben Maimoni, au Maimonides (1138—1204), alikuwa daktari, msomi wa Torati, na mwanaastronomia pamoja na kuwa mwanafalsafa. Alizaliwa huko Cordova katika Hispania iliyoongozwa na Waislamu, aliwahi kuwa daktari binafsi wa Saladin, kiongozi wa kisiasa na kijeshi wa vikosi vya Kiislamu wakati wa Vita vya Pili na vya Tatu.
Kama wasomi wengi wa kati katika mapokeo mbalimbali ya Uislamu, Uyahudi, na Ukristo, kazi ya falsafa ya Maimonides inaanza na swali kuhusu uhusiano kati ya teolojia na falsafa. Kazi yake inayojulikana zaidi, The Guide for the Perplexed (1190), inaelekezwa kwa mwanafunzi akijaribu kuamua ni uwanja gani wa uchunguzi wa kufuatilia.
Kwa wanafalsafa wa kale wa Kigiriki, Mungu ndiye mover isiyohamishwa ambayo huweka katika mwendo mwingine wote kuwepo katika ulimwengu ambao umekuwepo daima. Mimba hii ya Mungu inakabiliana na hadithi zote za uumbaji na wazo la miujiza, ambayo inahitaji kuingilia kati. Migogoro hii iliunda utata katika mawazo ya mwanafunzi wa Maimonides na Wayahudi wengine. Mgogoro huu ulikuja, Maimonides alipendekeza, kwa sababu wanafalsafa walitengeneza mafundisho ambayo hayafuati ushahidi wa lengo na sababu, wakati wanateolojia walitafsiri maandiko ya kidini kwa kweli (Bokser 1947).
Maimonides alidai kuwa literalism ya Biblia ndiyo sababu kuu watu hawakuweza kumkaribia Mungu. Badala yake, maandiko ya Biblia yanapaswa kutafsiriwa kwa mfano. Mfano wa wasomi wa medieval katika mila hii, Maimonides alikuwa mfikiri utaratibu ambaye alishika kwamba ukweli wa mwisho sawa na aina Platonic kubaki milele kweli katika akili ya Mungu, ambayo akili zetu finite kutafuta kukamata. Adamu na Hawa walielewa ukweli huu kabla ya Kuanguka, lakini katika ulimwengu wa baada ya kuanguka, tunaweza kuzipatia tu. Literalism na materialist mimba ya Mungu ni vikosi viwili kutuzuia kutoka maarifa kamili.
Maimonides inatoa mimba ya demythologized ya Mungu ambayo huathiri wasomi baadaye, Spinoza kati yao. Kama Xenophanes mbele yake, Maimonides anakataa mambo ya kidini ya anthropomorphic, kama vile Mungu katika fomu ya kibinadamu. Ingawa Maimonides hutoa kwamba picha ya Mungu katika suala la kibinadamu inaweza kuwa muhimu kwa waumini vijana, wafuasi wanapaswa kupata juu ya tabia hii wanapokomaa, kwani inavyoficha asili ya kweli ya Mungu. Hali ya kweli ya Mungu inachukuliwa katika sala kuu ya imani ya Kiyahudi, Sh'ma: “Sikia, oh, Israeli, Bwana Mungu wetu, Bwana ni mmoja.” Mungu ni umoja mmoja unaoonyeshwa katika kumbukumbu ya Biblia kwa Mungu kama ein sof-bila mwisho. Maimonides alisema kuwa Mungu hawezi kuvunjwa katika sehemu au sifa kupewa. Biblia inahusu fimbo ya Mungu na wafanyakazi, lakini hii ni mfano na haipaswi kuchukuliwa halisi (Robinson 2000). Wakati Biblia inamwambia Mungu kuwa mwenye huruma au mwenye neema, haya si sifa za kimaadili za Mungu. Badala yake, Maimonides alielezea, Mungu amefanya matendo—kuweka katika matukio ya mwendo—kwamba ikiwa imefanywa na mwanadamu, tutaona kuwa mwenye huruma au mwenye neema (Putnam 1997).
Kama vile mara nyingi tunavyoelewa sifa za Mungu kama zinazofanana na sifa za kibinadamu, mara nyingi tunafanana na ujuzi wa Mungu na ujuzi wa kibinadamu. Aina hii ya mawazo ya analogical imepotoshwa, Maimonides alisema. Maarifa ya kibinadamu ni ya mwisho na yanaweza kuthibitishwa, kama ilivyo nguvu za binadamu. Ujuzi na nguvu za Mungu hazipatikani na hivyo sio ujuzi usio na mwisho na uwezo unaojulikana kwetu. Tunaweza kumwona Mungu kuwa mwenye neema, lakini kile tunachokiona kuwa cha neema si Mungu bali ni sifa ya matendo yake. “Kila sifa inayopatikana katika vitabu vya mungu. Kwa hiyo ni sifa ya kitendo chake na si sifa ya kiini chake” (Maimonides 1963, 121). Hii inasababisha Maimonides kwenye teolojia kali hasi ikidai kuwa maarifa ya kibinadamu hayawezi kumzaa kile Mungu ni chochote ila tu kile ambacho Mungu si. Binadamu wanaweza tu kutoa sifa kwa matendo ya Mungu na si kiini cha Mungu. Jukumu la ufunuo, kama unaotumiwa kupitia Biblia ya Kiyahudi, haikuwa kutujulisha na ujuzi wa Mungu bali kutuongoza hadi mwisho wetu wa juu—na kwa kufanya hivyo, tunakuja karibu na Mungu kadiri inavyowezekana (Bokser 1947). Teolojia hasi ya Maimonides ilikuwa kali na ilikuwa changamoto, labda hasa, na St Thomas Aquinas.
Lawi ben Gershom (Gersonides)
Kama Maimonides, Gersonides (1288—1344) walitaka kuonyesha utangamano kati ya imani ya Kiyahudi na sababu. Kazi yake inayojulikana zaidi, Vita vya Bwana, inachukua tatizo la uhusiano kati ya Torati au maandiko ya Kiyahudi kwa upande mmoja na sababu kwa upande mwingine. Gersonides pia alifanya michango mikubwa katika utafiti wa kisayansi wa astronomia. Akitumia mahesabu ya hisabati kwa data aliyokusanya kwa kutumia zana alizoziumba mwenyewe, Gersonides alihitimisha kuwa kanuni kadhaa zilizoendelea na mwanaastronomia wa Kigiriki Ptolemy zilikuwa vibaya Kwa Gersonides, sababu ilikuwa ya hisabati na ya kimapenzi. Alijenga juu ya kazi za Maimonides na Averroes, na kazi yake inaweza kusomwa kama jitihada za kumfahamu Aristotle kupitia watangulizi hawa.
Kuongezeka kwa Sababu katika zama za Kisasa za Kisasa
Ingawa wasomi wanakubaliana ya kwamba zama za mwanzo za kisasa zilimalizika na Mapinduzi ya Kifaransa ya 1789, bado kuna mjadala mwingi kuhusu lini ulipoanza. Baadhi ya alama ya mwanzo kama ushindi wa Ottoman wa 1453 wa Constantinople ambao uliwafukuza wasomi wa Mashariki kwenda Magharibi, wakibeba pamoja nao ujuzi wa maendeleo ya kiakili ya Kiislamu. Wengine wanaangalia Umri wa Discovery uliosababishwa na ushindi wa Ottoman na kufungwa baadae kwa upatikanaji wa Ulaya kwa njia za biashara (Goldstone 2009). Wengine wanasema uchapishaji wa 1543 wa maandishi ya Nicolas Copernicus On the Revolutions of the Mbinguni Spheres, wakikataa nadharia ya heliocentric ambayo ilipendekeza mfumo wa jua ulizunguka jua. Katika falsafa, zama za kisasa za mwanzo zimefafanuliwa na maendeleo ya haraka ya falsafa ya asili, ambayo kwa upande ilichochea mapinduzi ya kisayansi. Maendeleo haya yalitegemea uwezo wa wasomi na makasisi wa dini kuhoji hadharani orthodoksi ya kidini kama chanzo pekee, kimadhubuti cha kweli na badala yake kutafuta majibu kupitia sababu za kibinadamu.
Nicolaus Copernicus
Nicolaus Copernicus (1473—1543), alizaliwa Poland na kulelewa na mjomba wake aliyekuwa askofu katika Kanisa Katoliki, alihitimu kutoka Chuo Kikuu cha Krakow. Ingawa aliteuliwa kanuni katika Kanisa Katoliki, aliweza kuendelea na masomo yake katika hisabati, astronomia, na dawa kwenye vyuo vikuu huko Padua na Bologna nchini Italia. Wakati huo, Kanisa Katoliki liliwapa mfano wa kale wa Kigiriki wa nyota wa Ptolemy wa mfumo wa jua, ambapo jua na sayari zinazunguka Dunia. Hata hivyo, uchambuzi wa hisabati wa Copernicus wa data ya astronomia ulionyesha kuwa Dunia na sayari nyingine zilizunguka jua. Kama kanuni katika Kanisa Katoliki, Copernicus aliogopa kuchapisha data hii na kukaa juu ya ugunduzi wake kwa zaidi ya miongo miwili. Ilikuwa tu baada ya mwenzake na rafiki yake Kilutheri profesa wa hisabati Georg Joachim Rheticus kuchapisha mawazo ya Kopernika katika Narratio Prima mwaka 1540 kwamba Copernicus alitoa On the Revolutions of the Spheres Mbinguni mwaka 1543. Katika jaribio la kujilinda mwenyewe na kazi yake, alijitolea mswada huo kwa papa.
Soma kifungu hiki kutoka kwa utangulizi wa Juu ya Mapinduzi ya nyanja za Mbinguni, ambazo zilijitolea kwa Papa Paulo III. Jinsi gani matumizi ya Copernicus ya neno makubaliano yanabadilisha mamlaka ya ukweli kutoka kanisa hadi wanafalsafa wa asili?
Wale ambao wanajua kwamba makubaliano ya karne nyingi imesababisha mimba kwamba dunia inabakia katika mapumziko katikati ya mbingu kama kituo chake, ingekuwa, mimi yalijitokeza, kuzingatia kama tamko mwendawazimu kama mimi alifanya madai kinyume kwamba dunia hatua.. Kwa hiyo, wakati nilichunguza jambo hili kwa makini, dharau ambayo nilibidi kuogopa kwa sababu ya uvumbuzi na upuuzi wa dhahiri wa maoni yangu, karibu kunisisitiza kuachana kabisa na kazi niliyoanza.
Kwa hiyo, wakati nilichunguza jambo hili kwa makini, dharau ambayo nilibidi kuogopa kwa sababu ya uvumbuzi na upuuzi wa dhahiri wa maoni yangu, karibu kunisisitiza kuachana kabisa na kazi niliyoanza. Sio watu wengine wachache sana na wasomi waliofanya ombi lile, wakihimiza kwamba nisipaswi tena kwa hofu kukataa kutoa kazi yangu kwa manufaa ya kawaida ya wanafunzi wa Hisabati. Kwa hiyo singekuwa haijulikani kwa Utakatifu Wako, jambo pekee ambalo lilinifanya kutafuta njia nyingine ya kuhesabu harakati za miili ya mbinguni ni kwamba nilijua kwamba wanahisabati hawakubaliani katika uchunguzi wao.
Zera Yacob
Ingawa Copernicus hakuwa na changamoto moja kwa moja mamlaka ya kanisa, msomi wa Ethiopia Zera Yacob (1592—1692) alifanya hivyo. Yacob, aliyezaliwa wilaya ya Axum ndani ya Dola la Ethiopia, alisoma mawazo ya Kikristo, ya Kiyahudi, na ya Kiislamu Ethiopia ilikuwa imekubali Ukristo kama dini ya serikali mnamo mwaka 330 CE. Ufalme wa Kikristo ulipinga ushindi wa Kiislamu kwa mamia ya miaka. Kufikia mwaka 1540, hata hivyo, Ahmed Gragn, aliyeungwa mkono na Dola la Ottoman lililokuwa na makao yake nchini Uturuki, alifaulu kukamata sehemu Kaizari wa Ethiopia kisha alimwomba Ureno kwa msaada. Ureno ulituma wanajeshi waliosaidia Ethiopia kurejesha eneo lake. Katika miaka iliyofuata, wamisionari wa Wajesuiti kutoka Ureno walifika Ethiopia na kumgeuza Mfalme Susenyos kutoka Ukristo wa Kiorthodoksi wa Ethiopia Wakati Mfalme Susenyos wa Ethiopia alipotangaza Ukatoliki kuwa dini ya serikali mwaka 1622, vita vya wenyewe kwa wenyewe vilianza. Yacob alilazimishwa kukimbia mashambani. Huko, alitunga sehemu kubwa ya Hatata (Uchunguzi), iliyochapishwa mwaka 1668 baada ya kifo cha mfalme.
Ingawa kina dini, Yacob alishindana dhidi ya ukuu wa dini moja juu ya nyingine. Badala yake, alishauri kwamba ni lazima tutegemee sababu za kutathmini matendo na mapokeo ya kidini—na kwa njia hii, tufikie Mungu. Kwa Yacob, Mungu si tu bwana wa mambo yote, lakini pia anaelewa mambo yote: “Yeye ni mwenye akili ambaye anaelewa yote, kwa kuwa alituumba kama akili kutokana na wingi wa akili yake” (Yacob 1976, 8). Mungu alikuwa na kusudi la kuwaumba binadamu kama viumbe wenye akili, na kusudi hilo lilikuwa kwa wanadamu “kumtafuta na kumfahamu yeye na hekima yake katika njia aliyoifungua kwa [wao] na kumwabudu kwa muda mrefu [wao] wanaishi” (Yacob 1976, 8).
Njia ya uchunguzi Yacob iliyopendekezwa inaelezea mawazo ya Augustine na Aquinas. Inahusisha kutafakari, uchunguzi, na kuunganisha kwenye nuru iliyotolewa na Mungu, sababu yetu. Yacob alieleza kwamba “yeye anayechunguza kwa akili safi iliyowekwa na muumba ndani ya moyo wa kila mtu na kuchunguza utaratibu na sheria za uumbaji, atagundua ukweli” (Yacob 1976, 9). Hata hivyo, akitumia uchunguzi na sababu, Yacob alikataa baadhi ya mafundisho ya kidini, kwa namna ambayo Augustine na Aquinas wangeona kama ya kufuru. Aliondoa imani zote alizohukumu kutokubaliana na “hekima ya muumbaji,” ambayo alisema tunaweza kuijua kwa kuzingatia “utaratibu na sheria za uumbaji.” Wakati akimkubali Musa kama nabii, Yacob alikataa hadithi za miujiza ambayo Musa inasemekana kuwa ameitenda. Vilevile, Yacob aliuliza miujiza ya Mohammed. Yacob aliamini kwamba mwanzoni, Mungu alikuwa ameanzisha sheria ambazo ulimwengu ulifanya kazi. Kwa nini Mungu angevunja sheria zake mwenyewe kwa kuruhusu baadhi ya watu kufanya miujiza? Kwa mtazamo wa Yacob, hadithi za miujiza hii ziliondoka badala ya ufahamu wa uongo wa kibinadamu.
Yacob, Copernicus, na wengine walipaswa kupinga mamlaka ya kidini katika kubishana kwa ukweli kulingana na sababu, mantiki ya hisabati, na uchunguzi wa kisayansi. Hata hivyo, kufikia karne ya 18 serikali zilianza kukumbatia mbinu hizi na kuanzisha shule na taasisi za kupanua ujuzi wa ulimwengu asilia. Kipindi hiki cha mabadiliko kinajulikana kama Mwangaza. Utaratibu huu, pamoja na maendeleo ya haraka na utekelezaji wa teknolojia mpya na kuenea kwa ubepari, mara nyingi hujulikana kama kisasa.
Sehemu kubwa ya salio ya maandishi haya huchunguza mawazo ya wasomi walioishi wakati wa Mwangaza na vilevile baadaye katika zama za kisasa. Waliweka misingi ya uchunguzi wa kisayansi, wakaweka hoja kwa serikali kulingana na uwakilishi maarufu badala ya utawala wa Mungu, na kupendekeza mifumo ya kiuchumi iliyoundwa kutengeneza utajiri, ambayo iliweka huru jamii kutoka vifungo vya feudal. Kwa kufanya hivyo, wasomi hawa walisoma kazi za falsafa ya kikabila na ya medieval huku wakiendeleza mawazo kuhusu metafizikia, epistemolojia, na maadili ambayo maandishi haya yanachunguza katika sura ambazo zitakuja.