12.5: Pós-modernismo
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Ao final desta seção, você poderá:
- Descreva os principais princípios do pós-modernismo.
- Analise teorias estruturalistas em psicologia e linguística.
- Avalie a resposta pós-estruturalista ao estruturalismo.
- Explique conceitos centrais ao pensamento de Derrida, Nietzsche e Foucault.
Muitos estudiosos modernos abraçaram a ideia de que o mundo opera de acordo com um conjunto de estruturas universais abrangentes. Essa visão propõe que, à medida que continuamos progredindo em termos de avanços tecnológicos, científicos, intelectuais e sociais, nos aproximamos de descobrir verdades universais sobre essas estruturas. Essa visão da progressão em direção à verdade deu origem a uma escola de pensamento conhecida como estruturalismo, que é difundida em muitos campos acadêmicos de estudo, conforme discutido abaixo. O pós-modernismo se afasta dessa maneira de pensar ao rejeitar essas ideias e argumentar que não existe uma realidade da qual possamos ter certeza e nenhuma verdade absoluta.
Estruturalismo e pós-estruturalismo
A batalha filosófica sobre a existência de uma realidade inegociável tomou forma em conversas sobre estruturalismo e pós-estruturalismo. Historicamente, os estruturalistas analisaram a linguagem verbal e a matemática para mostrar que os símbolos não podem se referir a qualquer coisa a que queremos que eles se refiram. Por exemplo, a maioria das pessoas diria que é ridículo usar a palavra carro para se referir a um cachorro. Pelo contrário, a linguagem e a matemática são sistemas universais de comunicação que emergem de uma estrutura universal das coisas. Essa afirmação soa semelhante ao idealismo platônico, no qual as estruturas que fundamentam nosso mundo são entendidas como “formas” intangíveis.
Você pode aprender mais sobre o conceito de formas de Platão no capítulo sobre metafísica.
Os pós-estruturalistas argumentam que estruturas universais são ideias abstratas que não podem ser comprovadas. Eles afirmam que os estruturalistas estão enganados em sua compreensão do funcionamento interno da linguagem — ou de qualquer sistema — como não mediado (ou não influenciado pelo mundo exterior). Esse erro, eles argumentam, levou as pessoas a acreditarem em uma estrutura universal das coisas. O pós-estruturalismo sugere que o significado das coisas está em autoria perpétua ou está sempre sendo criado e recriado. Os pós-estruturalistas contestam a alegação de que existe qualquer sistema universal de relações. Pelo contrário, eles argumentam que qualquer coisa apresentada como um sistema universal é de fato o produto da imaginação humana e quase certamente reforçada pela dinâmica de poder de uma sociedade.
Um exemplo claro da crítica pós-estruturalista do estruturalismo pode ser encontrado no debate sobre a psicanálise.
O estruturalismo de Freud em psicologia
A teoria da psicanálise é baseada na ideia de que todos os humanos suprimiram elementos de suas mentes inconscientes e que esses elementos os libertarão se forem confrontados. Essa ideia foi proposta e desenvolvida pelo neurologista austríaco Sigmund Freud (1856-1939). Para Freud, a psicanálise não era apenas uma teoria, mas também um método, que ele usava para libertar seus pacientes de desafios como depressão e ansiedade. No pensamento inicial de Freud, o “inconsciente” foi definido como o reino no qual os sentimentos, pensamentos, impulsos e memórias que existem fora da consciência residem. Esses elementos do inconsciente foram entendidos como preparando o terreno para a experiência consciente e influenciando o ser humano automaticamente (Westen 1999). Freud mais tarde abandonou o uso da palavra inconsciente (Carlson et al. 2010, 453), mudando para três termos separados: id, referindo-se aos instintos humanos; superego, indicando o executor de convenções sociais, como normas culturais e ética (Schacter, Gilbert, e Wegner 2011, 481); e ego, descrevendo a parte consciente do pensamento humano. Com esses três termos, Freud propôs uma estrutura universal da mente.
Críticas pós-estruturalistas e feministas da psicanálise
Os pós-estruturalistas apontam que as ideias de Freud sobre a psicanálise e as estruturas universais da mente não podem ser comprovadas. Os fundamentos subconscientes nos quais a psicanálise está fundamentada simplesmente não podem ser observados. Alguns argumentaram que não há diferença substantiva entre as alegações dos psicanalistas e as dos xamãs ou outros praticantes de métodos de cura não fundamentados em métodos empíricos (Torrey 1986). O filósofo francês Gilles Deleuze (1925—1995) e o psicanalista francês Felix Guattari (1930—1992) adotaram uma abordagem ainda mais severa, apresentando a psicanálise como um meio de reforçar o controle opressivo do estado.
O filósofo belga Luce Irigaray (nascido em 1930) e outros criticaram as ideias de Freud a partir de uma perspectiva feminista, acusando psicanalistas de excluir as mulheres de suas teorias. Nessa visão, a psicanálise é baseada em uma compreensão patriarcal. Aqueles que assumem essa visão apontam que Freud fez uma série de alegações patriarcais, incluindo que sexualidade e subjetividade estão inseparavelmente conectadas, e que ele via as mulheres como problemáticas ao longo de sua vida (Zakin 2011). No entanto, muitas feministas psicanalíticas expressam uma apreciação crítica por Freud, utilizando o que consideram valioso em suas teorias e ignorando outros aspectos.
Ferdinand de Saussure e a estrutura da linguística
Junto com o pragmático norte-americano C. S. Pierce (1839—1914), o filósofo, linguista e semioticista suíço Ferdinand de Saussure (1857-1913) foi responsável pela criação de um sistema de análise linguística conhecido como semiótica. Semiótica é uma análise de como o significado é criado por meio de símbolos, tanto linguísticos quanto não linguísticos. Um dos princípios fundamentais da teoria linguística de Saussure é a ideia de que a linguagem tem um componente abstrato (linguagem) e um componente experiencial (liberdade condicional), o que ouvimos ou vemos quando é usada todos os dias. Uma palavra alude a uma essência intangível representada por um som ou coleção de símbolos visíveis (Fendler 2010). Essa expressão audível ou visual tem uma vida distinta daquela que representa. A linguagem é um sistema que funciona de acordo com certas regras, que permitem algumas coisas, mas não outras. Por exemplo, não podemos dizer que uma pessoa esteja andando e parada ao mesmo tempo (Nöth 1990). Como expressão audível ou visual, no entanto, a linguagem também é um produto da sociedade. Por exemplo, a palavra droga, que convencionalmente significava narcóticos, também passou a significar algo bem feito. Saussure sustentou que havia leis estruturais que definem como a significação linguística operava; a semiótica de Saussure e Pierce era o meio de descobrir essas leis. A semiótica tornou-se a pedra angular do estruturalismo.
Wittgenstein e a virada linguística
O estruturalismo foi acompanhado pelo que é conhecido na filosofia como a virada linguística. O termo virada linguística vem do filósofo austríaco Gustav Bergmann (1906—1987). Refere-se a movimentos filosóficos no mundo anglófono a partir do início do século XX que privilegiaram declarações verificáveis em detrimento de declarações que não puderam ser verificadas. Como a afirmação “Eu posso ver claramente agora” poderia ser verificada por um teste de visão, ela teria mais valor do que a afirmação “Deus existe”, que não é verificável (Rorty 1991, 50).
A visão de que a linguagem tem continuidade interna foi defendida pelos primeiros trabalhos do filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951), mas rejeitada em seu trabalho posterior. Em trabalhos posteriores, como Investigações Filosóficas, Wittgenstein conclui que a linguagem é verificável somente dentro de seu contexto particular. Por exemplo, a afirmação “Deus existe” pode não ser verificável para um adepto da filosofia analítica (um termo para o ramo da filosofia relacionado a afirmações que podem ser provadas como logicamente possíveis por meio da análise). No entanto, a alegação pode ser verificada para uma pessoa que teve uma experiência com uma divindade ou divindades em particular, pois sua própria experiência é a prova.
Principais ideias pós-estruturalistas sobre si mesmo e texto
Associado ao pensamento dos filósofos franceses Michel Foucault (1926—1984), Gilles Deleuze (1925—1995) e Roland Barthes (1915—1980) e dos filósofos norte-americanos Alfred North Whitehead (1861-1947) e Judith Butler (nascida em 1956), entre outros, o pós-estruturalismo propõe novas ideias sobre nossa compreensão do eu e nossas interpretações de textos. O pós-estruturalismo propõe que não existe um “eu” humano preexistente fora de sua construção pela sociedade; o que chamamos de “eu” é uma confluência de regiões geográficas de nascimento, educação, pressão social, questões políticas e outras circunstâncias situacionais. Para o pós-estruturalista, no entanto, existe uma entidade experimentadora perpetuamente em processo, e essa entidade experimentadora não pode ser restringida aos limites do que consideramos o “eu”. Da mesma forma, enfatizando o contexto, os pós-estruturalistas argumentam que o significado pretendido pelo autor de um texto é secundário ao significado que o público deriva de seu encontro com o texto e que uma variedade de interpretações de um texto é necessária, mesmo que as interpretações geradas sejam conflitantes.
Desconstrução
Intimamente relacionada ao pós-estruturalismo está a desconstrução. Credenciada ao filósofo francês nascido na Argélia Jacques Derrida (1930—2004), a desconstrução visa analisar um texto para descobrir o que o tornou o que era. Derrida rejeitou a abordagem estruturalista da análise textual. Na estrutura estruturalista, havia um foco em como um texto se encaixa em uma estrutura maior de significado e significação linguística (Barry 2002, 40). Derrida, entre outros, sustentou que essas estruturas eram tão arbitrárias quanto outras facetas da linguagem, como a decisão arbitrária de usar “árvore” para se referir a uma planta grande com casca, tronco e folhas, quando poderíamos chamá-la de “telefone celular” e ter obtido o mesmo uso simbólico (Thiselton 2009). Derrida afirmou que os textos não têm um significado definitivo, mas sim que existem várias interpretações possíveis e plausíveis. Seu argumento foi baseado na afirmação de que a interpretação não poderia ocorrer isoladamente. Embora Derrida não tenha afirmado que todos os significados eram aceitáveis, ele questionou por que certas interpretações eram consideradas mais corretas do que outras (Thiselton 2009).
Assista “Filosofia: Jacques Derrida” da série A Escola da Vida.
A desconstrução é definida no vídeo (na marca de 2:54) como “o desmantelamento [de] nossa lealdade excessiva a qualquer ideia e o aprendizado de ver os aspectos da verdade que poderiam estar enterrados em seu oposto”. Na marca das 3:47, o narrador observa que uma das ideias mais importantes apresentadas por Derrida foi “uma vez que começamos a examiná-la de perto, quase todo o nosso pensamento está repleto de um falso, ou seja, injustificado e inútil, privilegiando uma coisa em detrimento de outra”. O narrador oferece vários exemplos: discurso sobre a escrita, razão sobre paixão, homens sobre mulheres, etc. De acordo com Derrida, esse privilégio inquestionável nos impede de ver a parte supostamente menor da equação.
Perguntas:
- Você pode desconstruir uma ideia que, até agora, você simplesmente aceitou como correta?
- Quais são os méritos do que Derrida chamou de contrapartes opostas ou desfavorecidas dessa ideia?
- Por que você acha que os significados desfavorecidos foram negligenciados?
Desconstrução é autodesconstrução
Derrida observou que as relações sociais, que surgiram ao longo de séculos de evolução humana, atribuem significados às coisas e à nossa experiência das coisas (Derrida 1997). A desconstrução dependia do que Derrida chamou de “diferença”, a separação entre as maneiras pelas quais uma coisa pode ser conceituada e as maneiras pelas quais uma coisa pode ser experimentada. Por exemplo, a experiência que chamamos de “humano” não é totalmente contida por meio de nossas tentativas de definir o conceito. No entanto, em nossa referência às muitas noções concorrentes de “humano”, demarcamos artificialmente (talvez sem saber) a experiência, criando a aparência do “humano” como algo com uma identidade essencial.
Desconstruir um conceito é retirar o significado de suas camadas de suporte para deixar clara sua complexidade e instabilidade. A ideia de diferença de Derrida é parte integrante da “autodesconstrução”, ou seja, o processo pelo qual a desconstrução acontece automaticamente (sem reflexão filosófica intencional). A autodesconstrução está sempre presente, mas o ser humano nem sempre está sintonizado para ver como as coisas que consideramos definitivas estão se desconstruindo logo à nossa frente. A autodesconstrução pode ser pensada em termos de algo tão simples quanto os elementos que constituem uma cadeira. Se pensarmos em como a cadeira é feita, podemos começar a perder de vista a ideia de “cadeira” e começar a vê-la em termos de cor, material, altura, comprimento, largura, contraste com outros objetos na sala em que ela reside, etc. Quer nos concentremos ou não na confluência de coisas que compõem o evento do cadeira, essa tensão de diferença é o que fornece a percepção de “cadeira” (Derrida 1997).
Ética no pós-estruturalismo
Genealogia de Nietzsche
Quando o filósofo alemão Friedrich Nietzsche (1844-1900) declarou que “Deus está morto”, ele rejeitou Deus como base para a moralidade e afirmou que não há mais (e nunca existiu) qualquer fundamento para a moralidade além do humano. A remoção da noção de fundamentos seguros para o comportamento ético e o significado humano pode despertar uma sensação de ansiedade, um medo de viver sem um lugar de certeza (Warnock 1978). Esse medo e ansiedade informam a noção existencial do “absurdo”, que é simplesmente outra forma de afirmar que o único significado que o mundo tem é o significado que lhe damos (Crowell 2003). Nesse movimento de afastamento das afirmações objetivas da verdade, chega-se ao que Nietzsche chama de “o abismo”, ou seja, o mundo sem as estruturas e normas lógicas absolutas que fornecem significado. O abismo é o mundo onde nada tem significado universal; em vez disso, tudo o que antes foi previamente determinado e acordado está sujeito à interpretação humana individual. Sem as estruturas de mandatos éticos fixos, o mundo pode parecer um abismo perpétuo de falta de sentido.
Embora Nietzsche tenha vivido antes de Derrida, ele se envolveu em um tipo de desconstrução que ele chamou de genealogia. Em Sobre a Genealogia da Moralidade, Nietzsche traça o significado da moral atual até suas origens históricas. Por exemplo, Nietzsche argumentou que os conceitos aos quais nos referimos como “bom” e “mal” foram formados na história por meio da transformação linguística dos termos “nobreza” e “classe baixa” (Nietzsche 2007, 147—148). Nietzsche sustentou que as classes altas, em certa época, eram consideradas “nobres”, com características que as classes mais baixas tinham inveja ou gostariam de imitar. Portanto, “nobre” era considerado não um “bom” ético, mas um “bem” prático. Uma pessoa simplesmente tinha uma vida melhor se fizesse parte da classe dominante. Com o tempo, o conceito de “nobre” adquiriu um significado mais ideal, e as características práticas (por exemplo, reputação, acesso a recursos, influência, etc.) se tornaram virtudes abstratas. Como as classes mais baixas tinham inveja das classes altas, elas encontraram uma estrutura teórica para subverter o poder da nobreza: a filosofia judaico-cristã. Na filosofia judaico-cristã, o “bem” não é mais apenas um sinônimo de nobreza, mas uma virtude espiritual e é representado pela impotência. O “mal” é representado pela força e é um vício espiritual. Nietzsche vê essa reversão como um dos truques mais trágicos e perigosos que acontecem à espécie humana. Em sua opinião, esse sistema de moralidade criada permite que os fracos sufocem o poder dos fortes e retardem o progresso da humanidade.
Foucault sobre poder e conhecimento
Para o filósofo francês Michel Foucault (1926—1984), o “poder” no nível básico é o ímpeto que insta a pessoa a cometer qualquer ação (Lynch 2011, 19). Foucault afirmou que o poder foi mal compreendido; tradicionalmente, é entendido como residente em uma pessoa ou grupo, mas na verdade é uma rede que existe em todos os lugares. Como o poder é inevitável, todos participam dele, com alguns vencendo e outros perdendo.
Foucault afirmou que o poder afeta a produção de conhecimento. Ele argumentou que o processo de genealogia de Nietzsche expôs as origens vergonhosas de práticas e ideias que algumas sociedades passaram a considerar “naturais” e “metafisicamente estruturais”, como a inferioridade da mulher ou a justificativa da escravidão. Para Foucault, esses e outros sistemas não são apenas do jeito que as coisas são, mas da maneira como as coisas foram desenvolvidas para serem pelos poderosos, para seu próprio benefício. As interrupções promovidas pela teoria crítica são vistas como insurreições contra histórias aceitas — interrupções que lidam em grande parte com uma reimaginação de como sabemos o que sabemos — e entendidas como uma arma contra a opressão.
Movimentos políticos informados pela teoria crítica
Embora a teoria crítica possa parecer altamente abstrata, ela inspirou e informou movimentos políticos concretos nos séculos XX e XXI. Esta seção examina duas delas, a teoria crítica da raça e a democracia radical.
Teoria crítica da raça
Uma das aplicações mais controversas da teoria crítica diz respeito ao estudo da raça. A teoria crítica da raça aborda o conceito de raça como uma construção social e examina como a raça foi definida pela estrutura de poder. Dentro desse entendimento, a “brancura” é vista como um conceito inventado que institucionaliza o racismo e precisa ser desmantelado. Teóricos raciais críticos traçam a ideia de “brancura” até o final do século XV, quando ela começou a ser usada para justificar a desumanização e reestruturação das civilizações nas Américas pela Grã-Bretanha, Espanha, França, Alemanha e Bélgica. À medida que essas nações colonizadoras estabeleceram novas sociedades nesses continentes, o racismo foi incorporado em suas instituições. Assim, por exemplo, teóricos raciais críticos argumentam que o racismo não é uma anomalia, mas uma característica do sistema legal americano. White by Law: The Legal Construction of Race, de Ian Haney López, argumentou que as normas raciais nos Estados Unidos são suposições básicas que são legalmente apoiadas e que impactam o sucesso daqueles socialmente definidos por eles. A teoria crítica da raça vê as instituições de nossa sociedade como replicando a desigualdade racial.
A ideia de racismo institucionalizado não é exclusiva da teoria crítica da raça. Estudos empíricos, como os realizados por W. E. B. Du Bois, delinearam a estrutura do racismo institucionalizado nas comunidades. As teorias raciais críticas são únicas porque não veem as políticas que surgem desses estudos empíricos como uma solução porque essas políticas, argumentam, surgem dentro de uma estrutura de poder que determina o que aceitamos como conhecimento. Em vez disso, os teóricos raciais críticos, como outros ramos da teoria crítica, recorrem ao filósofo, ao professor ou ao aluno para renunciar ao seu papel de observadores neutros e desafiar a estrutura de poder e as instituições sociais por meio do diálogo. Os críticos dessa abordagem - e de outras abordagens teóricas críticas da educação - temem que esses programas busquem doutrinar os estudantes de uma maneira muito parecida com as campanhas maoístas de “autocrítica”.
Democracia radical
A “democracia radical” pode ser definida como um modo de pensamento que permite que a diferença política permaneça em tensão e desafia as ideias liberais e conservadoras sobre o governo e a sociedade. De acordo com a democracia radical, a expectativa de crença uniforme entre uma sociedade ou parte de uma sociedade se opõe aos princípios expressos e implícitos da democracia (Kahn e Kellner 2007). Se alguém quer liberdade e igualdade, então opiniões díspares devem ser permitidas no mercado de ideias.
Uma vertente da democracia radical está associada à noção de deliberação de Habermas encontrada na ação comunicativa. Habermas defendeu a deliberação, não a normalização das ideias por meio da pressão dos pares e da influência governamental, como uma forma pela qual os conflitos ideológicos podem ser resolvidos. Embora Habermas tenha admitido que diferentes contextos naturalmente discordarão sobre assuntos importantes, o processo de deliberação foi visto como possibilitando um diálogo frutífero entre aqueles com pontos de vista opostos (Olson [2011] 2014). Outro tipo de democracia radical baseou-se fortemente no pensamento marxista, afirmando que a democracia radical não deve ser baseada nas conclusões racionais dos indivíduos, mas baseada nas necessidades da comunidade.