12.3: O desafio da filosofia continental às teorias da iluminação
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Ao final desta seção, você poderá:
- Explique o significado da hermenêutica.
- Contraste o significado expresso por meio da historicidade e o significado expresso por meio de modelos objetivos.
- Articular as contribuições da fenomenologia às questões sobre a natureza da realidade.
- Descreva a base da ação ética identificada pela fenomenologia.
- Articular a compreensão da realidade proposta pelo existencialismo.
- Descreva a compreensão narrativa de Ricoeur sobre o eu e a sociedade.
Nos séculos XIX e XX, os estudiosos começaram a desafiar tanto o empirismo quanto o racionalismo. Em particular, os estudos nas disciplinas de hermenêutica e fenomenologia questionaram o que podemos saber e como devemos abordar a aquisição de conhecimento. Embora esses campos não abordassem questões sociais, eles informaram a teoria crítica, que forneceu uma nova perspectiva sobre por que a teoria social do Iluminismo pode não ser suficiente para resolver problemas sociais. Esta seção examina essas ideias que estabelecem as bases para a teoria crítica.
Hermenêutica
A área da filosofia que trata da natureza do significado objetivo e subjetivo em relação aos textos escritos é chamada de hermenêutica. A hermenêutica é o estudo da interpretação. Quando nos dedicamos à hermenêutica, fazemos perguntas como a intenção do autor, como o público interpreta o texto em questão, as suposições que estimulam o leitor a tirar as conclusões a que chega, etc. A hermenêutica é de grande importância para este capítulo, pois trata das possibilidades de ver uma coisa não apenas de uma perspectiva, mas de várias. Uma das ideias-chave da hermenêutica é a sugestão de que a verdade é relativa à perspectiva e não é fixa.
Historicidade
Historicidade é a visão filosófica de que tudo o que encontramos ganha significado por meio dos eventos temporais que cercam sua introdução e manutenção no mundo. Nessa visão, tanto o autor quanto o texto produzido pelo autor são produtos da história. A historicidade afirma que não existe significado não mediado; nenhuma afirmação textual se destaca dos eventos temporais que a originaram. A hermenêutica retomou as preocupações da historicidade quando abordou a questão de saber se a construção de um texto poderia revelar mais sobre o significado do que o autor pretendia. Por exemplo, a análise de um romance de Charles Dickens geralmente se concentra na luta da sociedade vitoriana para lidar com as condições desumanas provocadas pela revolução industrial na Inglaterra. O próprio Dickens foi forçado a trabalhar em uma fábrica de escurecimento de botas ainda jovem. No entanto, sua escrita comunica ideias que ele não necessariamente conhecia. Sua primeira edição de Oliver Twist apresentou o vilão Fagin usando estereótipos antissemitas. Quando um conhecido o fez saber disso, Dickens inicialmente negou, mas a edição subsequente substituiu muitos exemplos do termo judeu pelo nome Fagin (Meyer 2005).
Recepção e interpretação
Se a hermenêutica é a arte de entender, segue-se que a comunicação autêntica é uma discussão entre o que é transmitido pelo texto e o que o público recebe. A recepção inclui não apenas o que é ouvido ou lido, mas o que é percebido. Por exemplo, o livro bíblico de Apocalipse causou centenas de anos de batalhas ferozes sobre sua interpretação adequada. Alguns leitores afirmam que os eventos mencionados no texto acontecerão literalmente. Outros o abordam com uma mentalidade exclusivamente histórica, vendo isso como um fornecimento de uma mensagem de esperança a uma comunidade oprimida durante um período específico no passado. E alguns vêem isso como uma expressão de ideias alegóricas sobre os processos de mudança e crescimento. Qual leitura está correta? De acordo com o estudioso bíblico baseado na hermenêutica Rudolf Bultmann (1884-1976), é preciso ter “uma relação viva” com o texto que se deseja entender. Dito de forma diferente, é preciso envolver o contexto histórico, literário, cultural, socioeconômico, religioso e político dentro do qual o texto foi escrito para compreender plenamente seu significado.
A hermenêutica rejeita tanto o poder absoluto do pensamento racional propagado por Descartes quanto o empirismo promovido por outros pensadores iluministas. De fato, a hermenêutica desafia a ideia básica de que as coisas têm um significado absoluto. Em vez disso, o significado é entendido como sendo derivado não de uma fonte objetiva, mas do leitor. Ao fazer isso, a hermenêutica considera o conhecimento adquirido a partir de investigações objetivas (como experimentos científicos) como um dos muitos pontos de vista possíveis.
Relatos narrativos de Ricoeur sobre si mesmo e sociedade
O filósofo francês Paul Ricoeur (1913—2005) sustentou que não havia nada que um texto dissesse por si só. Talvez mais claramente, ele argumentou que qualquer texto só é capaz de dizer o que dizemos que diz. O que alguém faz quando “entende” uma obra literária ou as palavras de outra pessoa em uma conversa é criar significado com base nas palavras disponíveis. Mesmo que o autor de um texto estivesse conosco para interpretar cada palavra, ainda não conseguíamos chegar ao “” significado do texto, pois é duvidoso que algum dia pudéssemos vivenciar a obra literária no mesmo contexto do escritor (Gill 2019). Discurso é o nome que Ricoeur atribuiu ao processo de fazer sentido dos textos e diálogos que nos foram apresentados. Ao contrário da identificação das coisas nas ciências naturais, um processo limitado em possíveis significados, o discurso possui infinitas possibilidades interpretativas.
Na parte final da carreira de Ricouer, ele mudou seu foco de símbolos para metáfora e narrativa. Para Ricouer, uma metáfora não é simplesmente a troca de uma palavra por outra. Pelo contrário, uma metáfora é uma forma de dizer o que, em certo sentido, é indizível. Há algo que irradia além da metáfora até o ponto em que o todo substituído está além da soma de suas partes. Por “narrativa”, Ricoeur não quis dizer histórias em si, mas as normas que estruturam a forma como as histórias são contadas e recebidas (Ricoeur 1991, 8, 10). Nessa perspectiva, não existe uma narrativa pura não mediada pela perspectiva do leitor.
Fenomenologia
A fenomenologia, em geral, pode ser definida como o estudo de como um indivíduo encontra o mundo por meio da experiência em primeira pessoa. Pode-se mergulhar mais fundo na identificação de várias áreas de investigação dentro da fenomenologia, como a natureza da experiência, o uso de símbolos para transmitir experiência, experiência objetiva versus subjetiva, a conexão entre experiência e valores e a importância experiencial das ideias religiosas. A fenomenologia argumenta que o ponto de partida da reflexão filosófica deve ser o reino da experiência e não o reino das ideias abstratas. Em vez de começar com a ideia puramente mental de uma coisa, a fenomenologia sugere que reflitamos sobre como a experiência de uma coisa nos afeta. Por exemplo, uma abordagem fenomenológica encontraria uma cadeira do ponto de vista do propósito que ela está servindo naquele momento específico (talvez esteja sendo usada como mesa) e não do que a ideia de “cadeira” pode indicar. A fenomenologia nos encarrega de trabalhar para entender os vários tipos de experiências que envolvem a coisa em questão.
Fenomenologia e realidade
A fenomenologia foi amplamente desenvolvida pelo pensador francês Maurice Merleau-Ponty (1908—1961) e pelo filósofo alemão Edmund Husserl (1859—1938). Husserl argumentou que, quando se inicia a investigação fenomenológica, é preciso suspender a tentação de afirmar que um objeto é, em essência, o que parece ser. Em vez disso, Husserl defendeu que nos concentrássemos em como a coisa aparece para nós. Husserl, portanto, forneceu a base do projeto fenomenológico: a renúncia às suposições sobre os objetos da experiência.
Merleau-Ponty rejeitou ainda mais a distinção de Descartes entre a mente e o corpo. Merleau-Ponty argumentou que não podemos separar a percepção ou a consciência do corpo, pois percebemos o mundo exterior através de nossos corpos. O corpo estrutura nossa percepção. Por exemplo, Merleau-Ponty apontou estudos psicológicos de fenômenos como a síndrome do membro fantasma e alucinações para mostrar que o corpo medeia nossa percepção do mundo exterior (Merleau-Ponty 2012).
A marca de fenomenologia de Martin Heidegger (1889-1976), com foco na natureza do ser humano (o que ele chamou de “Dasein”), argumentou que ser por necessidade tem que ocorrer no mundo, pois o ser não pode se manifestar sem um mundo. Essa visão desafiou as tentativas de descobrir a natureza de estar no reino da teoria e das ideias. Heidegger propôs que ideias abstratas não revelam muito sobre o ser, pois não estão no mundo. Se quisermos analisar a natureza do ser, não devemos nos concentrar nas instâncias individuais dos seres e em nossas suposições externas sobre elas, mas sim examinar o mundo, o reino no qual o próprio ser ocorre. Para Heidegger, o que dá origem à experiência do ser é mais revelador do que uma investigação das coisas (Smith 2013).
Por exemplo, essa visão privilegiaria experiências da vida cotidiana, como dirigir até a loja ou cumprimentar um vizinho na calçada, como mais informativas sobre a natureza do ser do que reflexões filosóficas abstratas sobre transporte ou interações com a vizinhança. Como outro exemplo, considere a diferença entre música que se alinha com os padrões da teoria musical e aquela que não está. No caso da primeira, uma música é boa porque segue ideias abstratas de harmonia, assinaturas de tempo uniformes, etc. No caso da segunda, uma música pode quebrar algumas ou todas as regras da teoria musical, mas ainda assim apresentar uma realidade fenomenológica de experiências de alegria, dor, angústia ou raiva. Na verdade, Heidegger estava muito interessado em obras de arte e sua função de imitar autenticamente a vida como ela é e não como os conceitos abstratos dizem que deveria ser.
Fenomenologia e ética
Há uma forte conexão entre ética e fenomenologia. O ponto de vista fenomenológico de refletir sobre a experiência gera uma sensação de admiração. Alguns filósofos afirmam que a ética tem esse tipo de qualidade inspiradora; fazemos a ação “certa” porque ela nos obriga. De uma perspectiva fenomenológica, a resposta ética, como toda experiência, não pode ser reduzida a razões biológicas, químicas ou lógicas. Aquilo que nos convence a fazer algo de que estamos convencidos de ser “bom” ou “certo” faz uma afirmação que transcende qualquer uma dessas coisas. Em outras palavras, há uma diferença entre alguém não causar danos desnecessários a outro simplesmente porque a lei o proíbe e uma pessoa que foi realmente persuadida pela apresentação fenomenológica de outro ser humano de que eles são muito importantes e não devem ser prejudicados desnecessariamente.
A fenomenologia envolve profundamente as questões da ética por meio da investigação da natureza da experiência humana imediata. Permitir-se ser confrontado autenticamente com o sofrimento de outros humanos pode nos fazer querer lutar por aqueles que estão sofrendo, mesmo quando a ética conceitual abstrata pode indicar que essa não é nossa responsabilidade. Por exemplo, uma pessoa não é obrigada, por nenhum mandato legal ou ético abstrato, a dar um de seus rins a um estranho. Mas quando são confrontados fenomenologicamente com a experiência de sofrimento da pessoa que precisa do rim, eles podem ser movidos a doar seu rim, mesmo que não precisem.
Existencialismo
O existencialismo pode ser definido como o foco filosófico na situação humana, incluindo discussões sobre a liberdade humana, a criação de significado e reflexões sobre a relevância das ciências humanas e da religião. As raízes fenomenológicas do existencialismo, juntamente com a ênfase na liberdade humana, fornecem sua base. Na visão existencialista, o mundo da experiência e do significado é criado do zero, em vez de passar do reino abstrato para o mundo. Essa reversão é a base da liberdade humana: se os humanos criam as estruturas abrangentes da sociedade, essas estruturas não têm a base transcendente que os qualificaria para a objetividade. Em outras palavras, se os humanos criaram todas as ideias que muitos consideram preexistentes e necessárias para o nosso mundo, então essas ideias obviamente não são preexistentes e não são necessárias. Se essas estruturas não estiverem mais ou menos fixas da maneira que a lei da gravidade é, então podemos alterá-las conforme necessário. O existencialismo é baseado na crença na liberdade humana. O mundo não causa as ações de um indivíduo, pois o mundo e o indivíduo são um, portanto, o indivíduo é livre. Da liberdade humana vem a responsabilidade de engajar o mundo e moldá-lo como achar melhor.
Você se definiria como existencialista? Por que ou por que não? Dê uma resposta detalhada que inclua os pontos fortes ou fracos do existencialismo e como ele é relevante para o mundo em que você vive.