12.2: A solução marxista
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Ao final desta seção, você poderá:
- Explique o método dialético.
- Compare os conceitos hegeliano e marxista de dialética.
- Descreva os estágios da revolução do proletariado de Marx.
- Descreva como o maoismo reformulou o marxismo como uma revolução anti-imperialista.
Ao contrário da teoria social iluminista, as teorias marxistas não tentaram resolver problemas sociais específicos que surgiram da industrialização e da urbanização. Em vez disso, eles defenderam a remoção do sistema econômico que consideravam ter causado esses problemas — o capitalismo. Quando os filósofos alemães Karl Marx e Frederick Engels publicaram O Manifesto Comunista em 1848, eles fizeram uma previsão: os trabalhadores derrubariam o capitalismo na nação industrial mais avançada, a Inglaterra. As forças naturais da história, eles argumentaram, tornaram essa revolução inevitável. Eles derivaram suas visões dessas forças históricas do trabalho do filósofo alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) sobre o método dialético.
Método Dialético de Hegel
Hegel argumentou que a própria história foi o movimento criado pela interação entre uma tese (um estado original) e uma força que contraria esse estado original (antítese), resultando em um estado novo e superior (síntese). Essa dialética pode ser comparada a um relatório de notas: com base nas notas originais (a tese), o aluno refletirá idealmente sobre seu desempenho e abordará áreas de fraqueza (antítese) para, finalmente, chegar a uma maior compreensão dos tópicos em estudo (síntese).
Hegel argumentou que em várias épocas da história, o Espírito Absoluto — que pode ser entendido de várias maneiras, incluindo Deus ou a consciência humana coletiva — confronta sua própria essência e faz a transição para um estado superior. Hegel viu isso com mais clareza na vida de Jesus e no nascimento do cristianismo. Hegel apresenta Jesus como um filósofo racional que reflete e confronta o judaísmo — uma tese desafiadora da antítese. A ressurreição de Jesus após sua crucificação simboliza uma consciência desperta tanto no indivíduo de Jesus quanto na humanidade. Dentro dessa estrutura, o nascimento do cristianismo após a ressurreição de Jesus é visto como a síntese, o estado superior (Dale 2006).
O materialismo dialético de Marx e a revolução do proletariado
Em contraste com a dialética idealista de Hegel, Karl Marx (1818—1883) propôs uma visão da dialética chamada materialismo dialético. O materialismo dialético identifica as contradições nos fenômenos materiais do mundo real como a força motriz da mudança. O mais importante para Marx foram os conflitos econômicos entre classes sociais. O Manifesto Comunista, escrito por Marx e seu colaborador Friedrich Engels (1820—1895) afirma: “A história de toda sociedade até então existente é a história das lutas de classes” (Marx e Engels [1969] 2000, cap. 1). Marx e Engels notam que em todas as épocas da história (conforme entendido na época) a sociedade foi dividida em ordens sociais e que as tensões entre essas ordens sociais determinam a direção da história, em vez da realização de quaisquer ideais abstratos. Especificamente, eles identificaram a colonização das Américas e o aumento do comércio com a Índia e a China como as forças revolucionárias que criaram e enriqueceram a classe burguesa, resultando na morte do feudalismo. Da mesma forma, Marx considerou o choque de interesses econômicos entre a burguesia (proprietários dos meios de produção) e o proletariado (trabalhadores) como a contradição que derrubaria o capitalismo e daria origem a uma sociedade sem classes (Marx e Engels [1969] 2000).
Para um mergulho mais profundo nos pontos de vista de Marx, visite o capítulo sobre filosofia política.
Marx traçou um plano detalhado de como a revolução do proletariado ocorreria. Marx propôs o conceito de mais-valia como uma força contraditória dentro do capitalismo. A mais-valia foi o lucro que os capitalistas obtiveram acima e além dos salários dos trabalhadores. Esse lucro fortalece os capitalistas monetariamente e, portanto, lhes dá mais poder sobre os trabalhadores e uma maior capacidade de explorá-los. Marx via essa mais-valia como uma parte fundamental da “lei econômica do movimento da sociedade moderna” que inevitavelmente levaria à revolução (Marx [1954] 1999).
Apesar de haver competição entre os trabalhadores por empregos, Marx acreditava que o conflito com seus empregadores os uniria. À medida que o capitalismo avançava, os trabalhadores se transformariam em uma classe de proletariados, que então formariam sindicatos e partidos políticos para representar seus interesses. À medida que a revolução avançava, os membros mais resolutos dos partidos políticos da classe trabalhadora, aqueles com a compreensão mais clara do movimento, estabeleceriam o partido comunista. O proletariado, liderado pelos comunistas, então “arrancaria, gradualmente, todo o capital da burguesia, para centralizar todos os instrumentos de produção nas mãos do Estado” (Marx e Engels [1969] 2000, cap. 2). O partido comunista precisaria governar a sociedade como “a ditadura do proletariado” e promulgar reformas que levariam a uma sociedade sem classes.
Esses desenvolvimentos, de fato, se materializaram — mas na Rússia, não na Inglaterra, como Marx havia previsto. Marx esperava que a revolução começasse na Inglaterra, já que era a sociedade mais industrial, e se espalhasse para outras nações à medida que suas economias capitalistas avançassem no mesmo grau. O desenrolar dos eventos reais de uma forma contrária às previsões de Marx levou os marxistas e outros a duvidar da confiabilidade do sistema de materialismo dialético de Marx. Essa dúvida foi agravada pela constatação de que o partido comunista russo foi responsável por matar milhões de fazendeiros e dissidentes e que alguns partidos e sindicatos da classe trabalhadora estavam recorrendo ao fascismo como uma alternativa ao comunismo. No início e meados do século XX, os opositores do sistema capitalista estavam questionando o marxismo ortodoxo como um método de realizar o ideal de um governo pela classe trabalhadora.
Assista “Karl Marx on Alienation” da série A History of Ideas. O vídeo examina a afirmação de Marx de que a alienação e a opressão criadas pelo capitalismo alimentariam a revolução na classe trabalhadora. Ele pediu que os trabalhadores se revoltassem, pois “eles não tinham nada a perder além de suas correntes”.
Perguntas:
- Marx estava errado sobre a marginalização que ocorre dentro e por meio de uma economia capitalista? Usando pelo menos uma fonte confiável, ofereça um argumento (baseado em sua fonte) que apoie ou refute a afirmação dele. Seu argumento ressoa com sua experiência vivida?
- Onde estava ou está a revolução? Devemos rejeitar Marx (ou pelo menos sua alegação de que a alienação ocorre através da opressão exercida por meios de produção de propriedade privada) dada a ausência de uma revolução global?
Movimentos revolucionários do século XX
Durante as primeiras duas décadas do século XX, revoluções varreram todo o mundo. Ao contrário da previsão de Marx, elas não ocorreram nos países mais industrializados. Em vez disso, o Império Otomano (na Turquia), o Império Russo e o império chinês caíram em coalizões de diferentes grupos, incluindo defensores do governo representativo que abraçaram as filosofias iluministas, socialistas e comunistas implementando suas versões do marxismo e facções dentro do militares que buscavam empoderar suas nações por meio da modernização.
Imperialismo de Lenin
Em 1917, o líder revolucionário russo e teórico marxista Vladimir Lenin (1870-1924) publicou um panfleto propondo explicar por que as revoluções comunistas não estavam ocorrendo nas economias capitalistas industrializadas mais avançadas. Lenin sugeriu que o capitalismo havia se transformado em imperialismo. Em vez de continuar pressionando suas próprias classes trabalhadoras em casa para obter lucros, grandes monopólios nacionais obtiveram acesso a matéria-prima e mão de obra baratas e a novos mercados na África, Ásia e América do Sul. O resultado, argumentou Lenin, é que as revoluções comunistas ocorrerão nessas nações subjugadas e não nos países mais industrializados (Lenin [1963] 2005).
A reformulação de Mao
As perdas militares do outrora grande império chinês para as invasões imperialistas ao longo do século XIX e início do século XX e as humilhações resultantes desempenharam um papel importante na revolução chinesa de 1911. A conquista do norte da China pelo Japão imperialista provocou uma aliança militar intermitente entre os reformadores democráticos chineses e o Partido Comunista Chinês, liderado por Mao Zedong (1893-1976), que acabou se tornando uma guerra civil. Adotando a visão de Lenin e seus antecessores sobre o imperialismo, Mao reformulou a revolução marxista. As nações imperialistas representavam os capitalistas e os estados semifeudais, coloniais e semicoloniais que eles subjugaram representavam o proletariado. A revolução chinesa, argumentou Mao, era parte de uma revolução global contra o capitalismo que veria nações subjugadas se livrarem das correntes imperialistas e estabelecerem a visão de Marx (Mao [1966] 2004).
A reformulação da revolução marxista por Mao impactou profundamente o curso da história. Grupos anti-imperialistas e socialistas na África, Ásia e América do Sul ajudaram seus países a alcançar a independência. Muitas vezes, deslocando outros grupos nacionalistas que apoiaram a revolução, eles conseguiram, em um período, estabelecer uma grande rede de pequenos estados socialistas. Hoje, como os trabalhadores das nações industrializadas falharam em abraçar o comunismo, os marxistas em grande parte imaginam que sua batalha seja contra o que eles vêem como nações imperialistas modernas.
Ao contrário da Rússia e das nações industrializadas, a China não tinha uma classe trabalhadora organizada que pudesse fornecer ao Partido Comunista os números e o apoio material necessários para lançar uma revolução. Como resultado, Mao dirigiu sua retórica não apenas ao proletariado propriamente dito, mas também ao campesinato. Ele definiu uma luta de classes diferente — entre os camponeses e a classe dos proprietários de terras. “A implacável exploração econômica e a opressão política dos camponeses pela classe dos latifundiários os forçaram a várias revoltas contra seu governo”, observou Mao no Pequeno Livro Vermelho — uma seleção das citações de Mao publicadas pela primeira vez em 1964 que todos os indivíduos foram fortemente encorajados a possuir e estudar (Mao [1966] 2000, cap. 2). Mao ampliou ainda mais a classe revolucionária para incluir membros da intelligentsia e da pequena burguesia, um termo que descreve aqueles que administram empreendimentos comerciais de pequena escala. Mao exortou todas essas pessoas a se juntarem aos camponeses e ao proletariado e se tornarem “salvadores do povo”, expulsando os imperialistas japoneses e estabelecendo uma nova democracia baseada nos princípios marxistas. Mao até estendeu a filiação na classe revolucionária a membros da burguesia que tinham fortes visões nacionalistas e anti-imperialistas: “Sendo uma burguesia em um país colonial e semicolonial e oprimida pelo imperialismo, a burguesia nacional chinesa mantém uma certa qualidade revolucionária” (Mao [1966]). ] 2004, § 5).
A reformulação do proletariado por Mao proporcionou aos movimentos marxistas uma flexibilidade muito maior na escolha de apoiadores e na definição de seus inimigos. Assim como a revisão de Mao sobre a revolução marxista, essa mudança possibilitou a disseminação do marxismo no mundo menos industrializado.
Revolução cultural e reeducação
Mao identificou a transformação da China de uma monarquia feudal em um sistema democrático representativo em uma democracia marxista como uma série de revoluções culturais. Apesar da definição altamente inclusiva de Mao do elemento revolucionário, ele enfatizou fortemente a primazia do proletariado e do Partido Comunista. Ao discutir a nova democracia, Mao explicou: “Essa cultura só pode ser liderada pela cultura e ideologia do proletariado, pela ideologia do comunismo e não pela cultura e ideologia de qualquer outra classe” (Mao [1966] 2004, § 12). Mao estimulou o apoio de muitos grupos para conquistar o controle da China. Agora, Mao precisava de um mecanismo para manter a primazia do Partido Comunista e o controle comunista da nação, uma vez que o Japão imperialista tivesse sido despejado do norte da China.
Mao encontrou seu mecanismo com um método que ele chamou de autocrítica. Mao alertou que a festa não deve se tornar complacente depois de alcançar o sucesso. As mentes dos camaradas, explicou Mao, acumulam poeira e devem ser lavadas de tempos em tempos. Envolver-se em autocríticas regulares significava que o partido poderia evitar erros e responder de forma rápida e eficaz aos contratempos. Uma motivação mais profunda para a autocrítica, no entanto, surgiu do desejo do Partido Comunista de estabelecer e manter o controle sobre a nova sociedade.
Em teoria, a autocrítica consistiria em grupos de camaradas sentados juntos, discutindo suas ideias, relatando suas relações e ajudando uns aos outros a melhorar. Mao descreveu como a autocrítica deve proceder: “Se temos deficiências, não temos medo de que elas sejam apontadas e criticadas, porque servimos ao povo. Qualquer pessoa, não importa quem, pode apontar nossas deficiências. Se ele estiver certo, nós os corrigiremos. Se o que ele propõe beneficiar as pessoas, nós agiremos de acordo com isso” (Mao [1966] 2000, cap. 27).
Na prática, já na década de 1930, as sessões de autocrítica transformaram pequenos grupos que envergonhavam indivíduos em eventos públicos nos quais “inimigos de classe” eram denunciados, humilhados e espancados, muitas vezes por pessoas próximas, como familiares, estudantes ou amigos. De fato, Mao reconheceu essas práticas como essenciais para o movimento revolucionário: “Um Partido bem disciplinado, armado com a teoria do Marxismo-Leninismo, usando o método da autocrítica e ligado às massas do povo; um exército sob a liderança de tal Partido; uma frente unida de todos os revolucionários classes e todos os grupos revolucionários sob a liderança de tal partido — essas são as três principais armas com as quais derrotamos o inimigo” (Mao [1966] 2000, cap. 1). As tentativas de Mao de reeducar seu povo culminaram na Revolução Cultural (1966-1977), durante a qual multidões e milícias assassinaram entre centenas de milhares e milhões de cidadãos considerados inimigos de classe.
Enquanto, na prática, a autocrítica na China resultou em brutalidade e repressão, a ideia de que a comunicação e o autoexame podem servir como uma ferramenta de libertação continuou a se desenvolver.