9.2: Consequencialismo
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique o significado e o propósito da abordagem consequencialista.
- Resuma as interpretações moístas e utilitárias do consequencialismo.
A maioria das pessoas toma pelo menos algumas decisões com base nas prováveis consequências de suas ações. Você pode, por exemplo, recorrer aos custos e benefícios para justificar uma decisão. Por exemplo, você pode considerar a felicidade que seu amigo sentirá ao descobrir que você encheu o tanque de gasolina (um benefício) e pesou isso em relação ao preço de um tanque de gasolina (custo). Ao fazer isso, você está analisando as consequências para si mesmo e para seu amigo. Os consequencialistas, no entanto, pedem que você tenha uma visão mais ampla. No consequencialismo, uma ação é correta quando produz o maior bem para todos. Um agente tem a tarefa de avaliar possíveis consequências para determinar qual ação maximizará o bem de todos aqueles que possam ser afetados. Esta seção analisa duas abordagens consequencialistas, o mohismo e o utilitarismo.
Mohismo
O período dos Reinos Combatentes na China antiga (cerca de 475-221 a.C.) foi um período de ampla agitação social e discórdia, caracterizado por guerras, sofrimento e uma sociedade fragmentada. Os pensadores da China antiga responderam explorando maneiras de unir as pessoas e descobrir (ou redescobrir) normas e padrões morais que promoveriam uma vida melhor e uma harmonia social. Filosofias como o mohismo, o confucionismo e o taoísmo foram desenvolvidas, tornando-o um período marcado pela expansão intelectual e cultural. Essas filosofias, embora diferentes em aspectos importantes, são semelhantes, pois cada uma nasce como uma resposta à desarmonia social e ao sofrimento generalizado experimentado durante o período dos Reinos Combatentes. Cada um demonstra o desejo de facilitar e promover mudanças a fim de superar os desafios sociais e melhorar a vida das pessoas.
Muito pouco se sabe sobre o fundador do Mohism, Mo Di ou Mozi (cerca de 430 AEC). Ele viveu na época de Confúcio (cerca de 479 AEC), o fundador do confucionismo, e Laozi, o fundador do taoísmo. Mozi, como Confúcio e Laozi, era considerado um ótimo professor. Ele e os primeiros Mohists procuraram estabelecer padrões racionais e objetivos para avaliar ações e estabelecer normas éticas.
Quatro conceitos da teoria ética mohista
Quatro conceitos inter-relacionados estão no cerne da teoria ética moísta: moralidade, benefício, benevolência e cuidado. A moralidade (yi) é determinada pelo benefício (li), que molda a forma como entendemos nossos deveres e definimos o que é certo. O benefício (li) é definido vagamente como um conjunto de bens materiais e sociais, incluindo virtudes e práticas que fortalecem a ordem social. O benefício, por sua vez, repousou no conceito de benevolência ou bondade (rèn), que exige que olhemos para além de nossos próprios interesses e tratemos os outros com cuidado (ài). Praticar a gentileza é crucial para promover a ordem social e o tratamento justo. Mohists acreditava que temos mais chances de alcançar estabilidade social e bem-estar geral quando nos concentramos não apenas em nós mesmos, mas na melhoria dos outros e da comunidade.
Mohists achava que as normas éticas deveriam ser estabelecidas observando o que aumenta o benefício geral. Para esse fim, Mozi argumentou que devemos promover o bem-estar imediato dos indivíduos e considerar o bem-estar de todos ao agir. Se as pessoas estão sofrendo ou precisando agora, faz sentido, pensou Mozi, abordar esses problemas primeiro.
Conforme a teoria se desenvolveu, Mohists também passou a associar benefício com felicidade ou prazer (x). No entanto, o mais essencial para o mohismo é o valor do cuidado imparcial de todos ou do amor universal. Eles achavam que deveríamos tratar a todos com imparcialidade e que não deveríamos dar preferência ao bem-estar de algumas pessoas em detrimento de outras. Os mohistas se opuseram aos governantes e às elites durante o período dos Reinos Combatentes, que se concentraram apenas em seus próprios prazeres e ganhos em detrimento de todos os outros.
Práticas normativas: as dez doutrinas
Há dez doutrinas que formam o cerne do mohismo primitivo. Essas dez doutrinas correspondem à obra original de Mozi e foram tratadas como centrais até mesmo pelos mohistas posteriores, que desenvolveram e expandiram o pensamento moísta primitivo. As dez doutrinas normalmente são divididas em cinco pares, da seguinte forma:
- “Promover os dignos” e “identificar os que são dignos”
- “Cuidado inclusivo” e “condenando a agressão”
- “Moderação no uso” e “Moderação no enterro”
- “A intenção do céu” e “Entendendo os fantasmas”
- “Condenando a música” e “condenando o fatalismo”
As doutrinas “Promovendo o Digno” e “Identificando o Alto” destacam a preocupação dos Mohistas com um sistema meritocrático. Eles acreditavam que um indivíduo deveria ser nomeado para uma posição com base em seu desempenho e bondade moral. Esses funcionários devem servir de modelo para todos. Mohists presumiu que as pessoas são motivadas a agir de forma que esteja de acordo com suas crenças sobre o que é certo. Portanto, acreditavam que as pessoas precisavam de uma educação moral adequada, informada por padrões morais racionais e objetivos. Uma vez que as pessoas possuem o conhecimento adequado, elas adaptam seu comportamento adequadamente. Isso, por sua vez, resolveria a agitação social e a desarmonia que assolaram seu mundo. Mozi percebeu que, se as pessoas adotarem a mesma moralidade, usarão os mesmos padrões para julgar suas próprias ações e as ações de outras pessoas, o que melhorará a ordem social e a harmonia.
As doutrinas do “Cuidado Inclusivo” e da “Condenação da Agressão” afirmam a importância de considerar e cuidar de todos igualmente. Eles reforçam a ideia de que não é apenas o benefício individual que importa, mas o benefício de todas as pessoas. Os mohistas, portanto, condenam a agressão porque outros são prejudicados na busca de benefícios pessoais. Durante um período em que os senhores da guerra lutaram contra os senhores da guerra, os mohistas condenaram essas tentativas de conquista militar como egoisticamente imorais.
Mohists promoveu as práticas de “Moderação no Uso” e “Moderação no Sepultamento”. Eles rejeitaram funerais, costumes e práticas luxuosas que eram um desperdício. Os recursos devem ser usados em benefício dos indivíduos e da sociedade. Eles consideraram egoístas demonstrações excessivas de riqueza que só beneficiam poucos.
Os mohistas usam as ideias de “Intenção Celestial” e “Entendendo Fantasmas” para argumentar que existe uma ordem moral mundial objetiva que os indivíduos e a sociedade devem se apressar em imitar. O céu atua como seu principal padrão para avaliar e compreender nossas responsabilidades morais.
Os primeiros mohistas, em particular, também viam o céu como uma forma de motivar os indivíduos a agir abnegadamente, pois os atos morais seriam recompensados, enquanto os imorais seriam punidos. Mais tarde, porém, os mohistas pareceram abandonar ou pelo menos colocar menos ênfase nesse apelo ao céu para justificar normas e princípios éticos, favorecendo uma maior ênfase na argumentação racional.
Finalmente, Mohists promoveu as normas de “condenar a música” e “condenar o fatalismo”. As visões moístas sobre a música resultaram da condenação dos poderosos por serem um desperdício quando desfrutavam de exibições e luxos luxuosos. Eles achavam que aqueles com riqueza tinham uma responsabilidade para com os outros e deveriam se comportar moralmente.
Os mohistas também acreditavam na mobilidade social, de modo que indivíduos capazes e morais deveriam se erguer. Seu apoio à meritocracia ressalta ainda mais a crença de que o indivíduo tem o poder de mudar, dirigir sua própria vida e determinar seu próprio caminho. Os Mohistas condenam o fatalismo porque sugere que o esforço humano é inútil e mina os objetivos moístas de alcançar a ordem social e uma população grande e economicamente próspera. Mohists acreditava que nossa sorte na vida não é imutável, nem o destino determina nosso caminho (Fraser 2020).
Utilitarismo
O termo utilidade significa “útil” ou “uma coisa útil”. Os utilitaristas argumentam que o que é certo é o que produz mais utilidade, maior utilidade. A questão, então, é como definimos utilidade? A resposta do utilitário é que algo é útil quando promove felicidade (ou prazer). De acordo com os utilitaristas, temos a obrigação ou responsabilidade moral de escolher a ação que produz mais felicidade.
Jeremy Bentham e John Stuart Mill
Jeremy Bentham (1748—1832) foi o primeiro filósofo a articular o princípio da utilidade. James Mill (1773-1836), economista, filósofo político e historiador, era amigo de Bentham e seguidor do utilitarismo. James Mill naturalmente criou seu filho para ser utilitário. John Stuart Mill (1806—1873) recebeu um rigoroso ensino doméstico sob a tutela de seu pai. Acadêmicos das áreas de filosofia, ciência política e economia continuam aplicando os insights de Bentham e Mill até hoje.
O princípio da utilidade
O princípio da utilidade afirma que “as ações são certas na proporção em que tendem a promover a felicidade; erradas porque tendem a produzir o inverso da felicidade” (Mill [1861] 2001, 7). Os utilitaristas argumentam que a conduta moral é uma conduta que maximiza o bem (ou produz o maior valor). Em economia, por exemplo, utilidade é definida como a quantidade de prazer que um consumidor recebe de um bem ou serviço. Você pode, por exemplo, escolher entre comprar um biscoito de aveia com passas e um biscoito de chocolate. Se você gosta dos dois igualmente, a ação certa seria comparar os preços e comprar o mais barato. A utilidade, no entanto, nem sempre é tão fácil de determinar, principalmente em situações mais complexas.
CONEXÕES
O capítulo sobre a Teoria do Valor aborda o tópico do bem-estar com mais detalhes.
O problema do bonde
Os problemas do carrinho são experimentos mentais clássicos inventados pela primeira vez por Philippa Foot e amplamente empregados por especialistas em ética para explorar o raciocínio moral (Foot 2002). Considere um desses problemas de carrinho, conhecido como o caso do espectador. Imagine que você está parado em trilhos de bonde observando os bondes em ação. Para seu horror, você percebe que um dos bondes está fora de controle. Se nada for feito, o bonde continuará descendo a pista, matando cinco trabalhadores que estão realizando a manutenção da pista. Acontece que você está perto de uma alavanca que você pode puxar para desviar o carrinho. Se você desviar o carrinho, mudará seu caminho para que ele siga uma trilha diferente, onde apenas um trabalhador esteja realizando a manutenção. É moralmente permitido puxar a alavanca?
A resposta utilitária mais simples seria “sim”. Você salvaria a vida de quatro trabalhadores. A decisão certa envolve fazer um cálculo quantitativo simples: cinco trabalhadores menos um trabalhador são quatro trabalhadores. Portanto, a decisão moral correta é desviar o carrinho. No entanto, John Stuart Mill reconheceu que nem todas as questões de utilidade podem ser respondidas quantitativamente.
Prazeres superiores e inferiores
Criado para continuar seguindo os passos de Bentham e de seu pai, John Stuart Mill teve um colapso nervoso quando jovem. Mill emergiu da crise com novas ideias sobre utilitarismo, incluindo a percepção de que a caracterização do prazer de Bentham poderia ser melhorada (Durham 1963). Ele percebeu que os prazeres diferem tanto quantitativa quanto qualitativamente. Mill identificou o que ele chama de prazeres superiores e inferiores para distinguir entre diferentes qualidades de prazer. Com seu relato revisado e mais matizado do prazer, Mill decidiu desenvolver a formulação anterior de utilitarismo de Bentham. Ele refinou o cálculo e atribuiu um significado ou preferência maior aos prazeres de maior qualidade (por exemplo, prazeres mentais).
Mill distinguiu entre diferentes (superiores e inferiores) qualidades de prazer em sua formulação do utilitarismo. O que ele chamou de prazeres superiores são aqueles que estão associados ao exercício de nossas faculdades superiores. Por exemplo, prazeres mais elevados são frequentemente associados ao uso de nossas faculdades cognitivas superiores e/ou à participação na vida social/cultural. Os prazeres inferiores, em contraste, são aqueles associados ao exercício de nossas faculdades inferiores. Por exemplo, prazeres inferiores são prazeres sensoriais (básicos), como aqueles experimentados quando saciamos nossa fome ou relaxamos após uma atividade física difícil. Como Mill viu, temos faculdades cognitivas superiores (por exemplo, razão, imaginação, senso moral) que nos distinguem de outros seres vivos. Nossas faculdades cognitivas superiores nos dão acesso a prazeres superiores, e esses prazeres são uma característica definidora da vida humana.
É melhor ser um ser humano insatisfeito do que um porco satisfeito; melhor ser Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito. E se o tolo, ou o porco, têm uma opinião diferente, é porque eles só conhecem seu próprio lado da questão. (Mill [1861] 2001, 10)
A afirmação de Mill de que “é melhor ser um ser humano insatisfeito do que um porco satisfeito” sugere que é melhor estar insatisfeito e consciente de que você é capaz de experimentar diferentes qualidades de prazer do que perder os prazeres superiores apenas por causa da satisfação básica.
Alguns estudiosos de Mill até sugeriram que nossa insatisfação é uma fonte potencial de maiores prazeres. Em Mill e Edward on Higher Pleasures, Susan Feagin (1983) ressalta que a insatisfação decorre do reconhecimento de que nossa situação poderia ser melhorada. Feagin argumenta que nossa capacidade de formular planos para melhorar nossa situação é uma fonte de maior prazer. A insatisfação nos motiva a melhorar as coisas e buscar um mundo e uma vida melhores.
O maior princípio da felicidade
Para aplicar o princípio da utilidade em amplos contextos sociais e políticos, Mill formulou o princípio da maior felicidade, que estipula que as ações corretas produzem a maior felicidade para o maior número de pessoas. Quando os agentes (tomadores de decisão individuais) abordam uma decisão, eles analisam e avaliam suas possíveis ações e devem escolher a ação que promoverá a maior felicidade para a maioria das pessoas. Não é simplesmente a felicidade do próprio agente que importa, mas a felicidade de todas as pessoas envolvidas ou afetadas pelas consequências produzidas. A “felicidade que forma o padrão utilitário do que é certo na conduta não é a felicidade do próprio agente, mas a de todos os envolvidos” (Mill [1861] 2001, 17). Mill argumentou que a ação correta é aquela que maximiza a felicidade ou produz a maior felicidade líquida.
Mill enfatiza a importância de deixar os interesses pessoais de lado. Mill escreve que se um indivíduo se depara com uma decisão “entre sua própria felicidade e a dos outros, o utilitarismo exige que ele seja tão estritamente imparcial quanto um espectador desinteressado e benevolente” (Mill [1861] 2001, 17). A imparcialidade nos torna capazes de avaliar possíveis consequências sem dar preferência a como elas podem impactar a nós ou àqueles a quem somos tendenciosos (por exemplo, amigos, familiares ou instituições às quais somos afiliados). Os utilitaristas, portanto, se esforçam para aplicar o princípio de forma informada, racional e imparcial.
Uma abordagem utilitária
Escolha um dilema moral que você está enfrentando ou que já enfrentou. Crie e implemente um método para calcular a maior felicidade, como identificar todas as pessoas afetadas por sua decisão e estimar o impacto de sua decisão na felicidade delas. Em seguida, examine e explique as suposições que são inerentes ao método que você está usando para calcular a felicidade.
Utilitarismo de ato versus regra
Dentro dessa teoria moral, há uma grande divisão entre o utilitarismo do ato e do governo. Os utilitaristas da Act argumentam que devemos aplicar o maior princípio da felicidade caso a caso. Os fatores podem variar de uma situação para outra, possibilitando que ações diferentes sejam moralmente corretas, mesmo em duas situações aparentemente semelhantes. Os utilitários de atos acreditam que a moralidade exige que maximizemos o bem toda vez que agimos.
Alguns argumentaram que o utilitarismo de atos é problemático porque parece justificar ações que vão muito além dos padrões morais comuns. Por exemplo, o utilitarismo de atos pode justificar que um vigilante mate uma pessoa, uma ação que é contrária ao nosso senso normal de conduta correta, se salvar vidas e, assim, maximizar a felicidade. No entanto, se muitas pessoas adotassem a lei por conta própria, a consequência a longo prazo seria minar a segurança de todos os indivíduos na sociedade. Considere também o caso em que um júri ou juiz declararia uma pessoa inocente culpada e a condenaria à prisão para evitar tumultos generalizados. Nesse caso específico, tal ato aumentaria a felicidade, mas reduziria o nível geral de confiança no sistema judicial.
Para evitar tais problemas, os utilitaristas argumentam que devemos aplicar o maior princípio da felicidade não a cada ato, mas sim como um meio de estabelecer um conjunto de regras morais. Podemos testar possíveis regras morais para determinar se uma determinada regra produziria maior felicidade se fosse seguida. Supondo que as regras passem no teste, eles argumentam que seguir essas regras maximizará a felicidade e deve ser seguido. Os utilitaristas de regras acreditam que essa lista de regras pode ser modificada conforme necessário, reexaminando cada uma delas por meio da aplicação do princípio da maior felicidade. No entanto, não é fácil e pode não ser possível formular todas as exceções para cada regra.
Caráter e intenção no utilitarismo
Para os utilitaristas, o único valor intrínseco é a felicidade. Os utilitaristas acreditam que nenhuma ação em si é certa ou errada, nem é certa ou errada com base no caráter ou na intenção de um agente. Somente o escopo das consequências deve ser considerado ao avaliar a correção de uma ação. Um agente pode ter a intenção de produzir certas consequências ao agir, mas o que ele pretende pode não acontecer ou sua ação pode produzir outras consequências não intencionais. Se uma ação produz consequências que uma pessoa não pretendia ou não previu, assim como danos, ela ainda é moralmente culpada, mesmo que, na época, parecesse razoável supor que esses resultados não aconteceriam. Para os utilitaristas, a intenção e o caráter de um agente não são fatores moralmente relevantes. Nesse sentido, o utilitarismo difere das outras teorias éticas normativas que serão consideradas no restante deste capítulo.