4.2: Filosofia clássica
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Ao final desta seção, você poderá:
- Avalie a influência dos estudos egípcios na filosofia grega clássica.
- Descreva as ideias-chave dos filósofos gregos mais influentes.
- Descreva as ideias-chave dos filósofos romanos mais influentes.
- Faça a distinção entre as principais escolas de pensamento clássico.
Origens egípcias da filosofia clássica
O entendimento de que as raízes do pensamento clássico estão, pelo menos em parte, no Egito é tão antigo quanto os próprios gregos antigos. Em As Histórias de Heródoto, o antigo historiador grego Heródoto (c. 484—425 a.C.) traça as crenças gregas sobre os deuses, as práticas religiosas e a compreensão do mundo natural até o Egito. Heródoto afirmou que os antigos gregos adotaram práticas e ideias tão diversas quanto procissões solenes aos templos, a crença em uma alma imortal e o conhecimento da geometria e astrologia dos egípcios. Heródoto observa que o povo de Heliópolis, uma das maiores cidades do antigo Egito, “é considerado o mais erudito nos registros dos egípcios” (Heródoto 1890, 116). Platão passou 13 anos em Heliópolis, e Pitágoras (c. 570—495 a.C.) estudou matemática em Heliópolis por mais de duas décadas (Boas 1948).
Matemática egípcia e babilônica
Pitágoras poderia ter aprendido, em vez de ter descoberto, o teorema “pitagórico” — a lei das relações entre os lados e a hipotenusa de um triângulo reto — no Egito? Quase com certeza. Uma tábua de argila babilônica datada de aproximadamente 1800 aC, conhecida como Plimpton 322, demonstra que os babilônios tinham conhecimento não apenas da relação dos lados e hipotenusos de um triângulo reto, mas também das funções trigonométricas (Lamb 2017). Além disso, o Papiro Matemático Rhind fornece evidências de que os egípcios tinham conhecimentos avançados de álgebra e geometria já em 1550 aC, apresentando problemas que incluem o cálculo do volume de celeiros cilíndricos e da inclinação das pirâmides. O Papiro de Berlim 6619, geralmente datado entre 1800 AEC e 1649 AEC, contém uma solução para um problema envolvendo o teorema de Pitágoras e evidências de que os egípcios poderiam resolver equações quadráticas. Pitágoras estudou com os padres de Heliópolis mais de 1.000 anos após a criação desses documentos. É possível que esse conhecimento matemático egípcio tenha sido perdido e que Pitágoras tenha redescoberto a relação durante ou após seus estudos em Heliópolis. No entanto, dado o que sabemos agora sobre indivíduos gregos que visitam e residem no Egito, parece mais provável que ele tenha sido apresentado ao conhecimento lá. Assim como na matemática, existem ideias filosóficas específicas que podem ser rastreadas até o Egito. Esse é particularmente o caso da metafísica, o ramo da filosofia que estuda a realidade, o ser, a causalidade e os conceitos e princípios abstratos relacionados.
Metafísica de Akhenaton
Em meados do século XIV a.C., Akhenaton tornou-se faraó no Egito. Em parte, na tentativa de minar o poder crescente dos sacerdotes, Akhenaton aboliu todos os outros deuses e estabeleceu Aton, o deus do sol, como o único deus verdadeiro. Akhenaton sustentou que a energia solar era o elemento do qual todos os outros elementos evoluíram ou emanaram (Flegel 2018). Ao propor essa ideia, Akhenaton estabeleceu uma divindade invisível responsável pela causalidade. Aton se tornou a única substância verdadeira que criou o mundo observável. Um hino diz: “Você cria milhões de formas a partir de si mesmo, de uma, /cidades e vilas/campos, caminhos e rios” (Assmann [1995] 2009, 154). Embora a elite egípcia tenha restabelecido rapidamente os templos e as práticas de todo o panteão de deuses após a morte de Akhenaton, o pensamento teológico incorporou essa ideia de uma primeira causa invisível todo-poderosa. Essa ideia evoluiu, com a frase “um e os milhões” passando a significar o deus sol como a alma e o mundo como seu corpo (Assmann 2004, 189). Como você verá mais adiante neste capítulo, esse mesmo conceito — uma substância única, invisível e imutável que se expressa por meio de formas para dar origem ao mundo material — é o princípio chave na metafísica de Platão.
A controvérsia das origens egípcias
Os estudiosos há muito se perguntam até que ponto se pode dizer que as origens do pensamento clássico estão no Egito. Nos últimos anos, surgiu um acalorado debate sobre essa questão. No texto de três volumes Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Martin Bernal, um professor americano contemporâneo especializado em história política chinesa moderna, argumentou que os antigos egípcios e fenícios desempenharam um papel fundamental na formação do grego civilização e filosofia. Ele ainda afirmou que um “modelo antigo” reconhecendo as origens africanas e do Oriente Médio da Grécia foi amplamente aceito até o século 19, quando foi substituído por um “modelo ariano” racista propondo origens indo-europeias. Mary Lefkowitz, professora contemporânea de estudos clássicos, criticou o trabalho de Bernal. A posição de Lefkowitz é que, embora seja importante reconhecer a dívida que os gregos têm com o pensamento egípcio, a filosofia grega não era totalmente derivada do Egito, nem a civilização ocidental surgiu da África. Uma amarga guerra acadêmica de palavras se seguiu, com Lefkowitz e outros estudiosos proeminentes notando erros significativos na bolsa de estudos de Bernal. Lefkowitz escreveu Não fora da África: como o afrocentrismo se tornou uma desculpa para ensinar mito como história em 1997. Bernal respondeu com Black Athena Writes Back em 2001. Esse intercâmbio reflete um fenômeno muito mais amplo no qual acadêmicos discutem sobre a precisão das narrativas históricas e a interpretação de ideias filosóficas, muitas vezes apresentando as questões como questões éticas. Ao pensar criticamente sobre essas divergências, obtemos uma visão mais profunda não apenas do tópico de estudo, mas também do discurso filosófico e político de hoje.
Leia o resumo desses dois artigos: (1) “Filosofia egípcia: influência no pensamento grego antigo” de Mary Lefkowitz e (2) “Ensino de filosofia (ética) e história do Egito Antigo: Cumprindo uma busca por um descolonizado e afrocêntrico Educação”. Identifique dois argumentos de cada artigo e identifique duas a três fontes que poderiam fornecer evidências para fundamentar ou refutar cada argumento.
Filosofia grega antiga
A filosofia clássica surgiu na Grécia antiga, após uma procissão dos conhecidos como pré-socráticos; para os três grandes filósofos, Sócrates (470-399 a.C.), Platão (c. 428—347 a.C.) e Aristóteles (384-322 a.C.); e depois para escolas de pensamento posteriores, incluindo os epicuristas e os estóicos. Como é o caso de todas as sociedades antigas, o conhecimento desses pensadores é limitado pela documentação que sobreviveu. Sócrates, por exemplo, não escreveu nada. Em vez disso, Platão escreveu diálogos com seu mentor Sócrates envolvido em debates filosóficos com várias pessoas em Atenas, algumas delas seus concidadãos e outros visitantes proeminentes da cidade. O material que sobreviveu da Grécia antiga alimentou o discurso filosófico por dois milênios.
Os pré-socráticos
O termo pré-socráticos é um tanto problemático. Pelo menos alguns dos pensadores considerados parte dessa escola eram contemporâneos de Sócrates e são mencionados nos diálogos de Platão. Entre eles estão os sofistas, professores itinerantes de retórica que servem como contrastes para os filósofos de Platão. Platão procurou distinguir os filósofos, buscadores da verdade, dos sofistas, que ele considerava como buscando riqueza e fama e vendendo argumentos falaciosos. De fato, um dos sofistas mais proeminentes, Protágoras, é o personagem principal do diálogo que leva seu nome.
Pesquisar os pré-socráticos é difícil porque muito pouco de seu trabalho sobreviveu. O que temos é fragmentário e muitas vezes baseado no testemunho de filósofos posteriores. Ainda assim, com base no trabalho disponível, podemos caracterizar os pré-socráticos como interessados em questões de metafísica e filosofia natural, com muitos deles propondo que a natureza consistia em uma ou mais substâncias básicas.
Os fragmentos das obras desses primeiros filósofos que chegaram até nós se concentram em questões metafísicas. Um dos debates centrais entre os pré-socráticos é entre monismo e plurismo. Aqueles que pensam que a natureza consistia em uma única substância são chamados de monistas, em contraste com os pluralistas, que a veem como consistindo de várias substâncias. Por exemplo, o monista Tales de Mileto achava que o elemento básico que compunha tudo era a água, enquanto Empédocles, o pluralista, procurava mostrar que havia quatro elementos básicos (terra, ar, fogo e água) que foram resolvidos e dissolvidos pelas forças concorrentes de amor e conflito.
Monistas proeminentes
Filósofos pré-socráticos que procuraram apresentar uma concepção unificada da natureza sustentaram que a natureza consiste, em última análise, em uma única substância. Essa proposição pode ser interpretada de várias maneiras. A afirmação proposta por Tales de Mileto (620—546 AEC) de que a substância básica do universo era a água é um tanto ambígua. Isso pode significar que, em última análise, tudo é feito de água, ou pode significar que a água é a origem de todas as coisas. Thales e dois de seus alunos, Anaximandro e Anaxímenes, formaram a escola monista milesiana. Anaximandro achava que a água era muito específica para ser a base de tudo o que existe. Em vez disso, ele pensou que o material básico do universo era o ápeiron, o indefinido ou ilimitado. Anaxímenes afirmava que o ar era a substância básica do universo.
Parmênides, um dos monistas pré-socráticos mais influentes, chegou a negar a realidade da mudança. Ele apresentou suas ideias metafísicas em um poema que retrata a si mesmo sendo levado em uma carruagem para visitar uma deusa que afirma que ela revelará as verdades do universo para ele. O poema tem duas partes, “o Caminho da Verdade”, que explica que o que existe é unificado, completo e imutável, e “o Caminho da Opinião”, que argumenta que a percepção da mudança no mundo físico está equivocada. Nossos sentidos nos enganam. Embora nos pareça absurda a afirmação de Parmênides de que a mudança não é real, ele e seu aluno Zenão apresentaram argumentos fortes. Parmênides foi a primeira pessoa a propor que a luz da lua viesse do sol e a explicar as fases da lua. Dessa forma, ele mostrou que, embora vejamos a lua como um crescente, um semicírculo ou um círculo completo, a lua em si não muda (Graham 2013). A percepção de que a lua está mudando é uma ilusão.
Zenão propôs paradoxos, conhecidos como paradoxos de Zenão, que demonstram que o que consideramos pluralidade e movimento simplesmente não é possível. Digamos, por exemplo, que você queira caminhar da biblioteca até o parque. Para chegar lá, primeiro você deve caminhar até a metade. Para finalizar sua viagem, você deve caminhar metade da distância restante (um quarto). Para percorrer esse último quarto da distância, você deve primeiro caminhar metade dela (um oitavo da distância total). Esse processo pode continuar para sempre, criando um número infinito de distâncias discretas que você deve percorrer. Portanto, é impossível que você chegue ao parque. Uma forma mais comum de apresentar esse paradoxo hoje é como assíntota matemática ou limite (Figura 4.4). Desse ponto de vista, você nunca pode chegar ao ponto a do ponto b, porque não importa onde você esteja ao longo do caminho, sempre haverá uma distância entre onde você estiver e onde quiser estar.
Os paradoxos de Zenão
Pluralistas proeminentes
Parmênides e Heráclito (525—475 a.C.) tinham visões diametralmente opostas sobre a natureza do universo. Onde Parmênides viu a unidade, Heráclito viu a diversidade. Heráclito sustentou que nada permanece igual e que tudo está em fluxo. Uma de suas frases mais conhecidas ilustra bem isso: “[Não é possível pisar duas vezes no mesmo rio].. Ela se dispersa e se junta novamente, e se aproxima e recua” (citado em Curd 2011, p. 45).
Anaxágoras (500—428 a.C.) e Empédocles (494—434 a.C.) eram pluralistas de substâncias que acreditavam que o universo consistia em mais de um tipo básico de “coisa”. Anaxágoras acreditava que é a mente, ou nous, que controla o universo misturando e desmisturando coisas em uma variedade de combinações diferentes. Empédocles afirmava que havia quatro substâncias básicas (os quatro elementos do ar, da terra, do fogo e da água) que foram combinadas e recombinadas pelas forças opostas do amor e da luta.
Finalmente, há as escolas dos atomistas, que sustentavam a visão de que a substância básica do universo eram átomos minúsculos e indivisíveis. Para os atomistas, tudo era átomo ou vazio. Tudo o que experimentamos é resultado da combinação de átomos uns com os outros.
CONEXÕES
O capítulo sobre metafísica aborda o monismo e o pluralismo em todas as culturas.
Teologia pré-socrática
O filósofo pré-socrático Pitágoras (570-490 a.C.) e seus seguidores, conhecidos como pitagóricos, formavam uma seita racional, mas mística, de homens instruídos. Os pitagóricos tinham uma reputação de aprender e eram lendários por seus conhecimentos de matemática, música e astronomia, bem como por suas práticas alimentares e outros costumes (Curd 2011). Como Sócrates, Pitágoras não escreveu nada, então os estudiosos continuam debatendo quais ideias se originaram com Pitágoras e quais foram criadas por seus discípulos.
Entre as principais crenças dos pitagóricos estava a ideia de que a solução para os mistérios do universo era numérica e que esses mistérios numéricos poderiam ser revelados por meio da música. Um lembrete de seu legado matemático pode ser encontrado no teorema de Pitágoras, que os alunos continuam aprendendo na escola. Os pitagóricos também acreditavam na transmigração de almas, uma ideia que Platão adotaria. De acordo com essa doutrina, a alma sobrevive ao corpo e os indivíduos renascem após a morte em outro corpo humano ou mesmo no corpo de um animal não humano.
Outro importante filósofo pré-socrático que produziu novas ideias teológicas é Xenófanes (c. 570-478 a.C.). Xenófanes, que era fascinado pela religião, rejeitou os relatos tradicionais dos deuses do Olimpo. Ele buscou uma base racional da religião e foi um dos primeiros a afirmar que os deuses são, na verdade, projeções da mente humana. Ele argumentou que os gregos antropomorfizaram a divindade e, como muitos teólogos posteriores, ele sustentou que existe um Deus cuja natureza não podemos compreender.
Sócrates e Platão
Como Sócrates nunca escreveu nada, ele é lembrado hoje porque pensadores como Platão o apresentavam em seus escritos. Platão deliberadamente dramatizou a vida de seu professor Sócrates. Uma das questões-chave da bolsa de estudos de Platão é exatamente quantas liberdades ele tomou ao descrever a vida de seu professor. Os estudiosos geralmente concordam que os diálogos que Platão escreveu no início de sua carreira são mais fiéis à vida de Sócrates do que os posteriores. Seus escritos geralmente são divididos em três períodos: início, meio e final.
Os primeiros diálogos apresentam um cético Sócrates que se recusa a promover qualquer doutrina própria. Em vez disso, ele questiona seus interlocutores até que eles se desesperem em encontrar a verdade. Esses diálogos iniciais tendem a ser um pouco curtos com uma composição mais simples. Um dos diálogos mostra um jovem chamado Meno, que é aluno de um sofista proeminente. O diálogo se concentra na natureza da virtude e se a virtude pode ser ensinada. Em um ponto do diálogo, Meno compara Sócrates a um peixe-torpedo, um peixe semelhante a uma arraia que paralisa sua presa. Sócrates faz isso com seus parceiros de diálogo: eles começam a discussão acreditando que sabem alguma coisa e, ao longo do diálogo, começam a questionar se sabem alguma coisa.
CONEXÕES
Veja o capítulo de introdução à filosofia para saber mais sobre Sócrates como filósofo paradigmático.
Gradualmente, Platão faz com que Sócrates dê voz a doutrinas mais positivas. Isso inclui o que vem a ser conhecido como a teoria das formas, uma doutrina metafísica que afirma que cada coisa em particular que existe participa de uma forma ou essência imaterial que dá a essa coisa sua identidade. O reino invisível das formas difere fundamentalmente do reino em mudança que experimentamos neste mundo. O reino invisível é eterno, imutável e perfeito. As coisas materiais em si mudam, mas as formas imateriais permanecem as mesmas. Considere, por exemplo, a forma de um retângulo: quatro lados retos adjacentes que se encontram em ângulos de 90 graus. Você pode desenhar um retângulo, mas é uma representação imperfeita. A mesa ou mesa em que você está sentado pode ser retangular, mas suas bordas são perfeitamente retas? Quão perfeito foi o instrumento que cortou as laterais? Se você cortar a borda de uma mesa, ela mudará e ficará menos parecida com a forma de um retângulo. Com a doutrina das formas, pode-se dizer que Platão combina a metafísica de Parmênides com a de Heráclito em um dualismo metafísico.
A tarefa do filósofo é acessar o reino imaterial das formas e tentar convencer os outros de sua verdade. Platão ainda acreditava que, se entendermos a verdadeira natureza das virtudes, como sabedoria, justiça e coragem, não podemos evitar agir de acordo com elas. Portanto, os governantes dos estados devem ser filósofos-reis que tenham a compreensão mais clara das formas. No entanto, os filósofos-reis nunca têm conhecimento perfeito porque nosso entendimento é baseado em um reino material que está sempre mudando. O verdadeiro conhecimento só é possível nos domínios abstratos, como matemática e ética.
Nos diálogos, Sócrates afirma que foi divinamente inspirado a questionar cidadãos proeminentes de Atenas para determinar se suas alegações de conhecimento poderiam ser verificadas. Esses cidadãos ficam irritados com Sócrates após alguns anos desse tratamento, eventualmente apresentando acusações contra ele por corromper os jovens e fazer com que o argumento mais fraco pareça mais forte. Os procedimentos do julgamento resultante foram imortalizados na Apologia de Platão, onde Sócrates apresenta sua defesa da obra de sua vida como filósofo. O nome do diálogo deriva do grego apologia, que significa “defesa” — Sócrates nunca se desculpa por nada! Ele é considerado culpado e sentenciado à morte. Sócrates se torna um mártir da filosofia, morto pelo governo democrático de Atenas.
CONEXÕES
Este texto examina as ideias de Platão com maior profundidade nos capítulos sobre metafísica, epistemologia, teoria do valor e filosofia política.
Aristóteles
Durante a Idade Média, as pessoas se referiam ao aluno mais famoso de Platão, Aristóteles, simplesmente como “o filósofo”. Esse apelido é uma prova de sua fama duradoura, bem como do fato de que ele foi movido pela curiosidade filosófica para tentar entender tudo sob o sol. A primeira frase de sua famosa obra Metafísica afirma: “A filosofia começa na maravilha”. Ele exemplificou essa afirmação em seus escritos. Seus trabalhos abrangeram amplamente todas as principais áreas da filosofia, incluindo lógica, metafísica e ética. Além disso, ele investigou a filosofia natural, os campos de estudo que eventualmente deram origem à ciência. Aristóteles também pesquisou tópicos que hoje seriam classificados como biologia e física. Estilisticamente, seu trabalho era muito diferente do de seu professor. Enquanto a obra de Platão era literária e até dramática, os escritos de Aristóteles são apresentados como palestras.
CONEXÕES
Explore as ideias de Aristóteles com maior profundidade nos capítulos sobre metafísica e epistemologia.
Platão e seus sucessores eram propensos ao misticismo. Foi fácil traduzir a teoria filosófica das formas em uma doutrina mística na qual as formas eram conhecidas pela mente de Deus. Aristóteles resistiu a essa tendência. No centro do trabalho de Aristóteles estava sua doutrina das quatro causas. Ele acreditava que a natureza de qualquer coisa poderia ser entendida respondendo a quatro perguntas básicas: “Do que ela é feita?” (causa material), “Que forma ela tem?” (causa formal), “Qual agente lhe deu esse formulário?” (causa eficiente) e, finalmente, “Qual é seu objetivo final?” (causa final). Não só podemos explicar a natureza de qualquer coisa respondendo a essas quatro perguntas básicas, mas também podemos entender a natureza do universo. O universo de Aristóteles é um sistema fechado que é compreensível para a humanidade porque é composto por essas quatro causas. Cada causa leva a outra, até chegarmos à primeira causa ou motor principal à frente de tudo. De forma um tanto obscura, Aristóteles afirma que essa primeira causa é o “pensamento em si”.
Além da doutrina das quatro causas, é importante entender o relato de Aristóteles sobre a alma. Ao contrário de Platão, que sustentava que a alma é uma substância eterna que renasce em vários corpos, Aristóteles tem uma concepção funcional da alma. Ele definiu a alma com base no que a alma faz. No entendimento de Aristóteles, todos os seres vivos têm almas. As plantas têm uma alma vegetativa que promove o crescimento e a troca de nutrientes. A alma animal, além de absorver nutrientes e crescer, experimenta o mundo, deseja coisas e pode se mover por vontade própria. Somada a essas várias funções em humanos está a capacidade de raciocinar.
Com as quatro causas e a concepção funcional da alma, podemos começar a entender a ética de Aristóteles. Aristóteles sistematizou a concepção ética de Platão com base em sua concepção de si mesmo e suas quatro causas. Como tudo o que existe tem um propósito, uma das questões básicas da ética é “Qual é o propósito do ser humano?” Depois de considerar esses candidatos como prazer e poder, Aristóteles decide pela resposta “felicidade” ou, mais precisamente, “eudaimonia”. Em vez de um estado emocional fugaz, a eudaimonia é melhor entendida como “florescimento”. Portanto, a questão central da ética de Aristóteles é “Qual a melhor maneira de os humanos alcançar a felicidade?” Sua resposta básica é que alcançamos a eudaimonia cultivando as virtudes. As virtudes são hábitos de caráter que nos ajudam a decidir qual ação é preferível em um determinado momento. Cultivar essas virtudes nos ajudará a levar uma vida plena.
Em geral, é verdade dizer que Platão tendia a se concentrar mais no mundo transcendental das formas, enquanto Aristóteles e seus seguidores estavam mais focados nessa existência mundana. Eles compartilhavam a crença de que o universo era compreensível e que a razão deveria servir como um guia para ordenar nossas vidas.
CONEXÕES
A ética da virtude de Aristóteles é explorada com muito mais profundidade nos capítulos sobre teoria do valor e teorias morais normativas.
Epicuristas
Na esteira dos gigantes da filosofia grega — Sócrates, Platão e Aristóteles — alguns filósofos se afastaram das formas ideais de Platão e se voltaram para o materialismo. Nisso, eles podem ser vistos como promotores de uma tendência já presente no pensamento de Aristóteles. Para Aristóteles, não pode haver formas imateriais — tudo o que existe tem alguma base material, embora ele permita uma exceção para sua primeira causa, o motor impassível.
Os epicuristas rejeitaram veementemente a existência de formas imateriais, motores imutáveis e almas imateriais. Os epicuristas, como Aristóteles, abraçaram o empirismo, o que significa que acreditavam que todo conhecimento era derivado da experiência sensorial. Essa visão foi a base do renascimento do empirismo no pensamento e na prática científica britânicos do século XVIII. Eles defendiam um naturalismo ético que sustentava que, para viver uma vida boa, devemos entender adequadamente a natureza humana. O objetivo final da vida é buscar o prazer. Apesar de suas divergências com Platão e, em menor medida, com Aristóteles, os epicuristas concordaram com seus antecessores que a existência humana deveria ser guiada pela razão.
Os dois principais epicuristas gregos foram o próprio Epicuro (341—270 a.C.) e seu discípulo romano Lucrécio (c. 99—55 a.C.). Embora as opiniões de Epicuro sejam caracterizadas como hedonistas, isso não significa que ele acreditasse que deveríamos ser buscadores indiscriminados de prazer. Em vez disso, ele propôs que as pessoas poderiam alcançar uma vida plena se fossem autossuficientes e vivessem livres da dor e do medo. É claro que a autossuficiência completa é tão impossível quanto uma vida totalmente livre de dor e medo, mas Epicuro acreditava que deveríamos nos esforçar para minimizar nossa dependência dos outros e, ao mesmo tempo, limitar a dor em nossas vidas. Os epicuristas achavam que a melhor maneira de fazer isso era se aposentar da sociedade para comunidades filosóficas longe da agitação da multidão. Epicuro e Lucrécio viam o medo da morte como nosso medo mais debilitante e argumentaram que devemos superar esse medo se quisermos viver vidas felizes.
Lucrécio desenvolveu a filosofia epicurista em um poema chamado De Rerum Natura (Sobre a natureza das coisas). Este poema discute ideias éticas, mas a física fornece seu foco. Lucrécio adota um atomismo material que sustenta que as coisas são compostas por átomos em movimento. Rejeitando as explicações religiosas, ele argumenta que o universo é governado pelo acaso e exemplificado por esses átomos em movimento. Embora os filósofos epicuristas estivessem respondendo criticamente ao trabalho de Platão e Aristóteles, deve ficar evidente que eles também têm antecedentes no pensamento pré-socrático. Podemos ver isso em seu atomismo e seu ceticismo religioso, que remonta a Xenófanes.
A filosofia romana
Assim como a filosofia helenística se desenvolveu nas longas sombras projetadas por Platão e Aristóteles, a filosofia romana também usou esses dois gigantes da filosofia grega como pontos de referência. Embora as tradições filosóficas romanas tenham sido construídas sobre seus antepassados gregos, elas se desenvolveram em um contexto cultural romano. Roma começou como uma república antes de se tornar um império, e a filosofia romana foi afetada por essa transformação política. Ainda assim, as escolas filosóficas romanas estavam completamente fundamentadas na filosofia grega, com muitos filósofos romanos até mesmo optando por escrever em grego em vez de latim, já que o grego era visto como a língua dos estudos.
Retórica e persuasão na política
Lembre-se de que Platão definiu filosofia em oposição ao sofisma. Enquanto o filósofo buscava a verdade de forma desapaixonada usando a razão como guia, o sofista dirigindo-se a uma multidão era indiferente à verdade, buscando poder e influência apelando às emoções do público. Essa crítica severa da retórica, que pode ser definida como a arte da persuasão falada, suavizou com filósofos subsequentes. De fato, Aristóteles escreveu um texto chamado Retórica, no qual ele procurava analisar a retórica como contrapartida da filosofia. A tensão nunca desaparece completamente, no entanto, e a relação entre filosofia e retórica e, de forma mais geral, a relação entre filosofia e política continua sendo uma questão perene.
Apesar do fato de que seu estadista ideal era um filósofo, Platão geralmente procurava manter a filosofia distinta da sujidade da política real e estava preocupado com a bagunça da política democrática em particular. No contexto político romano, essa ambivalência se torna menos aparente. Exemplos de filósofos que também foram estadistas incluem Cícero (106—43 a.C.) e Marco Aurélio (121—180 d.C.). Marco Aurélio até serviu como imperador de Roma de 161 a 180 EC. No entanto, quando a República Romana deu lugar ao Império Romano, os filósofos se voltaram para dentro, concentrando-se nas coisas que estavam sob seu controle.
Estoicismo
Aristóteles sustentou que a eudaimonia vale a pena, pelo menos em parte, porque nos ajuda a lidar melhor com vários infortúnios inevitáveis. Os estóicos romanos desenvolveram ainda mais essa ideia, propondo quatro virtudes fundamentais: coragem, justiça, temperança e sabedoria. Os estóicos desconfiavam do tipo de julgamentos falsos que poderiam surgir das emoções. Eles também estavam inquietos com a perda de controle associada a fortes emoções, observando que algumas pessoas podem se tornar escravizadas de suas paixões. Os estóicos valorizavam o autocontrole racional acima de tudo. Esse trabalho constante de manutenção da liberdade interior simboliza a concepção estóica da filosofia (Hadot 2002).
Marco Aurélio foi ao mesmo tempo imperador romano e filósofo estóico. Seus escritos, que ele quis dizer apenas para si mesmo, foram finalmente publicados em Meditations, uma obra que serve como uma das principais fontes do pensamento estóico. Embora grande parte do reinado de Marco Aurélio tenha caído em um período conhecido como Pax Romana, quando o império desfrutou de relativa estabilidade e paz, o fim de seu reinado ocorreu durante um período de grandes guerras e uma peste. Esta famosa passagem, retirada do Livro VII, Seção 47 das Meditações, fornece conselhos sobre como lidar com a dor ou a dor chamada por uma fonte externa. Traduza para seu próprio idioma. Em seguida, explique por que você concorda ou discorda das conclusões de Marco Aurélio.
Se você está triste com qualquer coisa externa, não é a coisa em si que o aflige, mas seu julgamento sobre isso; e está em seu poder corrigir esse julgamento e abandoná-lo. Se você está triste com alguma coisa de sua própria disposição, quem o impede de corrigir suas máximas de vida? Se você está triste, porque não realizou algum design sólido e virtuoso; comece a fazer isso de forma eficaz, em vez de ficar triste por ter sido desfeito. “Mas alguma força superior resiste.” Então você não tem nenhum motivo de tristeza; pois, a culpa da omissão não está em você. “Mas, a vida não vale a pena reter, se isso não for realizado.” Abandone a vida, então, com a mesma serenidade, como se você a tivesse realizado; e com boa vontade, mesmo para com aqueles que resistem a você.
Os estóicos eram filósofos sistemáticos cujos escritos se concentravam em ética, física, lógica, retórica e gramática. Para os estóicos, o mundo consiste em corpos materiais em movimento, afetando-se causalmente uns aos outros. Entidades reais são aquelas capazes de se afetarem causalmente. O deus estóico é uma entidade material que existe na natureza e a gerencia meticulosamente, a primeira causa material do universo, o motor impassível de Aristóteles encarnado como uma entidade material. Em outras palavras, Deus é uma razão animadora que dá vida ao universo. Ao contrário do Deus cristão que transcende o universo, o deus estóico é encontrado nele, uma força imanente ao universo que combina e recombina os quatro elementos em coisas que podemos experimentar porque eles agem sobre nós e nós sobre eles. O estoicismo se desenvolveu em uma época em que a política no mundo romano era cada vez mais vista como algo fora do poder de mudança dos indivíduos. Então, os estóicos abandonaram a política. Embora se afastar da política possa de fato promover uma vida tranquila, também promove passividade. Assim, o estoicismo chegou a uma conclusão semelhante à alcançada pelo taoísmo, conforme explorado no capítulo sobre filosofia primitiva.
As ideias estóicas estão passando por uma espécie de renascimento, como evidenciado pela popularidade dos podcasts do Daily Stoic de Ran Holliday.
Ceticismo acadêmico
O ceticismo acadêmico é outro aspecto da filosofia romana que se desenvolveu a partir de uma tendência encontrada no pensamento grego anterior. Lembre-se de que Sócrates questionou se algum dia poderíamos saber alguma coisa. Os céticos acadêmicos se opuseram às afirmações estóicas de que as impressões sensoriais poderiam produzir conhecimento verdadeiro, sustentando, em vez disso, que o conhecimento é impossível. Em vez de conhecimento, os céticos acadêmicos articularam a ideia de graus de crença. As coisas são mais ou menos críveis com base em vários critérios, e esse grau de credibilidade é a base para julgamento e ação. Os discípulos do filósofo grego Pirro (c. 360—270 a.C.) sustentaram que tínhamos que suspender o julgamento quando se tratava de alegações de conhecimento, chegando ao ponto de dizer que não podemos nem mesmo afirmar com segurança que não podemos saber nada. Em vez de suspender todo julgamento, os céticos acadêmicos procuraram demonstrar que as alegações de conhecimento nos levam a conclusões paradoxais e que se pode argumentar de forma convincente a favor e contra a mesma proposição.
O filósofo, orador e estadista Cícero (106—43 a.C.) foi o mais proeminente dos céticos acadêmicos. Seus trabalhos fornecem muitas das informações que temos sobre a escola. Ele teve uma influência decisiva no estilo e na gramática latinos e foi decisivo na introdução da filosofia helenística em Roma. A redescoberta de sua obra no século XV deu início ao Renascimento europeu.
Neoplatonismo
Plotino (c. 204—270) liderou um renascimento do pensamento de Platão no final do Império Romano, que durou até o imperador Justiniano fechar a Academia de Platão em 529. Plotino acreditava que ele era simplesmente um expositor da obra de Platão, mas a filosofia que ele desenvolveu, conhecida como neoplatonismo, expandiu a ideia de Platão. O neoplatonismo surgiu durante uma época de agitação cultural no Império Romano, incorporando ideias emprestadas de fontes como o judaísmo e o cristianismo primitivo. O principal problema metafísico no neoplatonismo era explicar como um Deus perfeito poderia criar um universo que era manifestamente imperfeito. Plotino resolveu esse problema aplicando ideias semelhantes à teoria das formas de Platão. O reino perfeito e imutável é aquele habitado por Deus, mas a criação habita o reino em mudança, que só reflete formas de forma imperfeita. Plotino afirma que a criação emana de Deus, mas quanto mais longe ela está dessa fonte, menos as coisas se tornam perfeitas.