4.3: Filosofia judaica, cristã e islâmica
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Ao final desta seção, você poderá:
- Descreva o que constitui a filosofia judaica, cristã e islâmica.
- Descreva o caminho histórico das ideias clássicas até o início da era moderna.
- Identifique as ideias dos principais filósofos na África e na Europa.
O imperialismo grego e romano no Oriente Médio e Norte da África trouxe judeus — e depois cristãos — para a esfera intelectual do helenismo. Desde o início, estudiosos judeus e cristãos incorporaram ideias da filosofia clássica grega e romana em seus estudos teológicos. À medida que os conquistadores e comerciantes árabes se expandiram para o Oriente Médio e a África, o mundo muçulmano também entrou em contato com a filosofia clássica e as ciências naturais, adotando e promovendo muitas ideias-chave. Ao mesmo tempo, os centros religiosos de aprendizagem estavam desenvolvendo suas próprias filosofias de metafísica, epistemologia e ética. Dentro dessas instituições, as pessoas se envolveram em um debate profundo e muitas vezes controverso sobre a natureza dos humanos, do mundo e, de forma mais geral, do ser. Também houve debates epistemológicos ativos tentando determinar os limites do que poderia ou não ser conhecido. Esses pensadores desenvolveram sistemas éticos que os adeptos colocaram em prática. No entanto, uma tensão percorre a maioria dessas obras, enquanto os filósofos tentavam equilibrar a revelação teológica com a liberdade de exploração intelectual.
Definindo a filosofia judaica, cristã e islâmica
O capítulo anterior sobre o início da história da filosofia examinou como e se as filosofias organizadas diferem dos sistemas de crenças e religiões indígenas. Foi mencionado que o surgimento de uma filosofia foi descrito como uma transição de um sistema de mitos (mitos) para um sistema racional de ideias (logotipos). Se essa distinção às vezes parece confusa, quão mais difícil seria separar a teologia da filosofia ou determinar o que constitui a filosofia judaica, cristã ou islâmica?
Em um artigo provocativo, o rabino e estudioso do século XX Eliezer Berkovits (1908—1992) aborda a questão do que é filosofia judaica e quem deve ser considerado um filósofo judeu (Berkovits 1961). Um filósofo judeu é alguém que é ao mesmo tempo judeu e filósofo? Considere, por exemplo, o judeu sefardita Baruch Spinoza, frequentemente escolhido como filósofo holandês. Inspirado pelo filósofo francês René Descartes, Spinoza desenvolveu um modelo metafísico de Deus, dos humanos e do mundo que desafiou a ortodoxia religiosa e estabeleceu uma filosofia moral que funciona independentemente das escrituras, estabelecendo as bases para uma sociedade racional e democrática. Excomungado por sua própria comunidade, Spinoza emergiu como um dos pensadores mais importantes do início da era moderna (Nadler 2020). Spinoza deveria ser considerado um filósofo judeu? Ou, ainda mais claro, a obra de Spinoza deve ser considerada filosofia judaica?
Berkovits não pensava assim. Ele argumentou que, ao contrário de Descartes, que criou uma nova filosofia — uma epistemologia moderna que deu origem a avanços na política e na ciência — os filósofos judeus não se envolveram no projeto de criar algo do zero. Eles não tinham uma folha em branco para começar. Um filósofo judeu — e o mesmo poderia ser dito de um filósofo cristão ou muçulmano — sempre trabalha com um parceiro, ou seja, os eventos e fatos centrais da religião. Por exemplo, todas essas três religiões monoteístas têm textos fundamentais que afirmam que Deus criou o mundo. Esse é um ponto de partida metafísico para filósofos judeus, cristãos e muçulmanos — e contraria a suposição de Aristóteles de que o universo sempre existiu, emanando do motor impassível.
Considerando que cada uma das três religiões monoteístas produziu ricos corpos de pensamento que abordam a natureza da realidade (metafísica) e da ética, esta seção examina os pensadores judeus, cristãos e islâmicos que carregaram o manto da tradição filosófica grega até o início da era moderna, muitas vezes em parceria com suas próprias tradições.
Filosofia judaica antiga
Depois que Alexandre, o Grande, estudante de Aristóteles, conquistou a Pérsia em 332 a.C., seus generais dividiram as vastas terras do império na Ásia, no Levante, no norte da África e na Europa em três estados e espalharam a cultura e as ideias gregas nesses territórios, helenizando essas áreas. Como resultado, judeus mais ricos ganharam exposição aos clássicos gregos.
Filo de Alexandria
Nascido em uma família rica e helenizada na província romana do Egito, Filo de Alexandria (20 AEC a 50 d.C.) publicou seus tratados filosóficos e seus relatos pessoais de suas experiências políticas. Philo serviu como embaixador do Imperador Caio Calígula em nome de um milhão de judeus que moravam no Egito. Seu trabalho representa a primeira tentativa sistemática de fazer uso das ideias desenvolvidas por Platão e outros filósofos gregos para explicar e justificar as escrituras judaicas. Na visão metafísica de Platão, a verdadeira realidade é imutável e eterna, com o mundo experimentamos apenas um reflexo temporário dessas formas eternas. Mas, perguntou Philo, como a criação de um mundo físico pode ser explicada? Como as formas eternas podem se expressar em um mundo físico? Ao reconciliar as doutrinas judaicas e gregas da criação, Philo identifica as formas de Platão como logos ou pensamentos de Deus. Separado da divindade eterna — o motor impassível de Aristóteles — o logotipos serve como mediador entre Deus e o mundo físico. Quando, no Livro do Gênesis, Deus diz: “Haja luz”, esse é o logotipo do motor impassível. A fusão da filosofia grega e judaica por Philo estabelece a base para a doutrina cristã primitiva. Na verdade, sua bolsa de estudos foi preservada pela comunidade cristã e só redescoberta pela comunidade judaica no século XVI.
Ética e metafísica judaicas primitivas
Na época de Philo, a Bíblia judaica consistia nos cinco livros de Moisés, conhecidos como o Pentateuco, os Profetas e os livros posteriores que compõem o Tanakh. Muito do pensamento teológico, jurídico e filosófico judaico foi transmitido oralmente. Após a destruição de Jerusalém e do Reino de Judá pelo Império Romano em 70 EC, o Sinédrio, um órgão jurídico e judicial judaico semiautônomo que havia sido transferido à força para o norte de Israel, começou a transcrever as tradições orais para não perdê-las. Esses escritos mais tarde se tornariam o Talmud. Entre esses escritos está o texto Ética de Nossos Pais, que fornece um guia moral para a vida cotidiana. Mais tarde, estudiosos judeus também começaram a explorar a metafísica, culminando na Cabala, que examina a relação entre Deus — definido como o infinito, imutável e eterno — e o mundo finito que vivenciamos. Eventualmente, a repressão brutal dos judeus que permaneceram em sua terra natal levou ao colapso das comunidades judaicas helenizadas em todo o Império Romano. Como resultado, a continuação do trabalho de Philo coube a um subgrupo de judeus cuja nova religião, o cristianismo, seria adotada por Roma.
Filosofia cristã primitiva
A antiguidade tardia testemunhou o gradual desaparecimento do Império Romano no Ocidente, um desenvolvimento político acompanhado por grande turbulência social e incerteza. A Igreja Católica gradualmente preencheu esse vazio político e cultural, ao procurar se tornar a herdeira legítima do poder romano. A filosofia reflete essa transformação na sociedade da Europa Ocidental, com a incerteza e a turbulência do período refletidas no trabalho de filósofos da antiguidade tardia, como Agostinho e Boécio. O triunfo do cristianismo pode ser visto no grande edifício do escolasticismo que se desenvolveu posteriormente, refletido nos escritos de Tomás de Aquino.
Agostinho
Agostinho (354—430 d.C.) foi um dos filósofos e teólogos mais influentes da antiguidade tardia. Em suas Confissões, ele usou sua própria vida e a história de sua revolta inicialmente relutante ao cristianismo como uma alegoria para entender o universo de Deus e o lugar da humanidade nele. Sua narrativa começa com uma discussão sobre suas lutas com a fé, particularmente com o desejo sexual. Em livros posteriores, ele se voltou para considerações sobre a história e a natureza do tempo. Agostinho postula a famosa teoria do tempo que afirma que experimentamos o presente temporal de três maneiras diferentes: o presente antecipa o futuro e se transforma no passado recente.
Como bispo de Hipona, Agostinho procurou defender a ortodoxia teológica contra várias heresias. Ele escreveu contra a heresia pelagiana, que sustentava que os humanos poderiam alcançar a salvação sozinhos sem a graça divina, e a heresia maniqueísta, que sustentava que o universo era um campo de batalha entre as forças do bem e do mal que são iguais em poder. Em contraste, Agostinho sustentou que toda a criação era boa simplesmente em virtude do fato de que Deus a havia criado. Nada na criação de Deus era mau: as coisas que pareciam más para nós faziam parte do plano providencial de Deus. Até mesmo a rebelião de Satanás fazia parte do plano de Deus.
As ideias de Agostinho levantam questões interessantes com relação ao livre arbítrio. Como podemos conciliar a liberdade humana individual em um mundo onde um Deus todo-poderoso sabe tudo? Em oposição ao determinismo estrito dos maniqueístas, Agostinho procurou abrir espaço para uma certa quantidade de liberdade humana. Apesar do pecado original de Adão e Eva discutido na Bíblia cristã e judaica e da queda em desgraça que isso acarreta, Agostinho sustentou que está ao nosso alcance escolher o bem. Agostinho vê esse conflito como uma entre duas vontades rivais, uma que quer o bem e outra que deseja a pecaminosidade. Somente a graça divina pode, em última análise, resolver isso, embora esteja ao nosso alcance escolher se devemos pecar.
Agostinho não apenas articulou a doutrina cristã que moldou a filosofia europeia medieval nos próximos séculos, mas ele levantou questões que ainda estão sendo ponderadas hoje. Perguntas sobre a natureza do tempo e da temporalidade, bem como o arbítrio e o livre arbítrio permanecem relevantes para os filósofos de hoje, assim como o desenvolvimento de possíveis respostas por Agostinho.
Boécio
Como Agostinho, Boécio (c. 477-524 d.C.) foi um filósofo que percorreu os últimos mundos romano e cristão. De fato, ele serve como um dos intermediários mais importantes entre esses dois mundos muito diferentes. Um estadista romano e teólogo cristão, Boécio é mais conhecido por sua obra A Consolação da Filosofia. Boécio foi preso sob acusação de conspiração e posteriormente executado pelo governante que ele havia servido, o rei ostrogótico Teodorico, o Grande. Antes de sua prisão, ele havia traduzido e escrito comentários sobre a obra, a lógica, a teoria musical, a astronomia e a matemática de Aristóteles que foram influentes para os filósofos medievais. No entanto, enquanto estava preso, ele escreveu A Consolação da Filosofia, que assume a forma de um diálogo entre Boécio e a filosofia personificado por uma bela mulher que o visita em sua cela. O texto começa com um amargo Boécio reclamando de sua queda do poder para Lady Philosophy. Ela o consola mostrando a Boécio que a felicidade continua sendo possível para ele mesmo em seu estado miserável. Ela argumenta que Boécio não perdeu a verdadeira felicidade, ou a verdadeira forma platônica de felicidade, pois elas não são encontradas em bens materiais ou alta estatura, mas na família, nas ações virtuosas e na sabedoria. Ela então o lembra de que o verdadeiro bem — e a verdadeira felicidade — se encontra em Deus. Extremamente popular durante a Idade Média e o Renascimento (Marenbon 2020), The Consolation nunca faz menção ao cristianismo. Ao enfrentar a morte, Boécio se volta para Platão. Seu trabalho e influência exemplificam como o catolicismo incorporou a filosofia clássica à sua visão de mundo.
Quando Lady Philosophy diz que a verdadeira bondade é Deus, ela está se referindo à ideia de Platão sobre a forma da bondade. Leia este trecho de A República de Platão, uma troca entre Sócrates e Glaucon que começa com uma discussão sobre o que nos permite ver a beleza. Glaucon responde inicialmente que é a visão que nos permite ver coisas bonitas, mas por meio do questionamento reconhece que são os olhos e a luz - ou o sol - que nos permite ver. Isso leva Sócrates a uma discussão sobre bondade. O que Sócrates — e, portanto, Platão — acreditam ser a forma de bondade? Essa forma de bondade é semelhante à forma como o cristianismo ou outras religiões ou abordagens filosóficas que você encontrou veem Deus? Você concorda com a conclusão de Platão? Como você definiria a forma da bondade?
Sócrates: Você sabe que, quando voltamos nossos olhos para coisas cujas cores não estão mais na luz do dia, mas na escuridão da noite, os olhos ficam esmaecidos e parecem quase cegos, como se a visão clara não estivesse mais neles.
Glaucon: Claro.
Sócrates: No entanto, sempre que alguém os ativa em coisas iluminadas pelo sol, eles enxergam claramente, e a visão aparece nesses mesmos olhos.
Glaucon: De fato.
Sócrates: Bem, entenda a alma da mesma forma: quando ela se concentra em algo iluminado pela verdade e o que é, ela entende, conhece e aparentemente possui compreensão, mas quando se concentra no que está misturado com a obscuridade, no que vem a ser e desaparece, ela opina e fica obscurecida, muda de opinião de um jeito ou de outro, e parece desprovido de compreensão.
Glaucon: Parece que sim.
Sócrates: Então, o que dá verdade às coisas conhecidas e o poder de conhecer ao conhecedor é a forma do bem. E embora seja a causa do conhecimento e da verdade, também é um objeto de conhecimento. Tanto o conhecimento quanto a verdade são coisas bonitas, mas o bem é outro e mais bonito do que eles. No reino visível, a luz e a visão são corretamente consideradas semelhantes ao sol, mas é errado pensar que elas são o sol, então aqui é certo pensar no conhecimento e na verdade como boas, mas errado pensar que qualquer uma delas é boa — pois o bem é ainda mais valorizado.
Anselmo
Anselmo (1033—1109) serviu como bispo de Cantuária e procurou estender o alcance do cristianismo às Ilhas Britânicas. Filosoficamente, ele é mais conhecido por sua formulação do que veio a ser conhecido como uma prova da existência de Deus, que ele elaborou em sua meditação escrita, o Proslogion. Anselmo é um dos primeiros defensores - e alguns dizem o fundador - da escola filosófica do escolasticismo, que antecipa os escritos de escolásticos proeminentes, como Tomás de Aquino. Como os escolásticos posteriores, Anselmo acreditava que um sistema racional de pensamento reflete a racionalidade inerente ao universo e que a razão e a lógica podem levar as pessoas a Deus.
A filosofia islâmica
A ascensão do Islã está ligada ao declínio dos impérios romano e persa. Mais especificamente, as guerras ruinosas que as duas outrora grandes potências travaram deixaram ambas fracas. Em 622 EC, o profeta Maomé levou seus seguidores de Meca para Medina, o que sinalizou o nascimento do Islã como uma potência política (Adamson 2016, 20). Nos primeiros anos do Islã, os teólogos proibiram o ensino de Aristóteles e outros filósofos gregos alegando que eles eram contrários à verdadeira fé muçulmana. Essa restrição começou a ceder no século VIII dC, o que levou ao florescimento da filosofia no mundo islâmico.
Com o declínio do Império Romano, o mundo muçulmano salvaguardou antigos textos filosóficos gregos e latinos por meio de grandes centros de aprendizagem em Alexandria, Bagdá e Córdova. Filósofos islâmicos publicaram obras importantes em metafísica, epistemologia e filosofia natural. Os principais estudiosos islâmicos que impulsionaram a filosofia clássica incluem Ibn Sina (cujo nome latino se tornou Avicena), Ibn Rushd (cujo nome foi latinizado para Averróis) e Al-Gazali. Desses três, Ibn Sina é o alicerce da filosofia muçulmana. Sua genialidade inaugura a mudança de um período inicial focado na consolidação do aprendizado de grego para um período posterior de inovação filosófica e científica (Adamson 2016).
Ibn Sina (Avicena)
Abū-□ Alī al-ḥusayn ibn-Abdallāh Ibn-Sīnā (c. 970—1037 d.C.) foi um polímata persa que publicou trabalhos em filosofia, medicina, astronomia, alquimia, geografia, matemática, teologia islâmica e até poesia. Devido ao vasto escopo dos esforços intelectuais de Ibn Sina, ele é considerado o alicerce entre a fase formativa da filosofia islâmica e sua fase mais criativa durante a Era de Ouro do Islã, que se estende aproximadamente do século VIII ao XIII. Durante esse período, a cultura e o aprendizado islâmicos floresceram, e as terras governadas pelos muçulmanos se espalharam do Oriente Médio, pelo norte da África e pela Península Ibérica. Seguindo a sugestão de Aristóteles, Ibn Sina procurou apresentar uma filosofia completa que abordasse tanto a filosofia teórica quanto a prática. Alguns estimam que Ibn Sina publicou até 450 trabalhos, embora outros coloquem o número em menos de 100 (Namazi 2001).
O trabalho de Ibn Sina foi altamente influente tanto no mundo muçulmano quanto no cristão. Sua prova da existência de Deus se tornou predominante. Chamado de Prova da Verdade, o argumento propunha que a existência exige que haja uma entidade necessária — uma entidade que não pode não existir. Elementos do mundo material — animais, plantas, rios, montanhas — são contingentes, ou seja, eles vêm e vão. Eles podem ter existido no passado, mas não existem agora, ou podem existir agora, mas não existirão no futuro. Portanto, eles não podem existir. Portanto, deve haver uma entidade imaterial que faça com que esse mundo material venha a existir.
Assim como Aristóteles, Ibn Sina acreditava que a ordem racional do universo era compreensível por nossas mentes humanas, e seu projeto filosófico completo e bem ordenado demonstrou isso (Gutas 2016). O livro mais influente de Ibn Sina é o Canon, uma enciclopédia médica de cinco volumes que — traduzida para latim e hebraico — se tornou o livro didático para o estudo da medicina nas universidades europeias do século XII ao XVII (Amr e Tbakhi 2007). A epistemologia de Ibn Sina — e, em particular, seu desenvolvimento de um empirismo que vai muito além dos epicuristas e é, de fato, comparável ao de John Locke — recebeu menos atenção.
Ibn Sina, semelhante a Locke, propôs que os humanos nascem com uma alma racional que é uma folha em branco. A criança possui os cinco sentidos externos associados à alma animal (visão, olfato, som, paladar e tato) e dois sentidos internos da alma racional humana, memória e imaginação. A criança coleta e armazena informações dos sentidos e é capaz de abstrair conceitos inteligíveis sobre o mundo a partir desses dados sensuais e sobre a alma humana (racionalidade) por meio da reflexão (que Locke mais tarde chama de experiência). Assim, uma criança em uma cadeira alta pode deixar cair comida e observar que ela cai no chão, com base na experiência, mas uma criança, por meio da reflexão, também observa uma relação causal. Para Ibn Sina, a gravidade existe tanto no reino materialista dos sentidos quanto no reino cognitivo da mente ou da alma. Como a gravidade, os números existem em ambos os reinos, no conceito abstrato do número dois e em pares concretos de objetos, como dois sapatos ou duas maçãs. Ele explica em A Metafísica da Cura: “O número tem uma existência nas coisas e uma existência na alma” (citado em Tahiri 2016, p. 41).
A mente da criança organiza essas informações — fazendo generalizações, separando o essencial do não essencial e afirmando ou negando relacionamentos. Por meio desse processo, a criança forma definições e proposições que refletem os modos lógico e matemático do pensamento racional (Gutas 2012).
Ibn Sina afirmou que todo conhecimento é resultado da formação de conceitos ou do reconhecimento da veracidade das proposições. Ele distinguiu diferentes tipos de proposições, cada uma com fontes diferentes e, portanto, maneiras diferentes de provar ou refutar a proposição. A Tabela 4.2 lista 5 dos 16 tipos de proposições e exemplos de Ibn Sina (Gutas 2012).
| Tipo de proposta | Exemplo |
|---|---|
| Dados sensoriais | A grama é verde. |
| Dados de reflexão | Os humanos pensam. |
| Dados testados | O fogo queima carne. |
| Proposições com um termo intermediário | Seis é um número par. |
| Dados fornecidos por vários relatórios | A Constituição dos EUA foi escrita em 1787. |
Tabela 4.2 Tipos de proposições propostas por Ibn Sina
Alguns tipos de proposições, como dados sensoriais e dados baseados na reflexão, são conhecimentos baseados nos sentidos externos ou internos. Os dados testados, no entanto, só podem ser aceitos como verdadeiros após repetidas observações e atribuições a uma causa. Por exemplo, “fogo causa queimaduras” seria baseado nas observações de que fogo é quente, coisas quentes queimam objetos (causa) e carne é um objeto. A veracidade dos dados fornecidos por vários relatórios só pode ser confirmada se tiverem sido relatados por tantas fontes que é altamente improvável que sejam falsos.
Com base na ideia de indução de Aristóteles transmitida em Análise Posterior, Ibn Sina desenvolveu uma metodologia científica de experimentação em seu tratado “Sobre Demonstração” em seu Livro de Cura. A indução envolve fazer uma inferência com base em observações. Ibn Sina afirmou que, ao contrário da indução não testada, a experimentação fornece a base de certos conhecimentos. Ele usou o exemplo da relação entre consumir a planta escammonia e purgar (vomitar). Ele observou que a observação de uma correlação positiva não prova que a relação existe, mas sim que a falta de observação de uma correlação negativa (casos em que a fraude não causou purga) fornece evidências mais fortes. A experimentação de Ibn Sina envolveu uma busca pela falsificação de uma correlação, assim como o método científico usado hoje, que, por exemplo, incorpora grupos de controle (McGinnis 2003). Além disso, Ibn Sina insistiu que um termo causal fosse inserido na relação observada. Não é a fraude que causa a purga, mas uma propriedade que a fraude possui que requer uma investigação mais aprofundada. Portanto, o argumento de Ibn Sina é que (1) a fraude tem o poder de purgar, (2) a fraude causa a purga, (3) o poder de purgar causa a purga. Exatamente qual é o poder de purgar permanece incerto até uma investigação mais aprofundada. No primeiro exemplo acima, a causa é estabelecida: (1) fogo queima carne, (2) fogo é quente, (3) calor queima carne.
À medida que o avanço do conhecimento experimental desafiou a teologia islâmica, surgiu um debate sobre como conciliar fé e ciência.
Ibn Rush (Averróis)
Ibn Rushd (1126-1198), conhecido como Averróis no mundo latino, nasceu em uma família de juristas em Córdova, na Andaluzia, ou Espanha governada por muçulmanos. Como Ibn Sina, sua filosofia se inspirou em Aristóteles. Como Ibn Sina e Aristóteles, seu trabalho abrangeu vários domínios, da metafísica e lógica à medicina e filosofia natural. Grande parte desse trabalho assumiu a forma de comentários sobre Aristóteles. Ele achava que a interpretação neoplatônica de Aristóteles havia distorcido o significado original da obra de Aristóteles e buscou um retorno às obras originais de Aristóteles em seus comentários. Ibn Rushd foi fundamental para o renascimento de Aristóteles na Europa. A tradição de comentários sobre as obras de Aristóteles que se desenvolveu entre os filósofos islâmicos desenvolveu o pensamento de Aristóteles de maneiras fascinantes e manteve os estudos de Aristóteles vivos.
Ibn Rushd viu a demonstração como a chave para a lógica e a condição para a certeza filosófica e o raciocínio científico (Ben Ahmed e Pasnau 2021). Isso teve importantes implicações teológicas e levou a confrontos com teólogos que acreditavam que a reflexão filosófica estava em desacordo com a fé muçulmana. Ele procurou demonstrar a existência de Deus mostrando que sua criação foi ajustada para os humanos de uma forma que não poderia ser simplesmente uma questão de acaso. Além disso, ele apresentou um argumento, defendido hoje por defensores do design inteligente, que afirma que não é possível explicar a complexidade dos seres vivos sem um criador.
Mesmo quando a filosofia ganhou terreno no mundo islâmico, os tradicionalistas teológicos permaneceram influentes. Esses tradicionalistas negaram que a razão pudesse aproximar alguém de Deus. Ibn Rushd estava entre vários filósofos que se opuseram a esse tradicionalismo e procuraram mostrar a compatibilidade entre fé e razão. Ibn Rushd não apenas procurou mostrar que a razão era compatível com a fé, ele foi mais longe e citou as escrituras do Alcorão para mostrar que a religião exigia reflexão filosófica. Ele escreveu: “Muitos versículos do Alcorão, como 'Reflita, você tem uma visão' (59,2) e 'eles pensam na criação do céu e da terra' (3:191), comandam a reflexão intelectual humana sobre Deus e sua criação” (citado em Hiller 2016).
Al-Ghazali, A incoerência dos filósofos
Al-Ghazali (c.1056-1111) foi um dos mais proeminentes teólogos e filósofos muçulmanos sunitas. Escrevendo em um período após o estabelecimento inicial da seita sunita, ele procurou refutar vários desafios aos seus ensinamentos de estudiosos e filósofos religiosos xiitas. Em sua obra mais conhecida, A Incoerência dos Filósofos, Al-Ghazali procurou refutar esses desafios e, ao mesmo tempo, fortalecer a base teológica do sunismo. Ibn Rushd escreveu uma refutação de A Incoerência dos Filósofos, de Al-Ghazali. Nele, ele argumenta contra a alegação de Al-Ghazali de que a reflexão filosófica deve permanecer distinta da fé muçulmana e que a união mística com Allah ou Deus é o único caminho verdadeiro para a iluminação religiosa. Essa disputa entre Al-Ghazali e Ibn Rushd representa o conflito entre fé e razão que caracterizou o Islã medieval. Esse mesmo conflito permanece relevante no presente.
Filosofia medieval tardia na Europa cristã
A filosofia cristã durante esse período é influenciada pelo desenvolvimento de duas instituições: a universidade e o mosteiro. O desenvolvimento dessas instituições influenciou a forma que a filosofia assumiria durante esse período. Foi nessas instituições que um esforço sistemático foi feito para combinar filosofia e teologia no mundo cristão. A tentativa de conciliar os desafios impostos à teologia pela filosofia é ilustrada na volumosa obra de Boaventura (1221—1274) e Tomás de Aquino (1225—1274).
Boaventura
Boaventura, um frade franciscano da Itália, viajou para a Universidade de Paris em 1235, onde encontrou Aristóteles, os filósofos islâmicos e um curso rigoroso de lógica. Boaventura fundiu as ideias agostinianas com Aristóteles. Em seu argumento esclarecedor, ele argumentou que Deus é a fonte de todo conhecimento, mas que “o conhecimento da verdade divina está impresso em cada alma” (citado em Houser 1999, p. 98). A aquisição do conhecimento procede do efeito, do mundo externo que observamos, até sua causa, Deus. O conhecimento é adquirido por meio do raciocínio, usando ideias abstratas, proposições e correlações observadas, mas a certeza sobre esse conhecimento só é obtida por meio do processo de reflexão ou meditação interior de Agostinho, através do qual vemos a luz divina imutável.
Tomás de Aquino
Tomás de Aquino (1225—1274) é o filósofo escolástico por excelência, cujas muitas obras determinaram o curso da filosofia europeia por gerações. Um pouco como Immanuel Kant (1724-1804), vários séculos depois, filósofos depois de Aquino sabiam que teriam que lidar com seus escritos, seja estendendo seu projeto ou criticando-o. Aquino viu que a filosofia escolástica precisava ser revigorada e introduziu o trabalho dos filósofos judeus e islâmicos no pensamento cristão medieval, trazendo novas ideias e abordagens à filosofia (Van Norden 2017).
Aquino é provavelmente mais conhecido por suas cinco maneiras de demonstrar a existência de Deus. As cinco formas são consideradas teologia natural porque Aquino não depende da autoridade da igreja para justificar a existência de Deus. Em vez disso, ele escreve que podemos definir Deus de cinco maneiras: como um motor impassível, primeira causa, ser necessário, ser absoluto e grande designer. Para evitar uma regressão infinita, devemos assumir um motor impassível que coloca todas as entidades em movimento. Da mesma forma, Deus é a primeira causa de tudo o que existe, ou então enfrentamos uma regressão causal infinita. Tudo o que existe tem existência contingente, exceto Deus. Deus é o ser necessário do qual todo ser contingente depende. Os seres contingentes têm qualidades que são relativas umas às outras (maiores e menores, etc.), o que implica um ser absoluto a quem tudo isso é relativo. Finalmente, a evidência do design no mundo implica um grande designer. Todos os corpos naturais agem para alcançar um fim. Por exemplo, uma bolota dá origem a uma árvore. No entanto, nem todos os corpos naturais estão cientes e são capazes de se direcionar para alcançar esse fim. Portanto, um ser inteligente deve existir para guiar esses seres naturais em direção ao seu fim.
Podemos ver a influência de Aristóteles na metafísica e epistemologia de Aquino, bem como em sua ética e filosofia política. Aristóteles definiu Deus como o principal motor e o “pensamento em si”. Podemos discernir a influência dessa ideia nos Cinco Caminhos de Aquino. Aquino também adotou a ética da virtude de Aristóteles e a adaptou ao seu contexto cristão.
Filósofos judeus nos mundos cristão e islâmico
Embora os judeus não desfrutassem de status igual na Europa, África e Ásia, eles contribuíram para a filosofia medieval tanto no mundo cristão quanto no islâmico. Talvez os dois estudiosos judeus mais notáveis desse período tenham sido Moses Maimonides e Levi ben Gershom.
Moisés Maimônides
Moses ben Maimon, ou Maimônides (1138—1204), foi médico, estudioso da Torá e astrônomo, além de filósofo. Nascido em Córdova, na Espanha governada por muçulmanos, ele serviu como médico pessoal de Saladino, o líder político e militar das forças muçulmanas durante a Segunda e a Terceira Cruzadas.
Como muitos pensadores medievais das várias tradições do Islã, Judaísmo e Cristianismo, o trabalho filosófico de Maimônides começa com a pergunta sobre a relação entre teologia e filosofia. Seu trabalho mais conhecido, The Guide for the Perplexed (1190), é dirigido a um estudante que tenta decidir qual campo de investigação seguir.
Para os antigos filósofos gregos, Deus é o motor impassível que põe em movimento todas as outras existências em um universo que sempre existiu. Essa concepção de Deus entra em conflito com a história da criação e com a ideia de milagres, que exigem intervenção. Esses conflitos criaram perplexidade na mente do estudante de Maimônides e de outros judeus. Esse conflito surgiu, propôs Maimônides, porque os filósofos desenvolveram doutrinas que não decorrem da evidência objetiva e da razão, enquanto os teólogos erroneamente interpretaram textos religiosos literalmente (Bokser 1947).
Maimônides afirmou que o literalismo bíblico era a principal razão pela qual as pessoas não conseguiam se aproximar de Deus. Em vez disso, os textos bíblicos devem ser interpretados figurativamente. Típico dos pensadores medievais nessas tradições, Maimônides era um pensador sistemático que sustentava que as verdades supremas semelhantes às formas platônicas permanecem para sempre verdadeiras na mente de Deus, que nossas mentes finitas buscam apreender. Adão e Eva compreenderam essas verdades antes da queda, mas no mundo pós-queda, só podemos aproximá-las. O literalismo e uma concepção materialista de Deus são as duas forças que nos impedem de um conhecimento mais completo.
Maimônides apresenta uma concepção desmitologizada do divino que influencia pensadores posteriores, entre eles Espinosa. Como Xenófanes antes dele, Maimônides rejeita elementos religiosos antropomórficos, como Deus na forma humana. Embora Maimônides admita que retratar o divino em termos humanos possa ser necessário para jovens crentes, os adeptos devem superar essa tendência à medida que amadurecem, pois ela obscurece a verdadeira natureza do divino. A verdadeira natureza do divino é capturada na oração central da fé judaica, a Sh'ma: “Ouça, oh, Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um”. Deus é um — unidade que é expressa na referência bíblica a Deus como ein sof — sem fim. Maimônides argumentou que Deus não pode ser dividido em partes ou atributos atribuídos. A Bíblia se refere à vara e ao cajado de Deus, mas isso é figurativo e não deve ser interpretado literalmente (Robinson 2000). Quando a Bíblia se refere a Deus como misericordioso ou gracioso, esses não são atributos morais de Deus. Em vez disso, explicou Maimônides, Deus realizou ações — eventos em movimento — que, se realizadas por um humano, consideraríamos misericordiosas ou graciosas (Putnam 1997).
Assim como muitas vezes entendemos os atributos de Deus como análogos aos atributos humanos, muitas vezes comparamos o conhecimento de Deus ao conhecimento humano. Esse tipo de pensamento analógico é equivocado, argumentou Maimônides. O conhecimento humano é finito e quantificável, assim como o poder humano. O conhecimento e o poder de Deus são infinitos e, portanto, não são o conhecimento e o poder finitos que nos são familiares. Podemos perceber Deus como gracioso, mas o que vemos como gracioso não é Deus, mas um atributo de sua ação. “Todo atributo encontrado nos livros da divindade é, portanto, um atributo de Sua ação e não um atributo de Sua essência” (Maimônides 1963, 121). Isso leva Maimônides a uma teologia negativa radical, afirmando que o conhecimento humano não pode conceber o que Deus é, mas apenas o que Deus não é. Os humanos só podem atribuir atributos às ações de Deus e não à essência de Deus. O papel da revelação, transmitida pela Bíblia judaica, não era nos familiarizar com o conhecimento de Deus, mas sim nos guiar até nossos fins mais elevados — e, ao fazer isso, chegamos o mais perto possível de Deus (Bokser 1947). A teologia negativa de Maimônides era radical e foi contestada, talvez mais notavelmente, por São Tomás de Aquino.
Levi ben Gershom (Gersonides)
Como Maimônides, Gersonides (1288—1344) procurou demonstrar a compatibilidade entre a fé judaica e a razão. Sua obra mais conhecida, Wars of the Lord, aborda o problema da relação entre a Torá ou a escritura judaica, por um lado, e a razão, por outro. Gersonides também fez grandes contribuições para o estudo científico da astronomia. Aplicando cálculos matemáticos aos dados que coletou usando ferramentas que ele mesmo criou, Gersonides concluiu que vários princípios avançados pelo astrônomo grego Ptolomeu estavam errados. Para Gersonides, a razão era tanto matemática quanto empírica. Ele se baseou na obra de Maimônides e Averróis, e seu trabalho pode ser lido como um esforço para entender Aristóteles por meio desses antecessores.
A ascensão da razão no início da era moderna
Embora os estudiosos concordem que o início da era moderna terminou com a Revolução Francesa de 1789, ainda há muito debate sobre quando ela começou. Alguns marcam o início como a conquista otomana de Constantinopla em 1453, que levou estudiosos do Oriente para o Ocidente, levando consigo o conhecimento dos avanços intelectuais islâmicos. Alguns olham para a Era dos Descobrimentos desencadeada pela vitória otomana e o subsequente fechamento do acesso europeu às rotas comerciais (Goldstone 2009). Outros apontam para a publicação de 1543 do texto de Nicolas Copernicus Sobre as Revoluções das Esferas Celestiais, refutando a teoria heliocêntrica que propunha que o sistema solar girasse em torno do sol. Em filosofia, o início da era moderna é delineado pelo rápido avanço da filosofia natural, que por sua vez desencadeou a revolução científica. Esse desenvolvimento se baseou na capacidade de estudiosos e clérigos de questionar abertamente a ortodoxia religiosa como a única fonte autorizada da verdade e, em vez disso, buscar respostas por meio da razão humana.
Nicolau Copérnico
Nicolaus Copernicus (1473-1543), nascido na Polônia e criado por seu tio, que era bispo na Igreja Católica, matriculado na Universidade de Cracóvia. Embora tenha sido nomeado cânone na Igreja Católica, ele pôde continuar seus estudos em matemática, astronomia e medicina nas universidades de Pádua e Bolonha, na Itália. Na época, a Igreja Católica adotou o modelo geocêntrico do sistema solar do antigo astrônomo grego Ptolomeu, no qual o sol e os planetas giram em torno da Terra. No entanto, a análise matemática de Copérnico dos dados astronômicos indicou que a Terra e outros planetas giravam em torno do sol. Como cânone na Igreja Católica, Copérnico temia publicar esses dados e participou de sua descoberta por mais de duas décadas. Foi somente depois que seu colega e amigo professor luterano de matemática Georg Joachim Rheticus publicou ideias copernicanas em Narratio Prima em 1540 que Copérnico lançou Sobre as Revoluções das Esferas Celestiais em 1543. Em uma tentativa de proteger a si mesmo e a sua obra, ele dedicou o manuscrito ao papa.
Leia este trecho do prefácio de Sobre as Revoluções das Esferas Celestiais, dedicado ao Papa Paulo III. Como o uso da palavra consenso por Copérnico transfere a autoridade da verdade da igreja para os filósofos naturais?
Aqueles que sabem que o consenso de muitos séculos sancionou a concepção de que a terra permanece em repouso no meio dos céus como seu centro, considerariam isso um pronunciamento insano se eu fizesse a afirmação oposta de que a terra se move.. Portanto, quando considerei isso cuidadosamente, o desprezo que eu tinha que temer por causa da novidade e aparente absurdo de minha visão quase me induziu a abandonar totalmente o trabalho que havia começado.
Portanto, quando considerei isso cuidadosamente, o desprezo que eu tinha que temer por causa da novidade e aparente absurdo de minha visão quase me induziu a abandonar totalmente o trabalho que havia começado. Poucos outros homens muito eminentes e eruditos fizeram o mesmo pedido, pedindo que eu não deveria mais, por medo, me recusar a distribuir meu trabalho para o benefício comum dos estudantes de matemática. Portanto, eu não gostaria que Vossa Santidade soubesse, a única coisa que me induziu a procurar outra maneira de calcular os movimentos dos corpos celestes foi que eu sabia que os matemáticos de forma alguma concordam em sua investigação sobre isso.
Zera Yacob
Enquanto Copérnico não desafiou diretamente a autoridade da igreja, a estudiosa etíope Zera Yacob (1592-1692) o fez. Yacob, nascido no distrito de Axum, no Império Etíope, estudou o pensamento cristão, judaico e islâmico. A Etiópia adotou o cristianismo como religião oficial em 330 EC. O reino cristão resistiu à conquista islâmica por centenas de anos. Em 1540, no entanto, Ahmed Gragn, apoiado pelo Império Otomano baseado na Turquia, conseguiu capturar grande parte do reino. O imperador etíope então apelou a Portugal pedindo apoio. Portugal enviou tropas que ajudaram a Etiópia a recuperar seu território. Nos anos seguintes, missionários jesuítas de Portugal chegaram à Etiópia e converteram o imperador Susenyos do cristianismo ortodoxo etíope ao catolicismo. Quando o imperador etíope Susenyos declarou o catolicismo a religião do estado em 1622, eclodiu uma guerra civil. Yacob foi forçado a fugir para o campo. Lá, ele compôs grande parte do Hatata (Inquérito), publicado em 1668 após a morte do imperador.
Embora profundamente religioso, Yacob argumentou contra a supremacia de uma religião sobre outra. Em vez disso, ele aconselhou que devemos confiar na razão para avaliar os tratos e tradições religiosas e, dessa forma, alcançar Deus. Para Yacob, Deus não é apenas o mestre de todas as coisas, mas ele também entende todas as coisas: “Ele é inteligente que entende tudo, pois ele nos criou inteligentes a partir da abundância de sua inteligência” (Yacob 1976, 8). Deus tinha um propósito ao criar humanos como seres inteligentes, e esse propósito era que os humanos “o procurassem e agarrem a ele e sua sabedoria no caminho que ele abriu para [eles] e o adorassem enquanto [viverem]” (Yacob 1976, 8).
O método de investigação proposto por Yacob ecoa as ideias de Agostinho e Aquino. Envolve reflexão, observação e conexão com uma luz dada por Deus, nossa razão. Yacob explicou que “aquele que investiga com a inteligência pura estabelecida pelo criador no coração de cada homem e examina a ordem e as leis da criação, descobrirá a verdade” (Yacob 1976, 9). No entanto, usando escrutínio e razão, Yacob rejeitou algumas doutrinas religiosas, de uma maneira que Agostinho e Aquino teriam visto como sacrílega. Ele descartou todas as crenças que julgou não concordarem com a “sabedoria do criador”, que ele disse que podemos conhecer observando “a ordem e as leis da criação”. Ao aceitar Moisés como profeta, Yacob rejeitou as histórias dos milagres que Moisés teria realizado. Da mesma forma, Yacob questionou os milagres de Mohammed. Yacob acreditava que, no início, Deus havia estabelecido as leis pelas quais o mundo funcionava. Por que Deus violaria suas próprias leis ao permitir que algumas pessoas realizassem milagres? Na visão de Yacob, as histórias desses milagres surgiram em vez de uma falsa compreensão humana.
Yacob, Copérnico e outros tiveram que desafiar as autoridades religiosas na defesa de uma verdade baseada na razão, na lógica matemática e na observação científica. No entanto, no século XVIII, os governos começaram a adotar esses métodos e estabelecer escolas e institutos para expandir o conhecimento do mundo natural. Esse período de mudança é conhecido como Iluminismo. Esse processo, assim como o rápido desenvolvimento e implementação de novas tecnologias e a disseminação do capitalismo, é frequentemente chamado de modernização.
Grande parte do restante deste texto examina as ideias de pensadores que viveram durante o Iluminismo, bem como mais tarde na era moderna. Eles estabeleceram as bases para a investigação científica, estabeleceram os argumentos a favor do governo com base na representação popular e não no governo divino e propuseram sistemas econômicos projetados para criar riqueza, que libertavam as sociedades dos laços feudais. Ao fazer isso, esses pensadores estudaram as obras da filosofia clássica e medieval enquanto avançavam ideias sobre metafísica, epistemologia e ética que este texto examina nos capítulos que estão por vir.