3.2: Filosofia indiana clássica
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique os principais conceitos metafísicos indianos.
- Faça a distinção entre as principais escolas de pensamento indiano.
- Compare e contraste os escritos filosóficos indianos com outras áreas da filosofia.
A profundidade filosófica e a riqueza da filosofia indiana rivalizam com a filosofia europeia, e fazer justiça a ela exigiria uma pesquisa completa. Ainda assim, esta discussão introdutória tem como objetivo mostrar a riqueza de várias tradições filosóficas indianas que são mais antigas do que as origens gregas da filosofia europeia. Começando com os textos védicos, que datam entre os séculos VII e VI a.C., as tradições filosóficas indianas são alguns séculos mais antigas do que as primeiras tradições filosóficas europeias.
Um paralelo importante entre a filosofia grega e romana e a filosofia indiana está em suas respectivas concepções de filosofia. Filósofos de ambas as tradições entendem a filosofia como algo mais do que uma atividade teórica. Para todas essas antigas tradições filosóficas, a filosofia é um empreendimento prático. É um estilo de vida.
A tradição védica
Os primeiros textos filosóficos da Índia constituem a tradição védica. Os quatro Vedas são as escrituras hindus mais antigas. Eles são o Rigveda, o Samaveda, o Yajurveda e o Atharvaveda. Os quatro Vedas foram compostos entre 1500 e 900 a.C., pelas tribos indo-arianas que se estabeleceram no norte da Índia. Os Vedas também são chamados de Shruti, que significa “ouvir” em sânscrito. Isso porque, por centenas de anos, os Vedas foram recitados oralmente. Os hindus acreditam que os Vedas foram divinamente inspirados; os padres estavam transmitindo oralmente a palavra divina através das gerações.
O Rigveda é o mais antigo dos quatro textos védicos. O texto é uma coleção de “livros de família” de 10 clãs, cada um relutante em se desfazer de seu conhecimento ancestral secreto. No entanto, quando os monarcas Kuru unificaram esses clãs, eles organizaram e codificaram esse conhecimento por volta de 1200 AEC. A cultura bramânica, ou sacerdotal, surgiu sob a dinastia Kuru (Witzel 1997) e produziu os três Vedas restantes. O Samaveda contém muitos dos hinos do Rigveda, mas atribui a esses hinos melodias para que possam ser cantados. O Yajurveda contém hinos que acompanham os ritos de cura e outros tipos de rituais. Esses dois textos iluminam a história dos indo-arianos durante o período védico, as divindades que eles adoravam e suas ideias sobre a natureza do mundo, sua criação e os humanos. O Atharvaveda incorpora rituais que revelam os costumes e crenças diárias das pessoas, incluindo suas tradições em torno do nascimento e da morte. Este texto também contém especulações filosóficas sobre o propósito dos rituais (Witzel 1997).
Os textos posteriores e a organização
Textos hindus posteriores desenvolvidos durante os períodos védico e pós-védico foram integrados aos quatro Vedas, de modo que cada Veda agora consiste em quatro seções: (1) os Samhitas, ou mantras e bênçãos — os hinos originais dos Vedas; (2) os Aranyakas, ou diretrizes sobre rituais e sacrifícios; (3) os Brahmanas, ou comentários sobre esses rituais; e (4) os Upanishads, que consistem em dois épicos indianos, bem como reflexões filosóficas.
Os épicos de Upanishad incluem o Bhagavad Gita (Canção do Senhor), que faz parte de um poema muito mais longo chamado Mahabharata, e o Ramayana. O Mahabharata é um épico que retrata as batalhas da nobre casa de Bharata, enquanto o Ramayana se concentra no antigo rei Rama durante seu exílio de 14 anos. Existem 13 Upanishads principais e mais de 100 menores, compostos entre 800 e 200 AEC em uma mistura de prosa e verso. Upanishad deriva das palavras sânscritas upa (perto), ni (para baixo) e shad (sentar), que vem do fato de que esses textos foram ensinados a estudantes que se sentavam aos pés de seus professores. Além disso, o termo significa que esses textos revelam doutrinas esotéricas sobre a verdadeira natureza da realidade além do reino da percepção sensorial. Os Upanishads se tornaram o núcleo filosófico do hinduísmo.
Pensamento metafísico nos textos védicos
Os textos védicos afirmam que, por meio da reflexão sobre o eu, a pessoa passa a entender o cosmos. Como os gregos muito mais tarde, esses textos afirmam que existe uma analogia estrutural entre o eu e o universo, com um compartilhando a forma do outro. Através da reflexão interior sobre si mesmo, pode-se então entender a natureza do mundo.
O Rigveda examina a origem do universo e pergunta se os deuses criaram a humanidade ou se os humanos criaram os deuses — uma pergunta que mais tarde seria feita pelo filósofo grego Xenófanes. Mais da metade dos versos do Rigveda são dedicados à especulação metafísica sobre teorias cosmológicas e a relação entre o indivíduo e o universo. A ideia que surge no hinduísmo é que o universo é cíclico por natureza. Entende-se que o ciclo das estações e a natureza cíclica de outros processos naturais refletem o ciclo de nascimento, morte e renascimento entre humanos e outros animais. Relacionada a essa concepção está a questão filosófica de como se põe fim a esse ciclo. Os hindus sugerem que a resposta está na purificação, com rituais ascéticos fornecidos como meio de se libertar do ciclo de reencarnação.
Outra área de semelhança entre o universo e a humanidade é que ambos são entendidos como tendo uma estrutura hierárquica. A teologia hindu atribui uma hierarquia rígida ao cosmos, com a divindade tripla, Vishnu, Brahma e Shiva, acima dos outros deuses. A Índia desenvolveu seu sistema hierárquico de castas pela primeira vez durante o período védico. Os rituais védicos consolidaram as hierarquias de castas, cujos remanescentes ainda estruturam a sociedade indiana hoje.
CONEXÕES
Veja o capítulo sobre o surgimento da filosofia clássica para saber mais sobre as visões hindus sobre a natureza do eu.
Darshanas indianas clássicas
A palavra darshana deriva de uma palavra sânscrita que significa “ver”. Na filosofia hindu, darshana se refere à contemplação de um deus, uma pessoa santa ou um objeto sagrado. Essa experiência é recíproca: o crente religioso contempla a divindade e é contemplado pela divindade, por sua vez. Aqueles que contemplam o sagrado são abençoados por esse encontro. O termo darshana também é usado para se referir a seis escolas clássicas de pensamento baseadas em visões ou manifestações do divino — seis maneiras de ver e ser visto pelo divino. Os seis principais darshanas hindus ortodoxos são Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa e Vedanta. Os darshanas não hindus ou heterodoxos incluem o budismo e o jainismo.
Samkhya
Samkhya é uma escola dualista de filosofia que afirma que tudo é composto de purusha (consciência pura e absoluta) e prakriti (matéria). Um processo evolutivo começa quando a purusha entra em contato com a prakriti. Essas misturas de mente e matéria produzem coisas mais ou menos puras, como a mente humana, os cinco sentidos, o intelecto e o ego, bem como várias manifestações de coisas materiais. Os seres vivos ocorrem quando purusha e prakriti se unem. A libertação finalmente ocorre quando a mente está livre da escravidão da matéria.
CONEXÕES
O capítulo sobre metafísica explora as visões hindus e budistas do eu que emergiram da metafísica de Samkhya.
Os leitores ocidentais devem tomar cuidado para não reduzir a metafísica e a epistemologia de Samkhya aos vários sistemas dualistas vistos, por exemplo, no relato da alma no Fedo de Platão ou na metafísica cristã em geral. O sistema metafísico de criação em Samkhya é muito mais complexo do que qualquer um desses exemplos ocidentais.
Quando o purusha se concentra pela primeira vez na prakriti, no buddhi ou na consciência espiritual, resulta. A consciência espiritual dá origem ao ego individualizado ou consciência do Eu que cria cinco elementos grosseiros (espaço, ar, terra, fogo, água) e depois cinco elementos finos (visão, som, tato, olfato e paladar). Estes, por sua vez, dão origem aos cinco órgãos sensoriais, aos cinco órgãos de atividade (usados para falar, agarrar, mover, procriar e evacuar) e a mente que os coordena.
Yoga
O Yoga se popularizou como uma prática de condicionamento físico em todo o mundo, mas a ocidentalização desse conceito o esvaziou de grande parte de seu conteúdo original. Embora os instrutores de ioga às vezes ainda usem termos sânscritos para várias poses, o movimento perdeu em grande parte sua vitalidade cultural e espiritual ao se tornar popular no Ocidente. Ele se desenvolveu originalmente durante o período védico e influenciou as práticas de meditação budista.
Mencionado pela primeira vez no Rigveda, o Yoga é o processo mental através do qual a alma de um indivíduo se une à alma suprema. Originalmente parte da escola Samkhya, ela surgiu como uma prática durante o primeiro milênio AEC. Os ensinamentos do sábio Patanjali, que viveu por volta de 400 a.C., sobre as antigas tradições e crenças do Yoga foram compilados em aproximadamente 200 sutras de Yoga. O propósito do Yoga é interromper o movimento do pensamento. Só então os indivíduos encontram seu verdadeiro eu, e só então a distinção entre o observador e o que está sendo observado é superada (Rodrigues 2018).
A ioga envolve oito membros. A primeira envolve a observância dos yamas, restrições morais que impedem os indivíduos de serem violentos, mentirem, roubarem, acumularem e desperdiçarem energias vitais (muitas vezes interpretadas como uma prática do celibato). O segundo membro consiste em códigos de conduta pessoais, conhecidos como niyamas — pureza, disciplina, autoestudo, contentamento (gratidão e desapego) e entrega ao ser superior. O terceiro e o quarto membros, familiares aos praticantes ocidentais, são as posturas, o asana e o controle da respiração, o pranayama. O quinto e o sexto membros envolvem o domínio dos sentidos necessários para alcançar uma mente e um foco pacíficos, a capacidade de se concentrar profundamente em uma coisa: uma imagem mental, uma palavra ou um ponto na parede (Showkeir and Showkeir 2013). O sétimo membro envolve a meditação, que permite alcançar o oitavo membro, o samadhi, a unicidade do eu e a verdadeira realidade, a alma suprema.
Durante o período Upanishádico (900—200 a.C.), o Yoga foi incorporado às novas tradições filosóficas que deram origem ao jainismo e ao budismo. A ioga influenciou o surgimento do Bhakti e do Sufismo na cultura islâmica no século XV dC, após a conquista da Índia pelos líderes islâmicos. Novas escolas e teorias do Yoga evoluíram. As traduções das escrituras de Swami Vivekananda para o inglês facilitaram a disseminação do Yoga no Ocidente no século XIX. Hoje, o Yoga é praticado como uma forma de espiritualidade em todo o mundo (Pradhan 2015).
Nyaya
Nyaya, que pode ser traduzida como “método” ou “regra”, concentra-se na lógica e na epistemologia. Os estudiosos buscam desenvolver quatro das pramanas hindus, ou provas, como formas confiáveis de obter conhecimento: percepção, inferência, comparação e testemunho. Os praticantes buscam a libertação do sofrimento por meio do conhecimento correto. Eles acreditam que tudo o que existe poderia ser percebido e compreendido diretamente se apenas um tivesse o método adequado para fazer isso. O falso conhecimento é uma ilusão que impede a purificação e a iluminação.
Vaisheshika
O sistema Vaisheshika se desenvolveu independentemente de Nyaya, mas gradualmente passou a compartilhar muitas de suas ideias centrais. Sua epistemologia é mais simples, permitindo apenas a percepção e a inferência como formas de conhecimento confiável. É conhecida por seu naturalismo, e estudiosos da escola Vaisheshika desenvolveram uma forma de atomismo. Entende-se que os átomos em si são indestrutíveis em seu estado puro, mas à medida que entram em combinações entre si, essas misturas podem ser decompostas. Os membros da escola Vaisheshika acreditam que somente o conhecimento completo pode levar à purificação e libertação.
Mimamsa
A escola Mimamsa foi uma das primeiras escolas filosóficas do hinduísmo, baseada na interpretação dos textos védicos. Ele busca investigar o dharma, ou os deveres, rituais e normas presentes na sociedade. Os próprios deuses são irrelevantes para esse empreendimento, então há aspectos teístas e ateístas dessa escola. Os estudiosos da escola Mimamsa investigam cuidadosamente a linguagem porque acreditam que a linguagem prescreve como os humanos devem se comportar.
Vedanta
O Vedanta compreende várias escolas que se concentram nos Upanishads, e o termo em si significa o fim ou culminação dos Vedas. Todas as várias escolas do Vedanta sustentam que o brâmane existe como a causa imutável do universo. O eu é o agente de seus próprios atos (carma), e cada agente recebe o que lhe é devido como resultado do carma. Assim como nas outras escolas hindus, os adeptos do Vedanta buscam a libertação do ciclo de morte e renascimento.
Como muitas tradições filosóficas, a filosofia indiana clássica define o mundo vivo como algo que acabará por escapar. Práticas e ensinamentos como o Yoga fornecem um conjunto particularmente explícito de instruções sobre como se pode alcançar esse objetivo transcendente. A incorporação desses ensinamentos em outras tradições e culturas, tanto no passado quanto no presente, aponta para seu apelo amplo e duradouro.