3.1: Filosofia indígena
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique desafios no estudo das filosofias indígenas.
- Descreva ideias metafísicas e epistemológicas exploradas pelas filosofias indígenas africanas.
- Descreva ideias metafísicas e epistemológicas exploradas pelas filosofias indígenas nativas americanas.
- Descreva ideias metafísicas e epistemológicas exploradas pelas filosofias mesoamericanas.
Alguns dos textos antigos mais conhecidos, conectados a muitas das grandes civilizações ao redor do mundo, são de natureza religiosa ou mitológica. Os exemplos incluem os Vedas da Índia, a literatura mais antiga da China e o Talmud judaico. Esses textos apresentam aspectos da investigação filosófica — como questões sobre as origens do cosmos, a natureza e o propósito da vida humana, moralidade, justiça, excelência humana, conhecimento e assim por diante — em termos de histórias e explicações que se baseiam no sobrenatural. Essas histórias fornecem contexto, significado e direção para a vida humana dentro de uma estrutura que pressupõe que o mundo natural está repleto de importância sobrenatural. Esses textos são uma prova da natureza fundamental e vinculativa da religião nas sociedades humanas.
Quando os humanos mudam de respostas religiosas para perguntas sobre propósito e significado para respostas mais naturalistas e lógicas, eles passam do reino dos mitos para o reino da razão. Em grego, esse movimento é descrito como uma mudança do mito para o logos, onde mythos significa as histórias sobrenaturais que as pessoas contam, enquanto logos significa as histórias racionais, lógicas e científicas que elas contam. Essa distinção pode levar a crer que há uma transição clara do pensamento religioso para o pensamento filosófico ou científico, mas esse não é o caso. Os primeiros filósofos da Grécia, Roma, Índia, China e Norte da África usaram histórias mitológicas e analógicas (baseadas em analogia) para explicar seus sistemas racionais, enquanto textos religiosos do mesmo período geralmente se envolvem em argumentação lógica e séria. Em vez de ver uma ruptura decisiva entre o pensamento mitológico e o pensamento racional, deve-se entender a transição do mito para o logos como uma progressão gradual, desigual e em zigue-zague. Essa progressão ensina que existem conexões estreitas entre religião, filosofia e ciência em termos do desejo de entender, explicar e encontrar um propósito para a existência humana.
Desafios na pesquisa da filosofia indígena
Há um interesse crescente pela filosofia indígena na filosofia acadêmica contemporânea, como uma forma de se envolver com o pensamento histórico e atual dos povos indígenas em todo o mundo. A filosofia indígena se refere amplamente às ideias dos povos indígenas sobre a natureza do mundo, existência humana, ética, estruturas sociais e políticas ideais e outros tópicos também considerados pela filosofia acadêmica tradicional. Ao contrário das filosofias da Grécia, Índia e China antigas, as filosofias indígenas não se espalharam por vastos impérios territoriais nem apresentavam centros de aprendizagem formal que documentaram e desenvolveram ideias filosóficas ao longo de centenas ou milhares de anos. O estudo das filosofias indígenas, ou etnofilosofia, geralmente deve se basear em métodos diferentes da filosofia acadêmica típica. A filosofia indígena geralmente não é registrada em textos que podem ser lidos e analisados. Em vez disso, aqueles que buscam entender o pensamento filosófico indígena devem se engajar no tipo de pesquisa frequentemente usada no estudo etnográfico e sociológico, incluindo a identificação de indivíduos que possuem e transmitem conhecimento cultural sobre o pensamento filosófico e a gravação de entrevistas e conversas com eles. A maior parte da filosofia dos povos indígenas foi transmitida por meio de tradições orais, da mesma forma que o pensamento pré-histórico foi transmitido.
Há desafios adicionais em estudar a filosofia indígena. A disciplina da filosofia acadêmica tradicionalmente rejeita ou ignora o pensamento filosófico dos povos indígenas, considerando-o fora do reino do logos. A longa história de apagamento do pensamento filosófico indígena na filosofia acadêmica dificulta a discussão acadêmica com ele. Há uma ausência de bolsas anteriores neste campo no Ocidente. Os povos indígenas também foram submetidos a práticas racistas, como a educação forçada em idiomas diferentes dos seus, que dificultam a manutenção de uma tradição filosófica viva. Além disso, muitos costumes indígenas foram perdidos devido à perda de vidas e heranças culturais entre os povos indígenas após a colonização por europeus e americanos.
Filosofia Africana
Se a transição do mito para o logos for baseada no desenvolvimento da linguagem escrita, essa transição pode ter ocorrido pela primeira vez na África. A África foi o lar do desenvolvimento de muitos sistemas de escrita antigos, incluindo o sistema de hieróglifos egípcios antigos que se desenvolveu durante o quarto milênio AEC. A compreensão ocidental moderna da profunda história da filosofia é severamente dificultada pela falta de estudos em inglês e outras línguas europeias, pela perda do conhecimento cultural coletivo exacerbada pelo colonialismo e pela destruição às vezes deliberada de registros históricos, como a queima de a Biblioteca de Alexandria. Como resultado, a pesquisa se baseou fortemente nas tradições orais ou na redescoberta e tradução de evidências escritas. O legado filosófico do antigo Egito é discutido no capítulo sobre filosofia clássica. Este capítulo examinará a pesquisa sobre etnofilosofia de outras regiões da África.
A tomada da cidade de Ceuta, na fronteira com o atual Marrocos, pelos portugueses em 1415 marca as primeiras tentativas dos europeus de colonizar a África. No final do século XIX e início do século XX, as nações europeias estavam engajadas no que é chamado de “corrida pela África”. Antes desse período, a colonização europeia na África havia sido limitada pela doença transmitida por mosquitos, pela malária, pela inadequação do terreno africano à conquista equina (baseada em cavalos) e pelo poder de estados costeiros fortes. As nações europeias agora obtiveram acesso ao interior da África com a ajuda da descoberta da quinina para tratar a malária e do desenvolvimento de veículos mecanizados e armamento avançado. Durante a era colonial, jovens africanos identificados como promissores intelectuais foram enviados para estudar em universidades europeias, onde leram Platão, Aristóteles, Kant, Hegel e outros filósofos ocidentais. Se a intenção era ajudar essas comunidades a entrar na era moderna ou criar administrações locais que promovessem os interesses dos partidos ocidentais — ou ambos — o resultado foi o fracasso em preservar o conhecimento sobre a história e o pensamento das localidades e regiões.
Nas décadas posteriores, alguns africanos educados no Ocidente começaram a se envolver diretamente com as filosofias africanas. Em 1910, o filósofo congolês Stefano Kaoze (c. 1885-1951) descreveu o pensamento do povo banto sobre valores morais, conhecimento e Deus em um ensaio intitulado “A psicologia do Bantus” (Dübgen e Skupien, 2019). Bantu é um termo genérico para centenas de grupos étnicos diferentes na África Central e Austral que falam o que chamamos de línguas bantas e compartilham muitas características culturais (veja a Figura 3.2). Em escritos posteriores, Kaoze explorou outros sistemas de pensamento africanos, argumentando que esses sistemas tinham muito a ensinar aos sistemas de pensamento ocidentais baseados no cristianismo (Nkulu Kabamba e Mpala Mbabula 2017).
Foi somente em 1945, quando o missionário belga Placide Tempels (1906—1977) publicou a Filosofia Bantu, que o tema da filosofia africana ganhou atenção significativa no Ocidente. Tempels rejeitou a caracterização da filosofia e teologia africanas como consistindo em magia, animismo e adoração aos ancestrais, em vez disso, explorando a riqueza do pensamento banto referente aos indivíduos, à sociedade e ao divino. Os templos descreveram os povos bantus como acreditando em uma “força vital”, cuja fonte é Deus. Ele observou que o que os pensadores ocidentais imaginavam como um ser divino, os Bantu entendiam como várias forças, incluindo forças humanas, forças animais e forças minerais. Eles viam o universo como compreendendo todas essas forças, e essas forças poderiam impactar diretamente a “força vital” de um indivíduo (Okafor 1982, 84).
Mais tarde, estudiosos e teólogos africanos, como John Mbiti (1931—2019) e Alexis Kagame (1912—1981), indicaram que Tempels foi um tanto inventivo em suas descrições e interpretações. Eles se engajaram em um estudo mais autêntico da filosofia bantu, gravando e analisando provérbios, histórias, arte e música africanos para iluminar o que eles apresentavam como uma visão de mundo compartilhada. Um exemplo dessa visão de mundo compartilhada é o termo zulu ubuntu, que pode ser traduzido como “humanidade”. Variações do termo aparecem em muitas outras línguas bantu, todas referindo-se a um conceito similar, expresso por meio de máximas como “Eu sou porque somos”. O conceito de ubuntu afirma que os seres humanos têm uma profunda interdependência natural, a ponto de sermos mutuamente dependentes uns dos outros até mesmo para nossa existência. A noção de ubuntu inspirou uma abordagem exclusivamente africana da filosofia comunitária, que se refere a ideias sobre política e sociedade que privilegiam a comunidade sobre o indivíduo.
A filósofa nigeriana Sophie Olúwělé (1935—2018) foi praticante e estudiosa da filosofia iorubá. Os iorubás são um grupo étnico proeminente na Nigéria e em outros locais da África Subsaariana. Entre outras realizações, Olúwělé traduziu o Odu Ifá, a história oral sobre o panteão e o sistema de adivinhação de Ifá, a religião dos povos iorubás. Olúwělé propôs que O̧rúnmìlá, o sumo sacerdote apresentado no Odu Ifá, era uma figura histórica e o primeiro filósofo iorubá. Ela argumentou que O̧rúnmìlá tinha uma reivindicação igual à de Sócrates como fundador da filosofia. Em Sócrates e Nossa Senhora: Dois Santos Padroeiros da Filosofia Clássica (2015), Olúwəlé compara os dois filósofos e encontra muitas semelhanças. Ambos são considerados fundadores das tradições filosóficas. Nenhum deles escreveu nada durante suas vidas. Ambos deram primazia aos conceitos de virtude e ao aprendizado de viver de acordo com a virtude. Surpreendentemente, eles compartilhavam visões cosmológicas, como a crença na reencarnação e na predestinação. Olúwělé compilou citações de cada filósofo sobre tópicos específicos, alguns dos quais estão listados na Tabela 3.1. Olúwělé argumenta que as ideias iorubás transmitidas pelo Odu Ifá devem ter plena posição como filosofia.
| Tópico | Citação de Sócrates | Citação de O̧̧rúnmìlà |
|---|---|---|
| A natureza da verdade | “Mas a maior verdade é aquela que é eterna e imutável.” | “A verdade é o que o Grande Deus Invisível usa na organização do mundo... A verdade é a Palavra que nunca pode ser corrompida.” |
| Os limites do conhecimento humano | “E sou chamado de sábio, pois meus ouvintes sempre imaginam que eu mesmo possuo a sabedoria que acho necessária nos outros. Mas a verdade é, ó homens de Atenas, que só Deus é sábio.. E então eu percorro o mundo, obediente a Deus.” | “Quando eles se viraram para mim e disseram: 'Bàbá, agora aceitamos que você é o único que sabe o fim de tudo', respondi: 'Eu mesmo não sei essas coisas'. Para obter instruções sobre esse assunto, você precisa ir a Deus por meio da adivinhação, pois somente Ele é o possuidor desse tipo de sabedoria”. |
| Bom e ruim | “E nem todas as coisas são boas ou más, nem intermediárias e indiferentes?” | “A tribulação não vem sem seus aspectos positivos. O positivo e o negativo constituem um par inseparável.” |
| Natureza humana | “Nenhum homem busca voluntariamente o mal, ou o que ele pensa ser mau. Preferir o mal ao bem não está na natureza humana.” | “Ninguém que sabe que o resultado da honestidade é sempre positivo escolheria a maldade quando está ciente de que ela tem uma recompensa negativa.” |
Tabela 3.1 Comparação de Olúwølé das ideias de Sócrates e de O̧rúnmìlà. (fonte: Olúwělé 2015)
Olúwělé identifica uma distinção importante entre as ideias de Sócrates e O̧rúnmìlà. Sócrates sustentava uma teoria metafísica binária da matéria e das ideias, contrastando o eterno imutável com as formas nas quais o eterno se manifesta no mundo físico. Por outro lado, O̧rúnmìlá ensinou que matéria e ideias são inseparáveis. Da mesma forma, enquanto Sócrates distinguia os conceitos de bom e ruim, O̧rúnmìlá sustentou que eles são “um par inseparável” (Olúwělé 2015, 64). O binário estrito dos gregos e do Ocidente, conclui Olúwělé, leva a uma perspectiva ou outra sobre a verdade e o debate. Os iorubás, ela afirma, mantêm uma visão dualista complementar da realidade.
Assista ao professor Olúwəlé discutir o que Sócrates e O̧rúnmìlá têm em comum.
Examine o conteúdo da Tabela 3.1. Traduza cada uma das citações para a linguagem do dia-a-dia e compare suas traduções dos ditados de Nossa Senhora e Sócrates. Onde eles concordam e como eles diferem?
Na década de 1970, o filósofo queniano Henry Odera Oruka (1944—1995) lançou um estudo de campo para registrar os pensamentos filosóficos dos sábios no Quênia moderno. Pesquisadores entrevistaram pensadores individuais de vários grupos étnicos e os questionaram sobre suas opiniões sobre conceitos centrais na filosofia ocidental e questões relacionadas à ética aplicada. Entre outros objetivos, este projeto teve como objetivo demonstrar que a filosofia não é um empreendimento exclusivo do mundo alfabetizado. As descobertas de Odera Oruka foram publicadas em 1990, mas nenhuma tentativa sistemática foi feita para analisá-las (Presbey 2017).
Como demonstram esses filósofos e suas obras, a filosofia africana surgiu como um corpo de pensamento que se mantém por si só. A filosofia dos povos africanos, tanto daqueles que vivem no continente africano quanto em outras partes do mundo, está enraizada e desenvolvida a partir de conceitos que complementam e desafiam a tradição ocidental.
CONEXÕES
O capítulo sobre filosofia clássica discute filósofos egípcios e etíopes que contribuíram para o desenvolvimento da filosofia clássica no mundo antigo e no início da modernidade.
Pensamento filosófico indígena
O trabalho sobre a filosofia dos nativos americanos se expandiu nos últimos anos, à medida que os filósofos, muitos deles próprios nativos americanos, se engajaram em pesquisas coletivas sobre o pensamento nativo americano. Este trabalho incluiu o desenvolvimento de sociedades acadêmicas e periódicos dedicados ao tema. Como muitos povos indígenas africanos, os povos nativos americanos não confiavam em documentos escritos para preservar sua história e cultura, mas preservaram o conhecimento por meio da tradição oral. Essas tradições orais incluíam rituais, cerimônias, canções, histórias e danças. O que se sabe sobre a filosofia dos nativos americanos vem dessa tradição oral, bem como das experiências e pensamentos dos povos nativos americanos contemporâneos.
Qualquer tentativa de definir o pensamento filosófico indígena norte-americano é ainda mais complicada pelo fato de que milhares de sociedades distintas existiram no continente, cada uma com suas próprias ideias sobre como o mundo foi criado, quais são os elementos básicos da realidade, o que constitui o eu e outros questões metafísicas. Há uma grande variedade de visões filosóficas para sintetizar — e para cada generalização possível, há exceções. Ainda assim, algumas generalizações da filosofia indígena norte-americana são verdadeiras na maioria das vezes. Uma dessas generalizações é a percepção de que o processo criativo do universo é semelhante ao processo de pensamento. Outra é que mais de um ser é responsável pela criação do universo — e que esses seres não assumem formas antropomórficas (Forbes 2001).
Além disso, há uma série de características comuns aos conceitos metafísicos indígenas norte-americanos. Muitos povos nativos americanos, por exemplo, enfatizam o equilíbrio, a complementaridade e o intercâmbio entre as diferentes entidades que compõem o mundo. Por exemplo, os Diné veem a respiração como uma força fundamental na natureza, com a troca do interno e do externo passando por todos os processos naturais. Da mesma forma, os Zuni notam que gêmeos, como a Estrela da Noite e a Estrela da Manhã - ambas na verdade são Vênus - compartilham uma existência complementar e espelhada, servindo como um lembrete de que pode haver várias manifestações da mesma coisa na natureza. Além disso, conceitos como identidade de gênero são entendidos como animados, não binários e não discretos, de modo que o gênero pode se desenvolver e mudar ao longo do tempo (Waters 2004, 107). Essas generalizações apontam para uma metafísica nativa americana baseada em processos animados que são complementares, interativos e integrados.
Os povos indígenas norte-americanos também têm visões de si mesmas que diferem da tradição européia. O Pueblo possui um senso de identidade pessoal e comunitária moldado pelo lugar e pelo tempo. Conhecida como um modelo transformador de identidade, essa identidade social é entendida como uma espiral externa e interna por meio da expansão e retração de influências sobre uma determinada área de terra (Jojola 2004). As espirais petroglíficas existentes mostram a migração de um clã para fora até os limites de seu território físico e espiritual, bem como a jornada interior para casa. Essas viagens também refletem um componente temporal, pois foram coordenadas com os ciclos do calendário do solstício. Esses entendimentos metafísicos se refletem na tendência de muitas culturas nativas americanas de construir conceitos morais e éticos com base na ideia de que os seres humanos são fundamentalmente sociais e não individuais — um “nós”, não um “eu”.
Filosofia mesoamericana
Os povos mesoamericanos incluem uma variedade de tribos e culturas, falando vários idiomas, que desenvolveram várias civilizações sofisticadas entre 2000 AEC e a chegada dos colonialistas europeus no século 1500 EC. Essa área do mundo desenvolveu formas de escrita pictográficas/hieroglíficas e alfabéticas/fonéticas que lhes permitiram registrar pensamentos e ideias, fornecendo aos estudiosos modernos acesso a algumas das reflexões filosóficas que ocorreram nessas sociedades. Esta seção examinará alguns exemplos do pensamento dos povos mesoamericanos examinando os escritos preservados dos maias e dos astecas. Embora o pensamento filosófico de cada civilização seja examinado como se fosse uniforme, observe que cada uma englobava muitas tribos e culturas diversas com uma variedade de idiomas, práticas culturais e crenças religiosas.
Escritos maias
Os maias se estabeleceram pela primeira vez em aldeias na área que vai do sul do México até a Guatemala e o norte de Belize por volta de 1500 aC. Entre 750 e 500 a.C., grandes cidades-estados surgiram e estabeleceram uma rede comercial. No auge de sua civilização, entre aproximadamente 250 EC e 900 EC, os maias possuíam uma língua escrita que parece ter sido uma combinação de uma linguagem alfabética/fonética e uma língua pictográfica/hieroglífica, usada não apenas pelo sacerdócio, mas também pela elite urbana. Essa escrita aparece em placas de pedra, cerâmica e esculturas, bem como em livros chamados códices (plural de códice), escritos em um papel feito de casca de árvore.
Os maias possuíam conhecimentos avançados de matemática e filosofia natural. No entanto, após a conquista espanhola desse território, os padres católicos queimaram quase todos os códices maias, bem como seus manuais científicos e técnicos (Yucatan Times 2019). Nos anos que se seguiram à conquista, os maias perderam sua língua escrita. No entanto, alguns escritos em argila sobreviveram, fornecendo aos estudiosos um vislumbre do pensamento maia. Eles implementaram um sistema numérico usando símbolos que permitiam a representação de números muito grandes e podem ter sido os primeiros a usar o número 0 em matemática. Esse sistema numérico permitiu que os maias obtivessem informações sobre aritmética e geometria que superaram as dos egípcios. Seu conhecimento de astronomia era tão avançado que eles podiam prever corretamente o tempo dos eclipses solares. Ao contrário de outras civilizações antigas, os maias tinham um calendário altamente sofisticado e uma concepção única do tempo.
Calendário maia
Os maias desenvolveram um calendário que acompanhava vários ciclos simultaneamente, incluindo o ano solar e a “rodada do calendário”, um período de 52 anos. O calendário desempenhou um papel central nos rituais maias e nas celebrações sagradas. Observou-se que eventos astronômicos, em particular a posição de Vênus em relação ao sol e à lua, estão alinhados com as datas das batalhas históricas, fazendo com que alguns levantem a hipótese de que os maias podem ter programado batalhas para coincidir com esses ciclos. Os maias deram grande importância aos costumes e rituais que envolvem o calendário solar. Usando esses calendários, os maias conseguiram registrar histórias complexas de sua civilização.
Conceito maia de tempo e divindade
Os maias tinham uma compreensão complexa do tempo. Eles reconheceram um aspecto experiencial ou existencial do tempo — por exemplo, observando que o desinteresse ou a concentração podem prolongar ou encurtar o tempo. A experiência de “admiração” foi considerada particularmente importante por causa de sua capacidade de levar uma pessoa ao momento presente, aumentando sua consciência do efeito imediato de forças fundamentais, como a energia do sol, e tornando-a mais capaz de pensar, tomar decisões e entender com clareza.
Embora os maias adorassem uma série de deuses, eles acreditavam em uma única força divina, a força ou energia do sol, chamada K'in. Essa força foi entendida em termos da posição do sol em relação aos planetas e à lua durante diferentes períodos do calendário. O rei serviu como um canal através do qual essa força divina, a energia solar, passava para os sujeitos. Os maias também acreditavam que o tempo é a expressão de K'in. A capacidade dos governantes e sacerdotes de prever eventos naturais, como um eclipse ou a chegada da primavera, e, portanto, aparentemente de controlar o tempo serviu para garantir a fidelidade de seus súditos e legitimar seu governo.
Pensamento metafísico asteca
Para os astecas, o caráter fundamental e total do universo foi capturado pelo conceito de teotl, uma força ou energia divina que é a base de toda a realidade. Eles consideravam essa energia uma fonte sagrada que alimentava toda a vida, ações e desejos, bem como o movimento e o poder de objetos inanimados. Nesse sentido, a metafísica asteca adotou uma visão do mundo que era panteísta e monista, o que significa que ela via toda a realidade como composta de um único tipo de coisa e essa coisa era de natureza divina. No entanto, o teotl não é um agente ou força moral, como o Deus abraâmico, mas sim um poder ou energia totalmente amoral.
O teotl não é uma substância estática, mas um processo através do qual a natureza se desenvolve. Ela muda continuamente e se desenvolve ao longo do tempo em direção a um ponto final ou objetivo, uma visão que os filósofos chamam de teleológica. Para os astecas, o tempo não era linear, mas cíclico. Assim, embora o teotl tenda para um ponto final e haja um fim da humanidade e da Terra como a conhecemos, do ponto de vista do universo, isso faz parte de um ciclo, assim como as folhas caem das árvores antes do inverno. Além disso, como o teotl é tanto a matéria da qual tudo no universo é feito quanto a força pela qual as coisas são criadas, mudam e se movem, é uma força abrangente, dinâmica e imanente dentro da natureza (Maffie 2013).
Teotl tem três formas, aspectos ou manifestações diferentes, cada uma com características diferentes, incluindo movimentos, poderes e objetivos diferentes. Esses três aspectos do teotl receberam posições metafóricas relacionadas à tecelagem, alinhando uma importante prática cultural dos astecas com sua concepção da realidade fundamental.
Pensamento epistemológico asteca
Os filósofos usam o termo epistemologia para se referir ao estudo do conhecimento envolvendo questões como como sabemos o que sabemos, qual é a natureza do verdadeiro conhecimento e quais são os limites do que os humanos podem saber. A epistemologia asteca entendia o conceito de conhecimento e verdade como “bem enraizado”. Dizer que alguém sabe ou entende a verdade é dizer que está bem fundamentado ou estável na realidade. Os astecas entendiam a verdade não em referência a alguma crença ou proposta da realidade, mas como uma propriedade do caráter de uma pessoa quando ela está bem fundamentada. Estar bem fundamentado significa entender como a realidade se apresenta e ser capaz de agir de acordo com o que a realidade dita. Estar bem enraizado na realidade permite crescer e se desenvolver, seguindo a metáfora de uma planta que é capaz de prosperar por causa de seu enraizamento no solo. Esse conceito tem um aspecto epistemológico (relacionado ao conhecimento) e um aspecto ético (fornecendo os meios pelos quais as pessoas podem florescer).
Na cultura asteca, enraizar-se no poder crescente e em constante mudança do teotl era considerado necessário porque a existência na Terra era considerada “escorregadia”, o que significa que faz parte de um processo de mudança cíclica que está em constante evolução. A questão fundamental para os seres humanos é: Como manter o equilíbrio na terra escorregadia? Essa questão motiva a necessidade de desenvolver o tipo de personagem que permita permanecer bem enraizado e encontrar estabilidade e equilíbrio, dada a natureza mutável e mutável da Terra.
No pequeno artigo “O que os astecas podem nos ensinar sobre a felicidade e a boa vida”, Sebastian Purcell descreve uma abordagem asteca da virtude e da boa vida baseada na sabedoria popular asteca de que “a terra é escorregadia, escorregadia”. Em resposta a esse estado de coisas, os pensadores astecas defenderam uma vida bem enraizada. O que significa dizer que “a terra é escorregadia”? Você acha que isso é correto? O que significa viver uma vida bem enraizada? Quais são os níveis de enraizamento? Como o bem enraizado pode facilitar a felicidade e uma vida boa? Você acha que isso descreve com precisão a maneira pela qual uma pessoa pode alcançar a felicidade? O que está faltando?