12.2 : La solution marxiste
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Expliquez la méthode dialectique.
- Comparez les concepts hégéliens et marxistes de la dialectique.
- Décrivez les étapes de la révolution prolétarienne de Marx.
- Décrivez comment le maoïsme a redéfini le marxisme comme une révolution anti-impérialiste.
Contrairement à la théorie sociale des Lumières, les théories marxistes n'ont pas cherché à résoudre les problèmes sociaux spécifiques liés à l'industrialisation et à l'urbanisation. Ils ont plutôt préconisé de supprimer le système économique qui, selon eux, était à l'origine de ces problèmes : le capitalisme. Lorsque les philosophes allemands Karl Marx et Frederick Engels ont publié le Manifeste communiste en 1848, ils ont fait une prédiction : les travailleurs renverseraient le capitalisme dans le pays industriel le plus avancé, l'Angleterre. Selon eux, les forces naturelles de l'histoire ont rendu cette révolution inévitable. Ils ont tiré leur point de vue sur ces forces historiques des travaux du philosophe allemand Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770—1831) sur la méthode dialectique.
La méthode dialectique de Hegel
Hegel a soutenu que l'histoire elle-même était le mouvement créé par l'interaction entre une thèse (un état d'origine) et une force s'opposant à cet état d'origine (antithèse), aboutissant à un état nouveau et supérieur (synthèse). Cette dialectique peut être assimilée à un rapport de notes : sur la base des notes initiales (la thèse), l'étudiant réfléchira idéalement à ses performances et abordera les points faibles (antithèse) pour finalement parvenir à une meilleure compréhension des sujets étudiés (synthèse).
Hegel a soutenu qu'à différentes époques de l'histoire, l'Esprit Absolu, que l'on peut comprendre de nombreuses manières, y compris Dieu ou la conscience humaine collective, affronte sa propre essence et passe à un état supérieur. Hegel l'a vu très clairement dans la vie de Jésus et lors de la naissance du christianisme. Hegel présente Jésus comme un philosophe rationnel qui réfléchit et affronte le judaïsme, une thèse contestable. La résurrection de Jésus après sa crucifixion symbolise une conscience éveillée à la fois dans l'individu de Jésus et dans l'humanité. Dans ce cadre, la naissance du christianisme après la résurrection de Jésus est considérée comme la synthèse, l'état supérieur (Dale 2006).
Le matérialisme dialectique de Marx et la révolution du prolétariat
Contrairement à la dialectique idéaliste de Hegel, Karl Marx (1818—1883) a proposé une vision de la dialectique appelée matérialisme dialectique. Le matérialisme dialectique identifie les contradictions des phénomènes matériels du monde réel comme étant la force motrice du changement. Les conflits économiques entre les classes sociales étaient les plus importants pour Marx. Le Manifeste communiste, écrit par Marx et son collaborateur Friedrich Engels (1820-1895) déclare : « L'histoire de toute société existante est l'histoire des luttes de classe » (Marx et Engels [1969] 2000, ch. 1). Marx et Engels notent qu'à chaque époque de l'histoire (telle qu'elle est comprise à l'époque), la société a été divisée en ordres sociaux et que les tensions entre ces ordres sociaux déterminent l'orientation de l'histoire, plutôt que la réalisation d'idéaux abstraits. Plus précisément, ils ont identifié la colonisation des Amériques et l'essor du commerce avec l'Inde et la Chine comme les forces révolutionnaires qui ont créé et enrichi la classe bourgeoise, entraînant finalement la mort du féodalisme. De même, Marx considérait le choc des intérêts économiques entre la bourgeoisie (propriétaire des moyens de production) et le prolétariat (travailleurs) comme la contradiction qui ferait tomber le capitalisme et donnerait naissance à une société sans classes (Marx et Engels [1969] 2000).
Pour en savoir plus sur les points de vue de Marx, consultez le chapitre sur la philosophie politique.
Marx a présenté un plan détaillé de la manière dont la révolution du prolétariat se produirait. Marx a proposé le concept de plus-value en tant que force contradictoire au sein du capitalisme. La plus-value était le profit que les capitalistes réalisaient au-delà des salaires des travailleurs. Ce profit renforce la situation monétaire des capitalistes et leur donne ainsi plus de pouvoir sur les travailleurs et une plus grande capacité à les exploiter. Marx considérait cette plus-value comme un élément clé de la « loi économique du mouvement de la société moderne » qui conduirait inévitablement à la révolution (Marx [1954] 1999).
Malgré la concurrence entre les travailleurs pour les emplois, Marx pensait qu'un conflit avec leurs employeurs les lierait. Au fur et à mesure que le capitalisme progressait, les travailleurs formeraient une classe de prolétariats, qui formeraient ensuite des syndicats et des partis politiques pour représenter ses intérêts. Au fur et à mesure que la révolution avançait, les membres les plus résolus des partis politiques de la classe ouvrière, ceux qui avaient la meilleure compréhension du mouvement, créeraient le parti communiste. Le prolétariat, dirigé par les communistes, allait alors « arracher progressivement tout le capital à la bourgeoisie, pour centraliser tous les instruments de production entre les mains de l'État » (Marx et Engels [1969] 2000, ch. 2). Le parti communiste aurait besoin de diriger la société en tant que « dictature du prolétariat » et de mettre en œuvre des réformes qui conduiraient à une société sans classes.
Ces développements se sont effectivement concrétisés, mais en Russie, pas en Angleterre, comme Marx l'avait prédit. Marx s'attendait à ce que la révolution commence en Angleterre, étant donné que c'est la société la plus industrielle, et qu'elle s'étende à d'autres nations au fur et à mesure que leurs économies capitalistes progressaient dans la même mesure. Le déroulement des événements réels d'une manière contraire aux prédictions de Marx a amené les marxistes et d'autres à douter de la fiabilité du système de matérialisme dialectique de Marx. Ce doute a été aggravé par la prise de conscience que le parti communiste russe était responsable de la mort de millions d'agriculteurs et de dissidents et que certains partis et syndicats de la classe ouvrière se tournaient vers le fascisme comme alternative au communisme. Du début au milieu du 20e siècle, les opposants au système capitaliste remettaient en question le marxisme orthodoxe comme méthode de réalisation de l'idéal d'un gouvernement par la classe ouvrière.
Regardez « Karl Marx on Alienation » de la série Une histoire d'idées. La vidéo examine l'affirmation de Marx selon laquelle l'aliénation et l'oppression créées par le capitalisme alimenteraient la révolution dans la classe ouvrière. Il a appelé les travailleurs à se révolter, car « ils n'avaient rien d'autre à perdre que leurs chaînes ».
Des questions :
- Marx s'est-il trompé sur la marginalisation qui se produit au sein et par le biais d'une économie capitaliste ? En utilisant au moins une source crédible, présentez un argument (basé sur votre source) qui appuie ou réfute son affirmation. Votre argument correspond-il à votre expérience vécue ?
- Où s'est passée ou est la révolution ? Faut-il rejeter Marx (ou du moins son affirmation selon laquelle l'aliénation se produit par le biais de l'oppression exercée par les moyens de production privés) étant donné l'absence de révolution mondiale ?
Mouvements révolutionnaires du 20e siècle
Au cours des deux premières décennies du 20e siècle, des révolutions ont balayé le monde entier. Contrairement aux prévisions de Marx, elles ne se sont pas produites dans les pays les plus industrialisés. Au contraire, l'Empire ottoman (en Turquie), l'Empire russe et l'Empire chinois sont tous tombés dans des coalitions de différents groupes, y compris des partisans d'un gouvernement représentatif qui ont adopté les philosophies des Lumières, des socialistes et des communistes mettant en œuvre leurs versions du marxisme, et des factions au sein du militaires qui cherchaient à renforcer leurs nations par le biais de la modernisation.
L'impérialisme de Lénine
En 1917, le leader révolutionnaire et théoricien marxiste russe Vladimir Lénine (1870—1924) a publié une brochure proposant d'expliquer pourquoi les révolutions communistes ne se produisaient pas dans les économies capitalistes industrialisées les plus avancées. Lénine a laissé entendre que le capitalisme s'était transformé en impérialisme. Plutôt que de continuer à faire pression sur leur propre classe ouvrière pour réaliser des profits, les grands monopoles nationaux avaient eu accès à des matières premières et à une main-d'œuvre bon marché et à de nouveaux marchés en Afrique, en Asie et en Amérique du Sud. Le résultat, selon Lénine, est que des révolutions communistes auront lieu dans ces nations soumises plutôt que dans les pays les plus industrialisés (Lénine [1963] 2005).
Le recadrage de Mao
Les pertes militaires de l'ancien empire chinois à la suite des invasions impérialistes au cours du XIXe siècle et au début du XXe siècle et les humiliations qui en ont résulté ont joué un rôle majeur dans la révolution chinoise de 1911. La conquête du nord de la Chine par l'impérialisme japonais a provoqué une alliance militaire intermittente entre les réformateurs démocratiques chinois et le Parti communiste chinois, dirigé par Mao Zedong (1893-1976), qui a fini par dégénérer en guerre civile. Adoptant les points de vue de Lénine et de ses prédécesseurs sur l'impérialisme, Mao a redéfini la révolution marxiste. Les nations impérialistes représentaient les capitalistes et les États semi-féodaux, coloniaux et semi-coloniaux qu'elles subjuguaient représentaient le prolétariat. Selon Mao, la révolution chinoise faisait partie d'une révolution mondiale contre le capitalisme qui verrait les nations soumises se débarrasser des chaînes impérialistes et établir la vision de Marx (Mao [1966] 2004).
Le recadrage de la révolution marxiste par Mao a profondément marqué le cours de l'histoire. Des groupes socialistes anti-impérialistes en Afrique, en Asie et en Amérique du Sud ont aidé leurs pays à accéder à l'indépendance. Déplaçant souvent d'autres groupes nationalistes qui soutenaient la révolution, ils ont réussi à un moment donné à établir un vaste réseau de petits États socialistes. Aujourd'hui, alors que les travailleurs des pays industrialisés n'ont pas réussi à adopter le communisme, les marxistes envisagent en grande partie leur combat comme étant contre ce qu'ils considèrent comme des nations impérialistes modernes.
Contrairement à la Russie et aux pays industrialisés, la Chine ne disposait pas d'une classe ouvrière organisée qui pourrait fournir au Parti communiste les effectifs et le soutien matériel nécessaires pour lancer une révolution. En conséquence, Mao a adressé sa rhétorique non seulement au prolétariat proprement dit, mais aussi à la paysannerie. Il a défini une lutte de classe différente, entre les paysans et la classe des propriétaires. « L'exploitation économique impitoyable et l'oppression politique des paysans par la classe des propriétaires les ont contraints à de nombreux soulèvements contre son régime », note Mao dans le Petit Livre rouge, une sélection de citations de Mao publiées pour la première fois en 1964 que tous les individus étaient vivement encouragés à posséder et à étudier (Mao [1966]). 2000, ch. 2). Mao a élargi encore la classe révolutionnaire pour inclure des membres de l'intelligentsia et de la petite bourgeoisie, terme désignant les dirigeants de petites entreprises commerciales. Mao a exhorté toutes ces personnes à rejoindre les paysans et le prolétariat et à devenir des « sauveurs du peuple » en chassant les impérialistes japonais et en établissant une nouvelle démocratie basée sur les principes marxistes. Mao a même étendu son appartenance à la classe révolutionnaire aux membres de la bourgeoisie qui avaient de fortes opinions nationalistes et anti-impérialistes : « Étant une bourgeoisie dans un pays colonial et semi-colonial et opprimée par l'impérialisme, la bourgeoisie nationale chinoise conserve une certaine qualité révolutionnaire » (Mao [1966]). ] 2004, § 5).
La refonte du prolétariat par Mao a donné aux mouvements marxistes une bien plus grande flexibilité dans le choix de leurs partisans et dans la définition de leurs ennemis. À l'instar de la refonte de la révolution marxiste par Mao, ce changement a permis la diffusion du marxisme dans le monde moins industrialisé.
Révolution culturelle et rééducation
Mao a identifié la transformation de la Chine d'une monarchie féodale à un système démocratique représentatif et à une démocratie marxiste comme une série de révolutions culturelles. Malgré la définition très inclusive de Mao de l'élément révolutionnaire, il a fortement souligné la primauté du prolétariat et du parti communiste. En discutant de la nouvelle démocratie, Mao a expliqué : « Cette culture ne peut être dirigée que par la culture et l'idéologie du prolétariat, par l'idéologie du communisme, et non par la culture et l'idéologie d'une autre classe » (Mao [1966] 2004, § 12). Mao avait mobilisé le soutien de nombreux groupes pour prendre le contrôle de la Chine. Maintenant, Mao avait besoin d'un mécanisme pour maintenir la primauté du Parti communiste et le contrôle communiste de la nation une fois que le Japon impérialiste avait été expulsé du nord de la Chine.
Mao a trouvé son mécanisme avec une méthode qu'il a appelée autocritique. Mao a averti que le parti ne devait pas se reposer sur ses lauriers après avoir réussi. L'esprit des camarades, explique Mao, prend de la poussière et doit être lavé de temps en temps. Se livrer à une autocritique régulière a permis au parti d'éviter les erreurs et de réagir rapidement et efficacement aux revers. Une motivation plus profonde à l'autocritique découlait toutefois de la volonté du Parti communiste d'établir et de maintenir le contrôle sur la nouvelle société.
En théorie, l'autocritique consisterait en des groupes de camarades assis ensemble, discutant de leurs idées, rendant compte de leurs relations et s'aidant mutuellement à s'améliorer. Mao a décrit comment l'autocritique doit se dérouler : « Si nous avons des lacunes, nous n'avons pas peur de les voir pointées du doigt et critiquées, car nous sommes au service du peuple. N'importe qui, peu importe qui, peut souligner nos lacunes. S'il a raison, nous les corrigerons. Si ce qu'il propose profite à la population, nous agirons en conséquence » (Mao [1966] 2000, ch. 27).
Dans la pratique, dès les années 1930, les séances d'autocritique sont passées de petits groupes qui faisaient honte à des individus à des événements publics au cours desquels les « ennemis de classe » étaient dénoncés, humiliés et battus, souvent par des proches, tels que des membres de la famille, des étudiants ou des amis. En effet, Mao a reconnu que ces pratiques étaient essentielles au mouvement révolutionnaire : « Un parti bien discipliné, armé de la théorie du marxisme-léninisme, utilisant la méthode de l'autocritique et lié aux masses populaires ; une armée dirigée par un tel parti ; un front uni de tous les révolutionnaires les classes et tous les groupes révolutionnaires sous la direction d'un tel parti, ce sont les trois principales armes avec lesquelles nous avons vaincu l'ennemi » (Mao [1966] 2000, ch. 1). Les tentatives de Mao pour rééduquer son peuple ont culminé avec la Révolution culturelle (1966-1977), au cours de laquelle des foules et des milices ont assassiné entre des centaines de milliers et des millions de citoyens considérés comme des ennemis de classe.
Alors que, dans la pratique, l'autocritique en Chine a conduit à la brutalité et à la répression, l'idée selon laquelle la communication et l'examen de soi peuvent servir d'outils de libération n'a cessé de se développer.