12.3 : Le défi de la philosophie continentale aux théories des Lumières
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Expliquez la signification de l'herméneutique.
- Contrastez le sens exprimé par l'historicité et le sens exprimé par des modèles objectifs.
- Expliquez les contributions de la phénoménologie aux questions concernant la nature de la réalité.
- Décrire les fondements de l'action éthique identifiés par la phénoménologie.
- Expliquez la compréhension de la réalité proposée par l'existentialisme.
- Décrivez la compréhension narrative de Ricoeur de soi et de la société.
Aux 19e et 20e siècles, les chercheurs ont commencé à remettre en question à la fois l'empirisme et le rationalisme. En particulier, les recherches dans les disciplines de l'herméneutique et de la phénoménologie ont remis en question ce que nous pouvons savoir et comment nous devrions aborder l'acquisition de connaissances. Bien que ces domaines n'abordaient pas les questions sociales, ils ont éclairé la théorie critique, qui a fourni une nouvelle perspective sur les raisons pour lesquelles la théorie sociale des Lumières pourrait ne pas suffire à résoudre les problèmes sociaux. Cette section examine ces idées qui jettent les bases de la théorie critique.
Herméneutique
Le domaine de la philosophie qui traite de la nature du sens objectif et subjectif par rapport aux textes écrits est appelé herméneutique. L'herméneutique est l'étude de l'interprétation. En herméneutique, nous nous posons des questions telles que l'intention de l'auteur, la façon dont le public interprète le texte en question, les hypothèses qui amènent le lecteur à tirer les conclusions auxquelles il arrive, etc. L'herméneutique est d'une grande importance pour ce chapitre car il traite des possibilités de voir une chose non pas d'un point de vue mais de plusieurs points de vue L'une des idées clés de l'herméneutique est de suggérer que la vérité est relative à la perspective et n'est pas figée.
Historicité
L'historicité est le point de vue philosophique selon lequel tout ce que nous rencontrons prend son sens à travers les événements temporels qui entourent son introduction et son maintien dans le monde. De ce point de vue, l'auteur et le texte produit par l'auteur sont des produits de l'histoire. L'historicité affirme qu'il n'existe pas de signification non médiatisée ; aucune affirmation textuelle n'est distincte des événements temporels qui l'ont motivée. L'herméneutique a abordé les préoccupations d'historicité lorsqu'elle a abordé la question de savoir si la construction d'un texte pouvait en révéler davantage sur le sens que ce que l'auteur souhaitait. Par exemple, l'analyse d'un roman de Charles Dickens se concentre généralement sur la lutte de la société victorienne pour faire face aux conditions inhumaines provoquées par la révolution industrielle en Angleterre. Dickens lui-même a été contraint de travailler dans une usine de fabrication de bottes à un jeune âge. Pourtant, ses écrits véhiculent des idées dont il n'était pas nécessairement conscient. Sa première édition d'Oliver Twist présentait le méchant Fagin en utilisant des stéréotypes antisémites. Lorsqu'une connaissance lui en a fait part, Dickens l'a d'abord nié, mais l'édition suivante a remplacé de nombreux exemples du terme Juif par le nom de Fagin (Meyer 2005).
Réception et interprétation
Si l'herméneutique est l'art de comprendre, il s'ensuit que la communication authentique est une discussion entre ce qui est transmis par le texte et ce que le public reçoit. La réception inclut non seulement ce qui est entendu ou lu, mais aussi ce qui est perçu. Par exemple, le livre biblique des Révélations a provoqué des centaines d'années de combats acharnés pour sa juste interprétation. Certains lecteurs soutiennent que les événements évoqués dans le texte se produiront littéralement. D'autres l'abordent dans un esprit purement historique, le considérant comme un message d'espoir adressé à une communauté opprimée à une époque précise du passé. Et certains y voient l'expression d'idées allégoriques sur les processus de changement et de croissance. Quelle lecture est correcte ? Selon Rudolf Bultmann (1884-1976), spécialiste de la Bible basé sur l'herméneutique, il faut avoir « une relation vivante » avec le texte que l'on veut comprendre. Autrement dit, il faut tenir compte du contexte historique, littéraire, culturel, socioéconomique, religieux et politique dans lequel le texte a été écrit pour bien saisir sa signification.
L'herméneutique rejette à la fois le pouvoir absolu de la pensée rationnelle propagée par Descartes et l'empirisme promu par d'autres penseurs des Lumières. En fait, l'herméneutique remet en question l'idée fondamentale selon laquelle les choses n'ont qu'une seule signification absolue. Au contraire, le sens est compris comme étant dérivé non pas d'une source objective mais du lecteur. Ce faisant, l'herméneutique considère les connaissances acquises grâce à des recherches objectives (telles que des expériences scientifiques) comme l'un des nombreux points de vue possibles.
Les récits narratifs de Ricoeur sur le soi et la société
Le philosophe français Paul Ricoeur (1913-2005) a soutenu qu'un texte ne dit rien à lui seul. Peut-être plus clairement, il a soutenu que tout texte est uniquement capable de dire ce que nous disons. Ce que fait une personne lorsqu'elle « comprend » une œuvre littéraire ou les paroles d'une autre personne dans une conversation, c'est créer un sens à partir des mots disponibles. Même si l'auteur d'un texte était avec nous pour interpréter chaque mot, nous ne pouvions toujours pas en arriver à « la » signification du texte, car il est peu probable que nous puissions vivre l'œuvre littéraire dans le même contexte que l'écrivain (Gill 2019). Le discours est le nom que Ricoeur a attribué au processus de création de sens aux textes et aux dialogues qui nous ont été présentés. Contrairement à l'identification des choses dans les sciences naturelles, un processus limité dans ses significations possibles, le discours possède des possibilités d'interprétation infinies.
À la fin de sa carrière, Ricouer s'est concentré sur les symboles au profit de la métaphore et de la narration. Pour Ricouer, une métaphore n'est pas simplement l'échange d'un mot pour un autre. Une métaphore est plutôt une façon de dire ce qui est en quelque sorte indescriptible. Il y a quelque chose qui rayonne au-delà de la métaphore au point que le tout substitué est au-delà de la somme de ses parties. Par « récit », Ricoeur entendait non pas les histoires elles-mêmes, mais les normes qui structurent la façon dont les histoires sont racontées et reçues (Ricoeur 1991, 8, 10). Dans cette perspective, il n'y a pas de récit pur qui ne soit pas médiatisé par le point de vue du lecteur.
Phénoménologie
La phénoménologie, de manière très générale, peut être définie comme l'étude de la façon dont un individu rencontre le monde par le biais d'une expérience à la première personne. On peut aller plus loin pour identifier plusieurs domaines de recherche en phénoménologie, tels que la nature de l'expérience, l'utilisation de symboles pour transmettre l'expérience, l'expérience objective par rapport à l'expérience subjective, le lien entre expérience et valeurs, et l'importance expérientielle des idées religieuses. La phénoménologie soutient que le point de départ de la réflexion philosophique doit être le domaine de l'expérience et non celui des idées abstraites. Au lieu de partir de l'idée purement mentale d'une chose, la phénoménologie suggère que nous réfléchissions à la manière dont l'expérience d'une chose nous affecte. Par exemple, une approche phénoménologique aborderait une chaise du point de vue de l'objectif qu'elle sert à ce moment précis (elle sert peut-être de table) et non de ce que l'idée de « chaise » peut indiquer. La phénoménologie nous demande de travailler à la compréhension des différents types d'expériences impliquant la chose en question.
Phénoménologie et réalité
La phénoménologie a été largement développée par le penseur français Maurice Merleau-Ponty (1908—1961) et le philosophe allemand Edmund Husserl (1859—1938). Husserl a soutenu que lorsque l'on commence l'enquête phénoménologique, il faut mettre fin à la tentation d'affirmer qu'un objet est essentiellement ce qu'il semble être. Husserl a plutôt préconisé que nous nous concentrions sur la façon dont la chose nous apparaît. Husserl a ainsi jeté les bases du projet phénoménologique : l'abandon des hypothèses concernant les objets de l'expérience.
Merleau-Ponty a également rejeté la distinction de Descartes entre l'esprit et le corps. Merleau-Ponty a soutenu que nous ne pouvons pas séparer la perception ou la conscience du corps, comme nous percevons le monde extérieur à travers notre corps. Le corps structure notre perception. Par exemple, Merleau-Ponty a cité des études psychologiques sur des phénomènes tels que le syndrome du membre fantôme et les hallucinations pour montrer que le corps joue un rôle de médiateur dans notre perception du monde extérieur (Merleau-Ponty 2012).
La phénoménologie de Martin Heidegger (1889-1976), axée sur la nature de l'être humain (ce qu'il a appelé « Dasein »), a soutenu que l'être doit nécessairement se produire dans le monde, car l'être ne peut se manifester sans monde. Ce point de vue a remis en question les tentatives visant à découvrir la nature de l'être dans le domaine de la théorie et des idées. Heidegger a suggéré que les idées abstraites ne révèlent pas grand-chose sur l'être puisqu'elles ne sont pas présentes au monde. Si nous voulons analyser la nature de l'être, nous ne devons pas nous concentrer sur les cas individuels des êtres et sur nos suppositions extérieures à leur sujet, mais plutôt examiner le monde, le domaine dans lequel l'être lui-même se produit. Pour Heidegger, ce qui donne naissance à l'expérience de l'être est plus révélateur qu'une enquête sur les choses (Smith 2013).
Par exemple, ce point de vue privilégierait les expériences de la vie quotidienne, comme se rendre au magasin en voiture ou saluer un voisin sur le trottoir, car elles renseignent davantage sur la nature de l'être que des réflexions philosophiques abstraites sur les transports ou les interactions entre voisins. Comme autre exemple, considérez la différence entre une musique qui correspond aux normes du solfège et celle qui ne le fait pas. Dans le premier cas, une chanson est bonne parce qu'elle suit des idées abstraites d'harmonie, de signatures temporelles uniformes, etc. Dans le cas du second, une chanson peut enfreindre certaines ou toutes les règles du solfège tout en présentant une réalité phénoménologique d'expériences de joie, de douleur, d'angoisse ou de colère. En fait, Heidegger s'intéressait beaucoup aux œuvres d'art et à leur fonction d'imitation authentique de la vie telle qu'elle est et non pas telle que des concepts abstraits le prétendent.
Phénoménologie et éthique
Il existe un lien étroit entre l'éthique et la phénoménologie. Le point de vue phénoménologique qu'offre la réflexion sur l'expérience engendre un sentiment d'émerveillement. Certains philosophes affirmeraient que l'éthique possède cette qualité impressionnante ; nous faisons les « bonnes » actions parce qu'elles nous y obligent. D'un point de vue phénoménologique, la réponse éthique, comme toute expérience, ne peut être réduite à des raisons biologiques, chimiques ou logiques. Ce qui nous convainc de faire quelque chose dont nous sommes convaincus qu'elle est « bonne » ou « juste » constitue une affirmation qui transcende l'une ou l'autre de ces affirmations. En d'autres termes, il y a une différence entre une personne qui ne cause pas de dommages inutiles à autrui simplement parce que la loi l'interdit et une personne qui a vraiment été convaincue par la présentation phénoménologique d'un autre être humain qu'elle est très importante et qu'elle ne doit pas être lésée inutilement.
La phénoménologie aborde profondément les questions d'éthique en étudiant la nature de l'expérience humaine immédiate. Le fait de se laisser affronter de manière authentique à la souffrance d'autres humains peut nous inciter à vouloir nous battre pour ceux qui souffrent, même si une éthique conceptuelle abstraite peut indiquer que cela n'est pas de notre responsabilité. Par exemple, aucune obligation légale ou éthique abstraite n'oblige une personne à donner l'un de ses reins à un étranger. Mais lorsqu'ils sont confrontés de façon phénoménologique à la souffrance de la personne qui a besoin d'un rein, ils peuvent être incités à donner leur rein même s'ils n'y sont pas obligés.
Existentialisme
L'existentialisme peut être défini comme l'accent philosophique mis sur la situation humaine, y compris les discussions sur la liberté humaine, la création de sens et les réflexions sur la pertinence des sciences humaines et de la religion. Les racines phénoménologiques de l'existentialisme ainsi que l'accent mis sur la liberté humaine en constituent le fondement. Du point de vue existentialiste, le monde de l'expérience et du sens est créé à partir de zéro, plutôt que de passer du domaine abstrait au monde. Ce renversement est à la base de la liberté humaine : si les humains créent les structures générales de la société, ces structures n'ont pas le fondement transcendant qui les qualifierait d'objectivité. En d'autres termes, si les humains ont créé toutes les idées que beaucoup considèrent comme préexistantes et nécessaires à notre monde, alors ces idées ne sont évidemment pas préexistantes et ne sont pas nécessaires. Si ces structures ne sont pas plus ou moins fixées de la même manière que la loi de la gravité, nous pouvons les modifier selon les besoins. L'existentialisme est fondé sur la croyance en la liberté humaine. Le monde ne provoque pas les actions d'un individu, car le monde et l'individu ne font qu'un, donc l'individu est libre. De la liberté humaine naît la responsabilité d'impliquer le monde et de le façonner comme bon lui semble.
Vous définiriez-vous en tant qu'existentialiste ? Pourquoi ou pourquoi pas ? Donnez une réponse détaillée qui inclut les forces ou les faiblesses de l'existentialisme et en quoi il est pertinent pour le monde dans lequel vous vivez.