11.4 : Idéologies politiques
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Identifiez les idéologies ou théories clés de la philosophie politique, telles que le conservatisme, le libéralisme, l'égalitarisme, le socialisme et l'anarchisme.
- Discutez de la justice distributive dans les idéologies politiques.
- Démontrez comment l'aliénation continue d'être un problème pour les travailleurs des sociétés industrielles modernes.
Lorsque Bernie Sanders, le sénateur américain du Vermont, s'est présenté à la présidence des États-Unis en 2016 en tant que socialiste démocrate, il a déclenché un débat intense dans le pays. Qu'est-ce que le socialisme démocratique exactement ? Il s'agissait d'un débat sur les idéologies politiques ou les convictions des gens quant à la manière dont une société devrait être gérée. L'idéologie peut façonner les politiques et les lois, car les personnes qui occupent des fonctions et des postes d'autorité et les personnes qui les élisent sont souvent influencées par des convictions idéologiques. Cette section examine certaines idéologies clés qui ont influencé la façon dont les gens envisagent leurs droits et les responsabilités du gouvernement.
Justice distributive
L'une des différences importantes entre les idéologies examinées ci-dessous est la manière dont elles abordent la question de la justice distributive. La justice distributive peut être considérée comme un cadre moral composé de principes visant à garantir la plus grande équité en ce qui concerne la distribution des richesses, des biens et des services (Olsaretti 2018). Cependant, ce qui constitue l'équité fait l'objet de nombreux débats. Est-ce une société juste qui subvient aux besoins de ses membres, alloue des ressources en fonction des besoins, ou est-ce une société qui permet la plus grande liberté personnelle, même si cela signifie que certains membres sont radicalement mieux lotis que d'autres ? En outre, étant donné que les individus se situent au départ à des niveaux sociaux et économiques différents, une société devrait-elle se concentrer sur la satisfaction des besoins de ses membres défavorisés, même si cela se traduit par une distribution inégale des biens, ou devrait-elle y avoir le moins d'ingérence gouvernementale possible ?
Il est tentant de considérer la justice distributive comme une préoccupation morale théorique. Cependant, les points de vue sur ce qui constitue les besoins fondamentaux, sur les ressources qui devraient être considérées comme publiques ou privées et sur la question de savoir s'il convient ou non d'imposer des restrictions au libre marché ont des ramifications réelles et pratiques lorsqu'elles sont examinées par les organes directeurs. Dans ces conditions, il est important de garder à l'esprit le rôle que jouent les principes de justice distributive dans les idéologies examinées ci-dessous.
Conservatisme
Le conservativisme est une théorie politique qui favorise les institutions et les pratiques qui ont démontré leur valeur au fil du temps et ont fourni des preuves suffisantes qu'elles méritent d'être préservées et promues. Le conservatisme considère que le rôle du gouvernement est de servir la société plutôt que de la contrôler et préconise un changement progressif de l'ordre social, si nécessaire.
Edmund Burke et la Révolution française
Le conservatisme moderne commence avec le théoricien politique irlandais du XVIIIe siècle Edmund Burke (1729-1797), qui s'est opposé à la Révolution française et dont les Réflexions sur la Révolution française (1790) ont inspiré le développement d'une philosophie politique conservatrice (Viereck et al. 2021). Choqué par la violence de la Révolution française, Burke a plaidé contre une révolution radicale qui détruisait des institutions fonctionnelles qui, bien que défectueuses, servaient un but. Burke a toutefois soutenu la Révolution américaine parce que les colons avaient déjà mis en place des institutions politiques, telles que des tribunaux et des administrations, et passaient progressivement à l'étape suivante : demander à la Grande-Bretagne de les laisser gérer eux-mêmes ces institutions.
Figure 11.7 Le penseur politique irlandais Edmund Burke est reconnu pour avoir développé les théories qui constituent la base du conservatisme moderne. (crédit : « Edmund Burke » de Duyckinick, Evert A. Galerie de portraits d'hommes et de femmes éminents en Europe et en Amérique. New York : Johnson, Wilson & Company, 1873. p. 159/Wikimedia, domaine public)
Principes fondamentaux
Les conservateurs tels que Burke ne sont pas opposés à la réforme, mais ils se méfient des défis auxquels sont confrontés les systèmes existants qui ont généralement bien résisté. Ils pensent que tout changement soudain est susceptible de conduire à l'instabilité et à une plus grande insécurité. De plus, les conservateurs ne sont pas opposés à la redistribution des ressources, en particulier lorsqu'elle sert à atténuer l'extrême pauvreté. Cependant, ils estiment que de telles actions sont mieux menées au niveau local (par opposition au niveau de l'État ou au niveau national) par des personnes qui comprennent les besoins de chaque communauté. Enfin, les conservateurs sont de fervents défenseurs des droits de propriété et s'opposent à tout système de réforme qui les remettrait en cause. Les droits de propriété constituent un frein au pouvoir gouvernemental et sont considérés comme un élément essentiel d'une société stable (Moseley s.d.). À ce titre, le conservatisme s'aligne sur certains principes du libéralisme.
Le conservatisme soutient que la nature humaine est fondamentalement imparfaite et que nous sommes davantage motivés par des désirs égoïstes que par l'empathie et le souci d'autrui. Par conséquent, il appartient aux institutions sociales telles que l'église et l'école d'enseigner l'autodiscipline, et il appartient au gouvernement de protéger les valeurs fondamentales établies de la société. Outre cette vision plutôt hobbésienne de l'humanité et leur croyance en la préservation des traditions historiques, les conservateurs pensent que les faiblesses des institutions et de la morale apparaîtront au fil du temps et qu'elles seront soit obligées d'évoluer, soit abandonnées, soit réformées progressivement (Moseley s.d.).
Libéralisme
Le libéralisme en philosophie politique n'a pas la même signification que le mot libéral dans le discours populaire américain. Pour les Américains, libéral signifie quelqu'un qui croit en la démocratie représentative et qui est politiquement à gauche du centre. Par exemple, les libéraux sont généralement favorables à la réglementation des activités des entreprises et à la mise en place de programmes de protection sociale pour les classes populaires et moyennes. Le libéralisme en tant que philosophie politique a toutefois une importance tout à fait différente.
Principe fondamental de liberté
Le philosophe britannique John Stuart Mill (1806-1873) exprime les principes fondamentaux du libéralisme dans son ouvrage On Liberty (1859), plaidant pour un gouvernement limité pour des raisons d'utilité. Il s'intéresse à « La liberté civile ou sociale : la nature et les limites du pouvoir que la société peut exercer légitimement sur l'individu » (Mill [1869] 2018). À cet égard, il défend « un principe très simple », qui est de minimiser l'ingérence du gouvernement dans la vie des gens :
La seule fin pour laquelle l'humanité est justifiée, individuellement ou collectivement, en interférant avec la liberté d'action de chacun d'entre eux, est l'autoprotection... Le seul but pour lequel le pouvoir peut être légitimement exercé sur un membre d'une communauté civilisée, contre sa volonté, est de prévenir tout préjudice à autrui. Son propre bien, physique ou moral, n'est pas une garantie suffisante. (Moulin [1869] 2018)
Selon Mill, la vraie liberté est celle où les gens sont en mesure de poursuivre leur propre idée du « bien » de la manière qu'ils jugent appropriée. La prétention de Mill est au cœur de la plupart des variantes du libéralisme.
Liberté positive et négative
Nous sommes libres lorsque nous ne sommes ni contraints d'agir ni obligés de nous abstenir d'agir d'une certaine manière. Au moins depuis les « Deux concepts de liberté » (1958) d'Isaiah Berlin (1905-1997), ce type de liberté est appelé liberté négative. Berlin, un théoricien politique britannique, suggère que la liberté négative est « le domaine dans lequel un homme peut agir librement » (Berlin 1969, 122). La liberté négative dans le domaine politique fait souvent référence à l'absence de contrôle gouvernemental sur la vie des individus ou sur ce que nous sommes raisonnablement en mesure de faire sans ingérence. À l'inverse, Berlin considère la liberté positive comme « le désir de l'individu d'être son propre maître » (131). Nous voulons que nos décisions de vie dépendent de nous-mêmes et non de forces extérieures. « Je souhaite être l'instrument de mes propres actes de volonté, et non de ceux des autres hommes », déclare Berlin (131). La capacité de participer aux institutions démocratiques, par exemple, est une forme de liberté positive.
L'État social et la justice sociale
Certains théoriciens soutiennent que la liberté négative a des limites lorsqu'il s'agit de la liberté dont dispose, dans la pratique, une personne. La théorie de la justice selon laquelle les individus ont droit aux ressources et aux soins d'autrui est souvent appelée libéralisme social. Ces théoriciens ne sont pas favorables à un gouvernement limité et estiment que le bien-être des citoyens doit être un élément vital de notre accord d'obéissance à un gouvernement. Le philosophe américain John Rawls (1921-2002) fait valoir cet argument de façon célèbre dans son livre fondateur A Theory of Justice (1971), dans lequel il tente de présenter un compte rendu de l'équité qui satisfasse notre intuition selon laquelle la liberté humaine et le bien-être social sont tous deux importants.
Rawls part de l'idée que la société est un système de coopération pour l'avantage mutuel. Compte tenu du pluralisme des sociétés d'aujourd'hui, les gens sont raisonnablement en désaccord sur de nombreuses questions importantes, ce qui signifie que nous devons trouver un moyen de vivre en paix avec nos différences et de déterminer collectivement nos institutions politiques. En outre, Rawls estime qu'il existe de profondes inégalités ancrées dans toute structure sociale de base, qui résultent du fait que nous sommes tous nés dans des positions différentes et que nous avons des attentes de vie différentes, largement déterminées par les circonstances politiques, économiques et sociales qui entourent ces postes. . C'est pourquoi, selon Rawls, nous devons trouver un moyen de nous éloigner de nos propres concepts particuliers d'idées telles que la justice, le bien et la religion et de commencer par des faits relativement peu controversés sur la psychologie humaine et l'économie. Nous devrions alors nous imaginer dans une « position initiale » derrière le « voile de l'ignorance », c'est-à-dire imaginer que nous ne connaissons aucun fait concernant notre situation personnelle, telle que notre situation économique, notre accès à l'éducation et aux services de santé, ou si nous avons des talents ou des capacités qui nous serait bénéfique (Rawls 1999, 11). Nous ignorons également tout facteur social tel que notre sexe, notre race, notre classe sociale, etc. Comme Rawls part du principe que personne ne veut vivre dans une société désavantagée, c'est à partir de cette position que l'on a le plus de chances d'organiser une société de la manière la plus juste et équitable possible. Par exemple, nous ne serions pas favorables à un système qui interdirait à tous les gauchers de voter parce que nous pourrions nous-mêmes appartenir à ce groupe.
Rawls soutient que deux grands principes devraient régir la société. Tout d'abord, le « principe de liberté » stipule que chaque personne a un droit égal aux mêmes libertés fondamentales et adéquates. Les libertés fondamentales sont des libertés telles que la liberté d'expression, la liberté de propriété et la liberté de réunion. Deuxièmement, le « principe de différence » stipule que toute inégalité sociale et économique doit satisfaire à deux conditions : (1) elle doit être liée à des fonctions et à des postes ouverts à tous dans des conditions de « juste égalité des chances », et (2) elle doit être dans l'intérêt le plus grand des membres les moins favorisés de société. Notez que Rawls ne préconise pas une distribution égale des biens ou des avantages ; il affirme plutôt que toute distribution des biens ou du pouvoir qui n'est pas égale peut désavantager davantage des personnes déjà défavorisées. Son objectif est de créer une société qui cherche à remédier au mieux aux inégalités structurelles inhérentes (Rawls 1999, 13).
Égalitarisme
La théorie de la justice de Rawls a beaucoup de points communs avec les théories égalitaires. Le terme égalitarisme fait référence à une vaste famille de points de vue qui accordent la priorité à l'égalité. La racine egal (du français) signifie « égal ». Les théories égalitaires affirment que tous les individus doivent jouir d'un statut et d'une valeur morale égaux et que tout système de gouvernement légitime doit refléter cette valeur. Plus précisément, les théories égalitaires ne soutiennent pas que tous les individus devraient être traités exactement de la même manière ; elles insistent plutôt sur le fait que les individus méritent tous des droits, y compris des droits civils, sociaux et politiques.
Certains théoriciens soutiennent que l'égalité des chances en matière de bien-être, c'est-à-dire l'égalité des chances d'obtenir des ressources, est le type d'égalité le plus important. Outre les ressources, l'égalité des chances inclut la prise en compte de la manière dont les individus ont acquis certains avantages. Par exemple, le népotisme (offrir des opportunités basées sur les liens familiaux) et les préjugés fondés sur des traits personnels tels que le sexe ou la race entravent la capacité d'une personne à rivaliser pour les ressources. Toute société qui cherche à créer des conditions de concurrence véritablement équitables doit faire face à ces problèmes.
L'une des manières d'examiner l'égalité est d'examiner ce que les individus sont capables de faire. L'économiste indien Amartya Sen a popularisé un cadre désormais connu sous le nom d'approche capacitaire, qui met l'accent sur l'importance de fournir des ressources adaptées aux besoins individuels. Cette approche crée des opportunités pour chaque personne de rechercher ce dont elle a besoin pour mener une vie florissante. Un exemple de l'approche axée sur les capacités est le revenu de base, dans lequel une ville, un État ou un pays peut lutter contre la pauvreté en accordant 1 000 dollars par mois à toute personne n'ayant pas atteint un certain niveau de revenu.
L'approche axée sur les capacités préconise de « traiter chaque personne comme une fin » et de « se concentrer sur le choix et la liberté plutôt que sur les réalisations » (Robeyns et Byskov 2021). Selon la philosophe américaine Martha Nussbaum (née en 1947), l'approche axée sur les capacités améliorerait à la fois les résultats en matière de justice et la qualité de vie. Elle soutient qu'un certain nombre de ressources sont nécessaires pour bénéficier d'un ensemble de capacités positives de base que tous les humains possèdent. Ainsi, chaque individu devrait disposer de ces ressources afin que sa vie ne soit pas « tellement appauvrie qu'elle ne soit pas digne de la dignité d'un être humain » (Nussbaum 2000, 72). L'avantage de l'approche axée sur les capacités, c'est qu'elle reconnaît et respecte les divers besoins des individus en fonction d'expériences et de circonstances différentes.
Écoutez la philosophe Martha Nussbaum expliquer comment l'approche des capacités contribue à créer une qualité de vie positive.
Socialisme
Plutôt que de regarder l'individu, la triade souvent confuse du socialisme, du marxisme et du communisme examine les inégalités d'un point de vue économique. Alors que le socialisme et le communisme cherchent tous deux à remédier aux inégalités en matière de biens et de ressources, le socialisme affirme que les biens et les ressources devraient être détenus et gérés par le public et alloués en fonction des besoins de la communauté plutôt que contrôlés uniquement par l'État. Un système socialiste permet la propriété privée tout en reléguant la majeure partie du contrôle des ressources de base au gouvernement. Parfois, comme dans le cas du socialisme démocratique, cela se fait par le biais du processus démocratique, de sorte que les ressources publiques, telles que les parcs nationaux, les bibliothèques et les services sociaux, sont contrôlées par un gouvernement de représentants élus.
Critique du capital
Ce que l'on appelle communément les « idéaux marxistes » ne provient pas uniquement de Karl Marx, mais il est le coauteur du plus célèbre traité critiquant le capitalisme, Le Manifeste communiste (1848), et de l'exposé de la vision d'une véritable société communiste encore non réalisée. Il est donc important d'examiner ses idées plus en détail.
Marx critique l'accumulation privée de capital, qu'il définit comme de l'argent et des marchandises. Le stockage du capital permet l'accumulation du pouvoir par le secteur privé. Marx soutient que la valeur d'un objet est déterminée par la quantité de travail socialement nécessaire utilisée pour la production de cet objet. Dans un système capitaliste, le travail est également une marchandise et le travailleur échange son travail contre un salaire de subsistance. Pour Marx, le travail des travailleurs crée en fait de la plus-value, pour laquelle ils ne sont pas payés et qui est réclamée par le capitaliste. Ainsi, le travailleur ne reçoit pas la pleine valeur de son travail.
Aliénation
Marx identifie plusieurs types d'aliénation qui résultent de la marchandisation du travail. Pour illustrer cela, imaginez des ouvriers d'usine qui ont récemment déménagé dans une grande ville. Avant leur déménagement, ils vivaient dans un petit village où ils travaillaient comme fabricants de meubles. Ils étaient responsables de chaque étape de la production, de l'imagination du design à l'obtention des matériaux et à la création du produit. Ils ont vendu le produit et ont conservé les bénéfices de leur travail. Aujourd'hui, cependant, ils travaillent sur une chaîne de montage, où ils sont responsables de la production d'une petite partie de l'ensemble du produit. Ils sont éloignés à la fois du produit et de leur propre nature productive parce qu'ils n'ont aucune influence sur la conception du produit et ne participent qu'à une petite partie de sa construction. Ils commencent à considérer leur travail, et par extension eux-mêmes, comme une marchandise à vendre.
En vendant leur travail, ils commencent à considérer les autres comme des marchandises également. Ils commencent à identifier les gens non pas en fonction de ce qu'ils sont, mais en fonction de ce qu'ils ont accumulé et de leur valeur en tant que produit. De cette façon, ils s'éloignent d'eux-mêmes et des autres, les considérant toujours comme des concurrents potentiels. Pour Marx, cela engendre un sentiment de désespoir rempli de biens matériels, renforçant ainsi la dépendance des travailleurs à l'égard du système capitaliste.
Anarchisme
Alors que l'idée de liberté négative dénonce toute intervention inutile du gouvernement dans la vie des gens, l'anarchisme signifie littéralement « pas de dirigeant » ou « pas de gouvernement ». L'absence d'autorité politique donne une image de l'état de la nature imaginé par Thomas Hobbes, c'est-à-dire un état de chaos. Les anarchistes pensent cependant que le désordre vient du gouvernement. Selon ce point de vue, les individus rationnels souhaitent principalement mener une vie paisible, à l'abri de toute intervention gouvernementale, et ce désir les amène naturellement à créer des sociétés et des institutions fondées sur les principes de l'autonomie gouvernementale.
Motivations de l'anarchisme
L'un des moyens de défense de l'anarchisme est que les gouvernements font des choses qui seraient interdites aux particuliers. Le philosophe français Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) observe que les gouvernements surveillent les activités des citoyens et tentent de contrôler leur comportement par la force. Plus les gouvernements disposent de technologies, plus ils s'efforcent de contrôler les gens. Proudhon ([1849] 2012) observe qu'un tel traitement est contraire à la dignité humaine.
Les anarchistes proudhoniens sont conscients de l'argument selon lequel les gens peuvent avoir consenti à céder une partie de leur pouvoir au gouvernement (comme le font les gens dans une démocratie représentative, par exemple), ce qui signifie qu'ils doivent accepter le traitement qu'ils reçoivent. Proudhon nierait pourtant qu'il existe dans l'histoire un exemple de gouvernement juste. Lysander Spooner (1808—1887), anarchiste du XIXe siècle, affirme que tous les gouvernements ont vu le jour par la force et se maintiennent par la force (Spooner 1870). Ainsi, certains défendent l'anarchisme au motif que les gouvernements violent les droits de l'homme.
Les limites de l'anarchisme
Les critiques à l'encontre de l'anarchie sont souvent de deux ordres. La première est que sans une force de police organisée, la société ne serait pas en mesure de contrôler les flambées de violence. Une préoccupation connexe est que, sans un système judiciaire permettant d'arbitrer les différends et de rendre justice, toute résolution serait arbitraire. Les anarchistes, quant à eux, affirment que la plupart des incidents de violence sont le résultat de déséquilibres socio-économiques qui seraient résolus si le gouvernement était démantelé. L'anarchisme social, par exemple, indique que l'implication de la communauté et l'échange mutuel de biens et de services constituent une solution (Fiala 2021).
Pourtant, certains associent l'anarchisme à la violence politique et, en fait, certains anarchistes considèrent la violence comme une conséquence inévitable des affrontements avec un gouvernement violent et oppressif. L'une des anarchistes les plus célèbres, Emma Goldman (1869-1940), a écrit dans son essai « La psychologie de la violence politique » : « De tels actes sont le recul violent face à la violence, qu'elle soit agressive ou répressive ; ils constituent le dernier combat désespéré d'une nature humaine indignée et exaspérée pour respirer de l'espace et de la vie » ( 1917). Cependant, de nombreux anarchistes privilégient les tactiques non violentes et la désobéissance civile, telles que les manifestations et la création de zones autonomes, par opposition à la violence politique (Fiala 2018).
Anarchisme et féminisme
Au sein de l'anarchisme, l'anarcha-féminisme cherche à lutter contre les concepts sexospécifiques qui créent des inégalités. Les rôles traditionnels de genre ne font que renforcer la répartition inégale du pouvoir et accentuer le clivage entre les classes. En particulier, les conceptions traditionnelles du rôle des femmes dans la sphère domestique reflètent la dépersonnalisation de la travailleuse, la femme étant considérée comme une extension du foyer et du travail domestique, plutôt que comme une personne autonome indépendante. Il convient de noter que l'anarcha-féminisme est en opposition directe avec Proudhon, qui croyait que la famille était un aspect essentiel de la société et que le rôle traditionnel des femmes au sein de la famille était nécessaire à son succès (Proudhon 1875).
L'auteur et poète Bell Hooks estime que les préoccupations qui animent l'anarchisme peuvent motiver l'action sociale actuelle. Elle note que les écarts entre les riches et les pauvres se creusent aux États-Unis et qu'en raison de la « féminisation de la pauvreté » (c'est-à-dire l'inégalité des niveaux de vie due à la disparité salariale entre les sexes), un mouvement féministe radical de base est nécessaire « qui puisse s'appuyer sur la force du passé, y compris les gains positifs générés par les réformes, tout en proposant une interrogation significative de la théorie féministe existante qui était tout simplement erronée tout en nous proposant de nouvelles stratégies » (hooks 2000, 43). Elle considère qu'un tel « mouvement visionnaire » (43) est ancré dans les conditions réelles vécues par les femmes de la classe ouvrière et les femmes pauvres.
Les féministes ont toujours dû se battre pour se faire une place au sein des mouvements anarchistes. Le collectif féminin espagnol Mujeres Libres s'est formé pendant la guerre civile espagnole (1936-1939) en réaction à ce qu'il considérait comme un rejet des questions féminines par le mouvement anarchiste. Les membres de Mujeres Libres ont cherché à soutenir les militantes et à améliorer la vie des femmes de la classe ouvrière grâce à des campagnes d'alphabétisation, à des programmes d'emploi et à des garderies dans les quartiers et les usines (Ackelsberg 1985). Ces initiatives, ainsi que d'autres qui visaient à créer des opportunités pour les femmes, ont contribué à développer un sentiment d'engagement social et à susciter un désir de changement social.
Le tableau 11.2 résume les idéologies politiques abordées dans ce chapitre.
| Idéologie politique | Désignation | Principales préoccupations |
|---|---|---|
| Conservatisme | Favorise les institutions et les pratiques qui ont démontré leur valeur au fil du temps | Favorise l'action au niveau local, soutient les droits de propriété, croit en l'importance de l'autodiscipline, considère que le rôle du gouvernement est de protéger les valeurs fondamentales de la société |
| Libéralisme | Favorise un gouvernement limité pour des raisons d'utilité (différent du sens actuel du « libéralisme » aux États-Unis) | Tentatives visant à maximiser la liberté individuelle, y compris la liberté négative (absence de contrôle gouvernemental) et la liberté positive (le pouvoir des personnes de contrôler leur propre vie) |
| Égalitarisme | Donne la priorité à l'égalité | Vise à garantir l'égalité des droits et des chances pour tous, mais pas nécessairement des résultats égaux |
| Socialisme | Favorise la propriété publique et la gestion des biens et des ressources | Autorise généralement la propriété de propriétés privées, mais donne au gouvernement la plus grande partie du contrôle sur les ressources de base |
| Anarchisme | « Pas de dirigeant » ou « pas de gouvernement » ; au lieu d'un gouvernement central, considère les gens comme étant capables de se gouverner eux-mêmes | Considère que le gouvernement est la cause et non la solution de la plupart des problèmes ; considère que la nature humaine est rationnelle et pacifique |
Tableau 11.2 Idéologies politiques