11.3 : Légitimité et devoir politiques

Objectifs d'apprentissage

À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

• Identifiez deux arguments clés en faveur de la légitimité politique.
• Expliquez comment une personne peut avoir un devoir envers autrui sans avoir d'obligation envers l'État.

Quel que soit le système de gouvernement adopté par une société, un gouvernement a besoin d'autorité pour gouverner. Qu'est-ce qui donne leur autorité aux dirigeants et quels sont les droits des citoyens, le cas échéant ? L'une des questions fondamentales de la théorie politique est la suivante : quelles sont les sources de la légitimité d'un système politique et, par extension, quelle est l'autorité des dirigeants ou des dirigeants sur les citoyens ? De plus, quelles sont les obligations d'un État envers ses citoyens, et vice versa ? Cette section explorera différentes idées et caractéristiques de la source de l'autorité et des obligations de ses membres.

Règle divine

Les Mohistes prétendaient que l'empereur était choisi par le ciel plutôt que par le peuple. Afin de lutter contre le chaos social, le ciel désigne un dirigeant sage qui établit le contrôle et agit comme un modèle de comportement vertueux (Mozi s.d.). Il s'agit d'un exemple de règle divine, qui légitime le règne des monarques et les lignes de succession au sein d'une famille royale en stipulant que les monarques sont choisis par l'autorité divine et ne sont donc pas responsables devant le peuple. L'idée de la domination divine est devenue répandue en Europe après l'adoption du christianisme par l'Empire romain. Pourtant, avec la montée du protestantisme et des classes moyennes en Europe, de nouvelles idées sont apparues sur l'autorité et les droits et responsabilités des dirigeants et des citoyens. Des philosophes d'Europe occidentale, tels que Thomas Hobbes et John Locke, ont commencé à faire valoir que la légitimité du gouvernement repose sur un contrat social entre le dirigeant et les gouvernés.

Thomas Hobbes et la monarchie absolue

Figure 11.5 Le Léviathan de Thomas Hobbe, publié pour la première fois en 1651, présente la monarchie absolue comme une force nécessaire et créatrice d'ordre dans la société. (crédit : « Frontispice du Léviathan gravé par Abraham Bosse, avec la contribution de Thomas Hobbes, l'auteur » par Abraham Bosse par un auteur inconnu/Wikimedia, domaine public)

Léviathan, écrit par le philosophe anglais Thomas Hobbes (1588—1679) et publié pour la première fois en 1651, examine la structure des systèmes de gouvernement et développe la théorie du contrat social. Dans le texte, Hobbes imagine une époque antérieure à la création des institutions sociales, où les humains étaient motivés uniquement par la satisfaction de leurs désirs. Lorsque la terre et la nourriture sont abondantes, les gens peuvent subvenir à leurs besoins et même stocker les surplus pour les périodes de sécheresse. Mais à mesure que la population augmente, les gens se font concurrence pour les ressources, ce qui signifie que le gain d'une personne est une perte pour une autre. La pénurie engendre des conflits lorsque les gens se battent pour obtenir ce dont ils ont besoin. Avant l'établissement de l'autorité politique, rien ne permet de contrôler la violence et les êtres humains entrent ainsi dans un état de guerre perpétuelle, ce que Hobbes considère comme un état de nature. Dans cet état,

il n'y a pas de place pour l'industrie ; parce que le fruit de celle-ci est incertain ; et par conséquent, pas de culture de la Terre ; pas de navigation, ni d'utilisation des marchandises qui peuvent être importées par mer ; pas de bâtiment banal ; pas d'instruments pour déplacer et enlever des objets qui nécessitent beaucoup de force ; aucune connaissance de la face du Terre ; aucun récit du temps ; pas d'arts ; pas de lettres ; pas de société ; et ce qui est le pire de tous, la peur continuelle et le danger d'une mort violente ; Et la vie de l'homme, solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte. (Hobbes [1968] 2002, ch. 13)

Pour sortir avec succès de l'état de nature, les gens doivent former une communauté politique qui veille à ce que leurs besoins fondamentaux soient satisfaits, tempère les conflits et codifie les règles de comportement. Une partie de ce projet consiste à identifier un pouvoir qui peut détenir l'autorité. Hobbes pensait que le pouvoir devait être détenu par la monarchie, faisant valoir qu'une autorité absolue et centrale était la meilleure méthode pour maintenir la paix et éviter la discorde et le factionnalisme.

John Locke et le gouvernement représentatif

D'autres partisans du contrat social, dont le philosophe français Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) et le philosophe anglais John Locke (1632—1704), ont rejeté la monarchie absolue. Ils ont plutôt plaidé en faveur d'un gouvernement représentatif. En fait, le Second Treatise on Civil Government de John Locke (1689) a été une source d'inspiration majeure pour les pères fondateurs américains. Certaines de ses idées bien connues se trouvent dans la Déclaration d'indépendance et la Constitution. Locke défend la nécessité de la séparation de l'Église et de l'État, par exemple, et fournit l'origine de l'édit sur la préservation de soi qui conduit au maintien du droit de porter les armes.

À l'instar de Hobbes, Locke imagine que les gens commencent dans la nature et finissent par accepter de céder certaines libertés à une autorité impartiale en échange de la paix et de la sécurité. Mais contrairement à Hobbes, Locke affirme que nous vivons en paix dans la plupart des cas et que l'on peut compter sur nous pour agir dans notre intérêt lorsque cela est nécessaire. Locke invoque la loi naturelle, qui est la notion selon laquelle l'humanité se voit accorder la rationalité par Dieu et peut utiliser cette rationalité pour déterminer des lois morales. Ces lois sont obligatoires et incluent le respect d'autrui et la reconnaissance de la liberté individuelle. Selon Locke, les humains naissent dans « un état également d'égalité, dans lequel tous les pouvoirs et toutes les juridictions sont réciproques » (Locke 2016, 122). Nous sommes naturellement libres et égaux ; aucune personne n'a plus de pouvoir naturel ou de droit de gouverner qu'une autre. Locke soutient « que tous les hommes sont naturellement dans cet état et le restent, jusqu'à ce que, par leur propre consentement, ils deviennent membres d'une société politique » (129).

Dans l'état naturel de Locke, nous avons le droit de nous posséder et de faire ce que nous voulons, et nous pouvons posséder des biens limités. Au début, les biens sont des objets de la nature que Dieu nous a donnés en commun pour répondre à nos besoins fondamentaux et à notre survie. Plus tard, à mesure que la société se développe et commence à utiliser l'argent, la propriété s'étend pour inclure ce que nous améliorons grâce à notre travail. Même à ce stade précoce, nous ne sommes pas libres de maltraiter les autres. Nous ne sommes pas libres de prendre plus que ce dont nous avons besoin, par exemple. La loi de la préservation de soi occupe une place prépondérante dans tout le traité de Locke et se retrouve dans sa discussion sur la guerre ainsi que dans sa solution à un gouvernement tyrannien (selon lequel les gens exercent leur droit de le changer). La philosophie de Locke repose sur l'hypothèse que la loi morale, qui précède l'établissement de toute structure politique, conduit à une sorte de justice naturelle.

Locke fait également la différence entre la liberté naturelle, qui découle du droit naturel, et la liberté civile, qui est le produit de la gouvernance par un Commonwealth. N'oubliez pas que Locke établit que nous sommes autorisés à acquérir des biens. Nous le faisons par notre travail, lorsque nous améliorons la terre qui nous a été donnée en commun. Ce travail, à son tour, profite à d'autres. Au fur et à mesure que nous acquérons de plus en plus de biens, nous développons le besoin de défendre nos biens. Si une personne n'a pas de propriété, elle sera toujours sous la protection des lois de la société civile, mais elle n'aura aucun rôle à jouer dans la détermination de ces lois. Nous convenons de passer de l'état de nature à une société afin de protéger la propriété, à la fois nous-mêmes (en tant que propriété) et nos biens. En évoluant dans une société civile, nous obtenons la protection des lois, un juge impartial et un moyen de faire appliquer les lois. Le pouvoir législatif de la société civile établit ses lois. Ces lois sont probablement créées en tenant compte des intérêts de l'ensemble du Commonwealth, de sorte que les intérêts individuels ne peuvent pas l'emporter sur les intérêts de l'ensemble. Le pouvoir exécutif fait appliquer ces lois et ne devrait pas participer à l'établissement des lois. Locke considère cette exigence comme une protection contre les intérêts personnels.

Une fois la société civile établie, Locke aborde la question de savoir dans quelle mesure le gouvernement devrait avoir de liberté d'agir sans consulter l'ensemble du Commonwealth et quelles limites devraient être imposées à son pouvoir. Avant tout, le bien de la société doit être l'objectif du gouvernement. Les membres des pouvoirs législatif et exécutif doivent veiller à ce que ces pouvoirs ne se transforment pas en microsociété. Plus les individus restent longtemps en position de pouvoir, plus ils risquent de tomber dans la corruption. Si cela se produit, l'État civil deviendra pire que l'état de la nature. Pour cette raison, les citoyens ont alors le droit de supprimer les pouvoirs gouvernementaux ; un État devenu tyrannien peut être dissous à juste titre. La population peut rétablir la structure qui fonctionnait le mieux auparavant ou passer à un système qui protège mieux ses intérêts. En fin de compte, c'est le Commonwealth (le peuple) qui supervise la société dans son ensemble et détermine sa capacité à fonctionner correctement. Ainsi, la protection de Locke contre la tyrannie permet aux gens de revenir à l'état de nature, si nécessaire, et de recommencer.

Regardez un bref aperçu des idées de Locke sur le gouvernement.

Vidéo

John Locke sur le gouvernement

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Max Weber et la légitimité descriptive

La légitimité peut être descriptive (explication de l'autorité) ou normative (justification de l'autorité). Hobbes et Locke ont abordé les questions de légitimité normative. Un compte rendu descriptif de la légitimité peut être trouvé dans l'influent essai du sociologue Max Weber (1864—1920) intitulé « Three Types of Legitimate Rule », dans lequel il identifie trois sources de légitimité : traditionnelle, charismatique et rationelle-légale.

La légitimité traditionnelle

Comme on pouvait s'y attendre, la légitimité traditionnelle repose sur la tradition, ou sur une pratique de longue date, pour déterminer l'autorité. Une fois qu'un système est jugé légitime, le pouvoir est accordé à certaines personnes sur la base de leur héritage ou de la conviction qu'elles sont gouvernées par le droit divin. L'idée d'Al-Farabi d'un dirigeant suprême en est un exemple. Cependant, la forme la plus courante de légitimité traditionnelle est peut-être la monarchie : un système dans lequel l'État est dirigé par un seul individu, généralement pour la durée de sa vie. Dans une monarchie absolue, le droit de gouverner est généralement fondé sur l'idée que la monarchie a été établie par Dieu et tire son autorité de Dieu (ce que l'on appelle le droit divin des rois). Ainsi, les monarchies de l'Europe médiévale, par exemple, n'étaient soumises à aucune forme d'autorité constitutionnelle. Dans une monarchie constitutionnelle, le chef de l'État est soumis à une constitution.

Une légitimité charismatique

Une légitimité charismatique est accordée à une figure d'autorité qui possède un énorme attrait social. Les citoyens de la société accordent à ces personnalités le pouvoir de parler et d'agir en leur nom en raison de leur capacité perçue à comprendre et à sympathiser avec les personnes qu'elles représentent. Des personnalités charismatiques peuvent occuper ou non des postes officiels au sein du gouvernement. Nelson Mandela (1918-2013) est un exemple de figure d'autorité charismatique qui a exercé une grande influence en tant que militant anti-apartheid avant même de devenir président de l'Afrique du Sud. Weber a soutenu qu'il s'agit de la forme d'autorité la plus instable, car elle dépend de l'individu et peut être perdue en cas de décès ou de non-respect des attentes.

Figure 11.6 Deux dirigeants souvent décrits comme charismatiques : le président sud-africain Nelson Mandela (au centre) et le président américain Bill Clinton (à gauche). Avant d'être le premier président noir d'Afrique du Sud, Mandela a passé 27 ans en prison pour avoir dirigé le mouvement anti-apartheid. (crédit : « Philadelphia Freedom Festival & Awards » par Robert McNeely/White House Photography Office/Clinton Digital Library, domaine public)

Légitimité juridique et rationnelle

Enfin, la légitimité juridique et rationnelle provient de la croyance en l'État lui-même plutôt qu'en un individu en particulier. Un dirigeant a le droit de faire respecter les lois et d'établir des politiques tant qu'il travaille dans le cadre de la structure établie. Les démocraties représentatives modernes sont des exemples de cette forme d'autorité. Les personnes sont élues pour occuper des postes au sein du gouvernement pour une période ou un mandat précis. À la fin du mandat, le poste est transféré à une autre personne élue. Bien que les citoyens n'aient pas toujours confiance en la personne élue, ils continuent de croire en la légitimité de la fonction elle-même. Weber considérait cette forme de légitimité comme la plus stable.

Obligations politiques

Jusqu'à présent, ce chapitre a examiné le rôle des dirigeants dans la société. Mais quelles sont les responsabilités des citoyens envers le gouvernement et les uns envers les autres, et quelles sont les responsabilités du gouvernement envers ses citoyens ?

Communitarisme

S'appuyant sur l'idée de la responsabilité de l'individu envers la communauté, le communautarisme est une théorie de l'identité humaine selon laquelle les valeurs et les visions du monde des personnes dépendent de leur environnement social. La plupart d'entre nous passent leur vie en tant que membres d'une communauté ou d'une autre, et ces communautés nous fournissent souvent notre première introduction aux valeurs morales, qui à leur tour influencent nos interactions avec les autres et nos opinions politiques. Cette position implique que les individus ont des obligations envers leurs communautés qui peuvent l'emporter sur leurs intérêts individuels. Alors que les idées communautaires peuvent être trouvées dans de nombreux textes historiques, y compris la République de Platon, la compréhension moderne du communautarisme trouve ses racines dans les premières théories sociologiques. Plus tard, le communautarisme s'est développé en réaction à John Rawls et à la position libérale (Bell 2020).

Contraintes à l'universalisme

Les communautaristes nient la notion de valeurs universelles et affirment que les valeurs, déterminées par la société, peuvent varier. En outre, ils soutiennent que le fait de s'appuyer sur la tradition et de croire en des objectifs communs peut contribuer à stabiliser une société. Les communautaristes rejettent la notion d'individualisme, ou l'idée selon laquelle l'autonomie et les objectifs personnels devraient prévaloir sur les intérêts sociaux, et soutiennent que « cela n'a aucun sens de commencer l'entreprise politique en faisant abstraction des dimensions interprétatives des croyances, des pratiques et des institutions humaines » (Bell 2020). Un cadre rawlsien qui nous demande de nous imaginer dans une position théorique dans laquelle les faits personnels nous sont inconnus n'a aucun sens, alors que nos valeurs sont en fait déterminées par la société dans laquelle nous nous trouvons. Selon ce point de vue, la communauté est le point central pour renforcer le sens des responsabilités en matière de protection des droits fondamentaux des autres.

Principes du communautarisme

Le sociologue Amitai Etzioni (né en 1929), fondateur du Réseau communautaire, développe trois grands principes qui sont au cœur du communautarisme. Tout d'abord, les êtres humains ont besoin d'interactions sociales. Etzioni fait référence à la littérature existante qui montre que les personnes placées à l'isolement dans les prisons, ainsi que les personnes âgées vivant seules et sans réseau de soutien, subissent des préjudices psychologiques et physiologiques importants. Les sociétés qui embrassent la communauté et donnent la priorité à la participation communautaire ont beaucoup plus de chances de rester en bonne santé que les sociétés qui ne le font pas (Etzioni 2015).

Ensuite, les sociétés ont des normes morales qui sont appliquées par les membres de la communauté. Nous sommes motivés à respecter des règles morales, telles que le fait de ramasser nos déchets dans les lieux publics, de tenir nos promesses et d'aider les autres chaque fois que cela est possible, en raison des éloges ou des reproches que nous recevons de la part de nos communautés. Etzioni affirme que ce type de surveillance communautaire peut remplacer les lois qui doivent être appliquées par la police et d'autres autorités. Il explique : « Nous serons d'accord les uns avec les autres sur ce qui est bien et ce qui ne va pas, et nous le renforçons uniquement par l'éducation du public et en appréciant mutuellement quand les gens font ce qui doit être fait et expriment notre inquiétude lorsqu'ils ne le font pas » (Etzioni 2015).

Enfin, les personnes ont non seulement des droits mais aussi des responsabilités. Aux États-Unis, par exemple, la notion de droits individuels est si forte que le lien entre les droits et la responsabilité sociale est souvent négligé. Etzioni donne l'exemple des préoccupations concurrentes liées à la protection de la vie privée et à la sécurité nationale. Nous reconnaissons qu'il est important de préserver notre droit à la vie privée ; toutefois, nous reconnaissons également qu'il est parfois nécessaire de rendre certaines informations publiques pour protéger le bien-être général de la société. Plutôt que de présenter ce scénario comme une guerre de valeurs concurrentes, le communautaire y voit une opportunité de trouver un équilibre entre les besoins de l'individu et ceux de la communauté (Etzioni 2015).

Mahatma Gandhi et Ahimsa

Certaines obligations politiques s'adressent principalement aux individus. Ce point de vue se reflète dans les écrits de l'activiste indien Mohandas K. Gandhi (1869-1948), mieux connu sous le nom de Mahatma Gandhi, qui pensait que sa principale responsabilité était envers le peuple indien. Lui et de nombreux autres Indiens voulaient chasser les colonisateurs britanniques de leur pays. L'obligation de Gandhi de réaliser l'indépendance de l'Inde existait indépendamment de toute obligation d'obéir au gouvernement. Selon Gandhi, « la désobéissance civile... devient un devoir sacré lorsque l'État est devenu anarchique ou, ce qui revient à dire, corrompu. Et un citoyen qui fait du troc avec un tel État participe à sa corruption ou à son anarchie » ([1969] 1994, 172). Ainsi, il devient un devoir de désobéir au gouvernement fondé sur l'obligation de se servir soi-même et d'autrui. Gandhi propose l'injonction suivante : « Que chacun fasse son devoir ; si je fais mon devoir, c'est-à-dire me servir moi-même, je serai capable de servir les autres » (s.d., « Hind Swaraj »). Gandhi ne préconise pas que les gens servent simplement leurs propres intérêts ; il affirme que « le service sans humilité est de l'égoïsme et de l'égoïsme » ([1940] 1998, 443).

Gandhi recommande des mesures de contrainte robustes tout en désobéissant au gouvernement. La doctrine de l'ahimsa, ou de la non-violence, une idée clé de la philosophie et de la religion indiennes, limite la manière dont on peut désobéir au gouvernement et régit même toutes les interactions dans le cadre du processus de non-coopération non violente avec le gouvernement. À propos de l'ahimsa, Gandhi note que « pour celui qui suit cette doctrine, il n'y a pas de place pour un ennemi » (s.d., « Ashram »). Gandhi appelle sa doctrine particulière satyagraha, c'est-à-dire incarner ou adhérer à la vérité. Celui qui suit cette doctrine est un satyagrahi. Pour les Indiens qui résistaient aux Britanniques, le satyagraha a pris la forme d'une résistance passive et non violente à l'injustice perpétrée par les envahisseurs coloniaux de l'Inde. La personne ancrée dans l'ahimsa et le satyagraha n'agit ni par colère ni par violence. C'est pourquoi Gandhi dit : « Un satyagrahi aime son prétendu ennemi tout comme il aime son ami. Il n'a aucun ennemi » (s.d., « Épigrammes »). Pour Gandhi, le premier devoir d'une personne était de pratiquer l'ahimsa. En effet, il a pratiqué l'ahimsa au point d'entamer une grève de la faim pour mettre fin aux luttes intestines entre hindous et musulmans une fois que l'Inde a commencé à établir son propre gouvernement. De plus, il a refusé de se défendre lorsqu'il a été agressé physiquement à plusieurs reprises au cours de sa vie. Ces obligations à l'égard de son code moral, telles qu'il les considérait, existaient indépendamment du gouvernement ou de toute loi qu'il aurait pu adopter.

Les écrits et le travail politique de Gandhi soulèvent la question suivante : quelles sont les obligations des personnes lorsqu'il s'agit de respecter des lois spécifiques ? La plupart des théoriciens séparent les obligations envers l'État de celles envers la loi. Par exemple, des leaders américains des droits civiques et des militants tels que Martin Luther King Jr., Medgar Evers et Rosa Parks ont reconnu la légitimité du gouvernement, mais ils se sont opposés à des lois qu'ils jugeaient injustes. Ils ont popularisé l'idée de la désobéissance civile comme moyen de s'opposer à des lois injustes.

Lisez comme un philosophe

Le Mahatma Gandhi a prononcé son discours « Quit India » le 8 août 1942, appelant à l'adoption de son plan de résistance passive à la domination coloniale britannique afin de parvenir à l'indépendance, ce que l'Inde a fait cinq ans plus tard. Lisez l'extrait ci-dessous. Gandhi y propose d'utiliser « l'arme de l'ahimsa ». Cette phrase est-elle contradictoire ? Quel est le devoir de Gandhi envers son peuple ? Pensez-vous qu'il l'exécute de manière appropriée ?

Certains me demandent si je suis l'homme que j'étais en 1920 ou s'il y a eu un changement en moi. Vous avez raison de poser cette question. Permettez-moi toutefois de m'empresser de vous assurer que je suis le même Gandhi qu'en 1920. Je n'ai pas changé fondamentalement. J'attache à la non-violence la même importance qu'à l'époque. Si c'est le cas, l'accent que j'y mets s'est renforcé. Il n'y a pas de véritable contradiction entre la présente résolution et mes précédents écrits et déclarations.

Des événements comme le présent ne se produisent pas dans la vie de tout le monde, mais rarement dans la vie de quiconque. Je veux que vous sachiez et que vous sentiez qu'il n'y a que l'ahimsa le plus pur dans tout ce que je dis et fais aujourd'hui. Le projet de résolution du Comité de travail est basé sur l'ahimsa ; la lutte envisagée trouve également ses racines dans l'ahimsa. Si, par conséquent, l'un d'entre vous a perdu foi en l'ahimsa ou en a assez, qu'il ne vote pas pour cette résolution.

Permettez-moi d'expliquer clairement ma position. Dieu m'a offert un don inestimable sous la forme d'une arme d'ahimsa. Mon ahimsa et moi sommes sur nos traces aujourd'hui. Si, dans la crise actuelle, alors que la terre est brûlée par les flammes de l'himsa [mal, le contraire de l'ahimsa] et que je crie à la délivrance, je n'ai pas utilisé le talent que Dieu m'a donné, Dieu ne me pardonnera pas et je serai jugé à tort pour ce grand don. Je dois agir maintenant. Je n'hésite peut-être pas et je me contente de regarder quand la Russie et la Chine sont menacées.

Il ne s'agit pas d'une quête de pouvoir, mais d'une lutte non violente pour l'indépendance de l'Inde. Dans une lutte violente, on sait souvent qu'un général qui a réussi un coup d'État militaire et a mis en place une dictature. Mais selon le plan des choses du Congrès, aussi fondamentalement non violent soit-il, il ne peut y avoir de place pour la dictature. Un soldat de la liberté non violent ne convoite rien pour lui-même ; il se bat uniquement pour la liberté de son pays. Le Congrès ne se préoccupe pas de savoir qui régnera lorsque la liberté sera atteinte. Le pouvoir, lorsqu'il viendra, appartiendra au peuple indien, et il lui appartiendra de décider à qui il sera confié.

(source : https://www.mkgandhi.org/speeches/qui.htm)