12.5: 后现代主义
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- 200716
在本节结束时，您将能够：
- 概述后现代主义的主要原则。
- 分析心理学和语言学中的结构主义理论。
- 评估后结构主义对结构主义的反应。
- 解释德里达、尼采和福柯思想的核心概念。
许多现代学者都接受了这样的观点，即世界根据一套总体普遍结构运作。 这种观点提出，随着我们在技术、科学、智力和社会进步方面不断进步，我们越来越接近发现关于这些结构的普遍真理。 这种向真理进步的观点催生了一种被称为结构主义的思想流派，这种流派在许多学术研究领域普遍存在，如下所述。 后现代主义背离了这种思维方式，它拒绝了这些思想，认为没有一个我们可以确定的现实，也没有绝对的真理。
结构主义和后结构主义
围绕结构主义和后结构主义的对话形成了关于是否存在不可谈判的现实的哲学斗争。 从历史上看，结构主义者通过口头语言和数学来表明符号不能只指我们想让他们指的任何东西。 例如，大多数人会说用汽车这个词来指代狗是荒谬的。 相反，语言和数学是通用通信系统，源于事物的普遍结构。 这种说法听起来与柏拉图式理想主义相似，在柏拉图理想主义中，构成我们世界基础的结构被理解为无形的 “形式”。
你可以在形而上学一章中更多地了解柏拉图的形式概念。
后结构主义者认为，普遍结构是抽象的概念，无法证明其存在。 他们认为，结构主义者错误地将语言或任何系统的内部运作理解为未经中介的（或不受外部世界的影响）。 他们认为，这个错误误导了人们相信事物的普遍结构。 后结构主义表明，事物的含义在于永久的作者身份，或者总是在被创造和重建。 后结构主义者对存在任何普遍关系体系的说法提出异议。 相反，他们认为，任何以普遍系统呈现的东西实际上都是人类想象力的产物，几乎可以肯定，社会的力量动态强化了这种想象力。
后结构主义批评结构主义的一个明显例子可以在关于精神分析的辩论中找到。
弗洛伊德的心理学结构主义
精神分析理论基于这样的观念，即所有人类都抑制了潜意识中的元素，如果面对这些元素，这些元素将解放他们。 这个想法是由奥地利神经学家西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）（1856—1939）提出和提出的。 对弗洛伊德来说，精神分析不仅是一种理论，也是一种方法，他用它来使患者摆脱抑郁和焦虑等挑战。 在弗洛伊德的早期思维中，“潜意识” 被定义为存在于意识之外的感觉、思想、冲动和记忆的境界。 据了解，这些潜意识元素为意识体验奠定了基础，并自动影响人类（Westen 1999）。 弗洛伊德后来放弃了潜意识这个词的使用（Carlson 等人，2010，453），改用了三个单独的术语：id，指人类的本能；superego，表示文化规范和伦理等社会惯例的执行者（Schacter、Gilbert、还有 Wegner 2011，481）；以及自我，描述了人类思想中有意识的部分。 弗洛伊德用这三个术语提出了一个通用的思维结构。
后结构主义和女权主义者对精神分析的批判
后结构主义者指出，弗洛伊德关于精神分析和普遍思维结构的想法无法得到证实。 精神分析所依据的潜意识基础根本无法观察。 有人认为，心理分析家的说法与萨满或其他不以经验方法为基础的治疗方法实践者的主张之间没有实质性区别（Torrey 1986）。 法国哲学家吉尔斯·德勒兹（Gilles Deleuze）（1925-1995）和法国心理分析家费利克斯·瓜塔里（Felix Guattari）（1930-1992）采取了更为严厉的方法，将精神分析作为加强压迫性国家控制的一种手段。
比利时哲学家卢斯·伊里加雷（Luce Irigaray）（生于1930年）和其他人从女权主义的角度批评了弗洛伊德的思想，指责心理分析家将女性排除在理论之外。 在这种观点中，心理分析是基于父权制的理解。 持这种观点的人指出，弗洛伊德提出了许多父权制主张，包括性和主观性密不可分，他认为女性一生都是有问题的（Zakin 2011）。 然而，许多精神分析女权主义者对弗洛伊德表示了批判性的赞赏，他们利用了弗洛伊德在理论中发现的有价值的东西，而忽略了其他方面。
费迪南德·德·索苏尔与语言学结构
瑞士哲学家、语言学家和符号学家 Ferdinand de Saussure（1857—1913）与美国实用主义者 C. S. Pierce（1839—1914）一起负责创建一个名为符号学的语言分析系统。 符号学是对如何通过语言和非语言符号创造意义的分析。 Sauss ure语言理论的基本原则之一是认为语言既有抽象（语言）成分，又有体验式（假释）成分，这是我们每天使用时所听到或看到的。 单词暗示由声音或可见符号集合所代表的无形本质（Fendler 2010）。 这种听觉或视觉表达与它所代表的表达有着截然不同的生命。 语言是一种根据某些规则运作的系统，这些规则允许某些事情，但不允许其他事情。 例如，我们不能说一个人同时行走和静止不动（Nöth 1990）。 但是，作为一种听觉或视觉表达，语言也是社会的产物。 例如，毒品这个词在传统上是指麻醉品，也开始表示做得好的东西。 Saussure 认为，有结构性定律定义了语言含义的运作方式；Saussure 和 Pierce 的符号学是发现这些定律的手段。 符号学成为结构主义的基石。
维特根斯坦与语言转向
结构主义伴随着哲学中所谓的语言转向。 “语言转向” 一词来自奥地利哲学家古斯塔夫·伯格曼（1906—1987）。 它指的是从20世纪初开始的英语世界中的哲学运动，这些运动优先考虑可验证的陈述而不是无法证实的陈述。 由于 “我现在能看得很清楚” 的说法可以通过视力测试来验证，因此它比无法证实的 “上帝存在” 的陈述更有价值（Rorty 1991，50）。
奥地利哲学家路德维希·维特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）（1889—1951）的早期著作支持语言具有内在连续性的观点，但在他后来的著作中却遭到拒绝。 在后来的著作，例如《哲学研究》中，维特根斯坦得出结论，语言只有在其特定的背景下才能验证。 例如，对于分析哲学（分析哲学涉及可以通过分析证明逻辑上可能的陈述的哲学分支）的人来说，“上帝存在” 的说法可能无法证实。 但是，对于曾经与一个或多个特定神灵有过经历的人来说，这种说法可能是可以证实的，因为他们的经历就是证明。
后结构主义关于自我和文本的关键思想
后结构主义与法国哲学家米歇尔·福柯（1926—1984 年）、吉尔斯·德勒兹（1925—1995 年）、罗兰·巴特斯（1915-1980 年）以及美国哲学家阿尔弗雷德·诺斯·怀特黑德（1861-1947 年）和朱迪思·巴特勒（生于 1956 年）等人的思想有关，提出了关于我们对自我的理解的新思想我们对文本的解释。 后结构主义提出，除了社会构建的人类 “自我” 之外，没有先前存在的人类 “自我” 之类的东西；我们所说的 “自我” 是出生、成长、社会压力、政治问题和其他情境环境的地理区域的汇合。 但是，对于后结构主义者来说，有一个体验实体永远在进行中，这个体验实体不能被限制在我们所认为的 “自我” 的界限内。 同样，后结构主义者在强调背景时认为，文本作者意图的含义仅次于听众从与文本的相遇中获得的含义，并且需要对文本进行各种解释，即使生成的解释是冲突的。
解构
与后结构主义密切相关的是解构。 Deconstruction 获得出生于阿尔及利亚的法国哲学家雅克·德里达（Jacques Derrida）（1930-2004）的认可，旨在分析文本，以发现是什么使它变成了原来的样子。 德里达拒绝了结构主义的文本分析方法。 在结构主义框架中，重点是文本如何融入更大的语言含义和意义框架（Barry 2002，40）。 德里达等人认为，这些结构与语言的其他方面一样武断，例如武断地决定使用 “树” 来指代有树皮、树干和树叶的大型植物，而我们本可以称之为 “手机” 并获得同样的象征用途（Thiselton 2009）。 德里达断言，文本没有明确的含义，而是有几种可能且合理的解释。 他的论点基于这样的断言，即解释不可能孤立地发生。 尽管德里达没有断言所有含义都是可以接受的，但他确实质疑为什么某些解释被认为比其他解释更正确（Thiselton 2009）。
观看《生命学院》系列中的 “哲学 ：雅克·德里达”。
在视频（2:54 关口）中，解构被定义为 “消除我们对任何想法的过度忠诚，学会看清真相中可能被掩盖在相反面的方面。” 在 3:47 关口，叙述者指出，德里达提出的最重要的想法之一是 “一旦我们开始仔细研究它，我们几乎所有的思维都充满了错误的，也就是说，不合理和无济于事，将一件事置于另一件事之上。” 叙述者举了几个例子：言语胜于写作、理性胜于激情、男人胜于女人等。根据德里达的说法，这种毫无疑问的特权使我们看不到方程式中所谓的较小部分。
问题：
- 你能否解构一个到目前为止你已经接受为正确的想法？
- 德里达所说的这个想法的反对派或弱势群体的优点是什么？
- 你为什么认为弱势群体的含义被忽视了？
解构就是自动解构
德里达观察到，经过几个世纪的人类进化而形成的社会关系赋予了事物和我们对事物的经验（Derrida 1997）。 解构取决于德里达所说的 “差异”，即事物的概念化方式和体验事物的方式之间的分离。 例如，通过尝试定义概念，我们称之为 “人类” 的体验是无法完全控制的。 但是，在我们提到许多相互竞争的 “人类” 概念时，我们（也许在不知不觉中）人为地划分了这种体验，将 “人类” 的外观塑造成具有基本身份的东西。
解构一个概念就是剥夺其支撑层的意义，以明确其复杂性和不稳定性。 德里达的差异观是 “自动解构” 不可或缺的一部分，也就是解构自动发生的过程（无需故意的哲学反思）。 自动解构总是存在的，但人类并不总是能看到我们所认为的决定性事物是如何解构摆在我们面前的。 可以将自动解构视为像构成椅子的元素一样简单的东西。 如果我们考虑椅子是如何组成的，我们可能会开始忽视 “椅子” 的概念，而是开始从颜色、材质、高度、长度、宽度、与它所在房间中其他物体的对比等方面来看待它。不管我们是否关注构成椅子事件的事物的汇合处主席，这种分歧的张力提供了人们对 “椅子” 的看法（Derrida 1997）。
后结构主义中的伦理学
尼采家谱
当德国哲学家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）（1844-1900）著名地宣称 “上帝已经死了” 时，他拒绝将上帝作为道德的基础，并断言除了人之外不再有（也从来没有）任何道德依据。 取消道德行为和人类意义的确定基础的概念可能会激起一种焦虑感，一种对生活在没有确定性的地方的恐惧（Warnock 1978）。 这种恐惧和焦虑为存在主义的 “荒谬” 概念提供了依据，这只是表明世界唯一的含义就是我们赋予它的含义的另一种说法（Crowell 2003）。 在这个远离客观真理主张的动作中，人们会想到尼采所说的 “深渊”，或者说没有提供意义的绝对逻辑结构和规范的世界。 深渊是一个没有任何东西具有普遍意义的世界；相反，以前确定和商定的所有事物都要接受个人的解释。 如果没有固定的道德规范结构，世界可能看起来像是无意义的永恒深渊。
尽管尼采生活在德里达之前，但他参与了一种他称之为家谱的解构。 在《论道德家谱》中，尼采将当代道德的含义追溯到其历史起源。 例如，尼采认为，我们称之为 “善” 和 “恶” 的概念在历史上是通过 “贵族” 和 “下层阶级” 这两个术语的语言转变形成的（Nietzsche 2007，147—148）。 尼采认为，上层阶级曾经被认为是 “高尚的”，具有下层阶级羡慕或想要效仿的特征。 因此，“贵族” 被认为不是道德上的 “善良”，而是实际的 “善良”。 如果一个人是统治阶级的一员，他们就会过上更好的生活。 随着时间的推移，“贵族” 的概念有了更理想的含义，实际特征（例如声誉、获得资源的机会、影响力等）变成了抽象的美德。 因为下层阶级羡慕上层阶级，所以他们找到了一个颠覆贵族力量的理论框架：犹太基督教哲学。 在犹太基督教哲学中，“善” 不再只是贵族的代名词，而是一种精神美德，以无能为力为代表。 “邪恶” 以力量为代表，是一种精神恶习。 尼采将这种逆转视为发生在人类身上的最悲惨和最危险的把戏之一。 在他看来，这种创造的道德体系允许弱者扼杀强者的力量，减缓人类的进步。
福柯谈力量与知识
对于法国哲学家米歇尔·福柯（1926—1984）来说，基层的 “权力” 是促使人们采取任何行动的动力（Lynch 2011，19）。 福柯声称权力被误解了；传统上，权力被理解为存在于个人或群体中，但它实际上是一个无处不在的网络。 因为权力是不可避免的，所以每个人都参与其中，有些人赢了，有些人输了。
福柯认为，权力会影响知识的产生。 他辩称，尼采的家谱过程暴露了习俗和思想的可耻起源，一些社会认为这些习俗和思想是 “自然” 和 “形而上学的结构性的”，例如女性的自卑感或奴隶制的辩护。 对于福柯来说，这些系统和其他系统不仅是事物的现状，也是强者为了自身利益而开发事物的方式。 批判理论所引发的破坏被视为对公认历史的叛乱，这些破坏在很大程度上涉及对我们如何知道自己所知道的东西的重新构想，并被理解为对抗压迫的武器。
受批判理论启发的政治运动
尽管批判理论看起来非常抽象，但它启发了20和21世纪的具体政治运动，并为其提供了信息。 本节探讨了其中的两个，即批判种族理论和激进民主。
批判种族理论
批判理论最具争议的应用之一是其对种族的研究。 批判种族理论将种族视为一种社会结构的概念，并研究了权力结构如何定义种族。 根据这种理解，“白人” 被视为一种虚构的概念，它使种族主义制度化，需要予以废除。 批判种族理论家将 “白人” 的概念追溯到15世纪末，当时英国、西班牙、法国、德国和比利时开始使用它来为美洲文明的非人化和重组辩护。 随着这些殖民国家在这些大陆建立新的社会，种族主义已融入了它们的体制。 因此，例如，批判性种族理论家认为，种族主义不是一种反常现象，而是美国法律制度的一个特征。 伊恩·哈内·洛佩兹（Ian Haney Lopez）的《法律上的白人：种族的法律结构》认为，美国的种族规范是背景假设，得到法律支持，会影响社会定义的人的成功。 批判种族理论将我们社会的制度视为种族不平等的复制品。
制度化种族主义的概念并不是批判种族理论所独有的。 实证研究，例如W.E.B. Du Bois进行的研究，概述了社区内制度化种族主义的结构。 关键种族理论的独特之处在于，他们不将这些实证研究产生的政策视为解决方案，因为他们认为，这些政策是在决定我们接受的知识的权力结构中产生的。 相反，批判种族理论家，像批判理论的其他分支一样，求助于哲学家、教师或学生，让他们放弃作为中立观察者的角色，通过对话挑战权力结构和社会制度。 对这种方法以及其他批判性教育理论方法的批评者担心，这些课程试图以与毛派 “自我批评” 运动极为相似的方式向学生灌输思想。
激进民主
“激进民主” 可以定义为一种思维模式，它允许政治分歧保持紧张状态，挑战关于政府和社会的自由和保守观念。 根据激进民主的说法，一个社会或社会的一部分对统一信仰的期望与明示和暗示的民主原则背道而驰（Kahn and Kellner 2007）。 如果想要自由和平等，那么在思想市场上必须允许不同的观点。
激进民主的一部分与哈贝马斯在沟通行动中发现的深思熟虑的概念有关。 哈贝马斯主张深思熟虑，而不是通过同行压力和政府影响使思想正常化，以此作为解决意识形态冲突的一种方式。 尽管哈贝马斯承认，不同的背景自然会在重要问题上存在分歧，但审议过程被视为使持相反观点的人之间富有成效的对话成为可能（Olson [2011] 2014）。 另一种激进民主在很大程度上借鉴了马克思主义思想，认为激进民主不应基于个人的理性结论，而应以社区的需求为基础。