12.4: 法兰克福学校
- Page ID
- 200686
在本节结束时，您将能够：
- 确定法兰克福学派提出的批判理论的主要目标。
- 描述法兰克福学派对启蒙运动和马克思主义思想的修订。
- 评估作为解放工具的沟通行动。
- 解释批判理论是多么的弥赛亚。
我们所说的批判理论源于一群20世纪初的马克思主义德国哲学家和社会理论家在德国法兰克福歌德大学社会研究所的著作，该团体后来被称为法兰克福学派。 它是在20世纪初社会主义革命和德国纳粹党崛起的动荡政治环境中产生的。
第一次世界大战后，1918年至11月19日的社会主义革命推翻了德国现有的君主制，取而代之的是后来被称为魏玛共和国的议会制。 费利克斯·威尔（Felix Weil）（1898—1975）将继续为后来的法兰克福学校提供财政支持，他站在革命的前线，在法兰克福工兵委员会任职。 威尔是一位富有的企业家的儿子，他与哲学家、艺术家和其他因第一次世界大战和其他社会主义者的经历而向左倾斜的人保持一致。 1923 年，威尔帮助建立了所谓的 “马克思主义研究周”，这是一个由左倾思想家组成的聚会，其中许多人后来加入了社会研究所。 尽管社会研究所成立于1924年，但正是在1930年出任所长的马克斯·霍克海默的领导下，该研究所才开始专注于对社会压迫的实际应对措施（Horkheimer [1972] 1992）。
1933 年，为了应对纳粹政权的崛起，该研究所从法兰克福迁至瑞士日内瓦（Löwenthal 1981）。 该学院从日内瓦迁至纽约市，并成为哥伦比亚大学的一部分。 正是在该研究所隶属于哥伦比亚大学的时候，法兰克福学院获得了关注和声望，其研究方法获得了其他学者的认可。 第二次世界大战结束后，法兰克福学派的一些知识分子回到了西德，而另一些人则留在了美国。 该研究所于20世纪50年代（1980年举行）全面回归法兰克福。
批判理论的形成
尽管法兰克福学派没有阐明一个单一的观点，但其批判理论的一个标识是推动将人类从被视为奴役人类的众多力量中解放出来。 马克斯·霍克海默（1895—1973）认为，一个看似合理的批判理论必须做几件事：解释社会弊病，确定变革发生的方式，提供批评的专栏，并阐明合理的目标（Horkheimer [1972] 1992）。 法兰克福学派不仅试图通过文化、经济和政治结构将受压迫者解放出来，而且还试图将哲学理论从压迫性意识形态链中解放出来。 法兰克福学派的成员批评了启蒙运动思想，修改了马克思主义的关键概念，并提出了与如何实现社会变革有关的新策略。
对启蒙运动知识概念的批判
法兰克福学派批评启蒙运动认为真实知识是概念性的，因此与世界分开。 该学派借鉴了19世纪和20世纪欧洲大陆出现的其他哲学分支——特别是现象学和解释学——的著作，重点研究了我们体验现象或观察物体的背景如何改变我们对其含义的解释。 法兰克福学派拒绝了启蒙运动对理性揭露宇宙秘密的能力的信念。 对于这些思想家来说，知识不是绝对的 “事实”，而是对我们社会世界结构的认识，这些结构塑造了我们认为的事实（Corradetti 2021）。
尽管许多哲学体系都围绕着启蒙运动流行的抽象思想展开，但法兰克福学派形成的批判理论试图照原样参与世界，而不是像哲学框架所描绘的那样参与世界。 法兰克福学派的理论家断言，哲学思想不是抽象的概念。 相反，构成我们生活世界的思想是社会、政治、文化和宗教力量的产物，因此是活生生生的问题。 此外，只要这些力量具有压迫性，这些力量产生的公认信念或知识也是如此。 因此，真正知识的目的是告诉我们如何将社交世界从边缘化和压迫性概念中解放出来（Corradetti 2021）。
霍克海默拒绝理性的首要地位
启蒙运动在哲学（推而言是理性）与科学之间建立了等级关系。 康德将理性本身定位为理解科学和理解科学发现如何融入整体知识框架的关键。 根据康德的观点，正确的哲学反思是以理性为基础的。 霍克海默拒绝了这种理性的优先顺序。 他断言，科学反思的物体是通过背景塑造和确定的（Horkheimer [1972] 1992）。 霍克海默和其他人批评康德和启蒙运动哲学是抽象的、无关紧要的，或者在最坏的情况下，助长了自康德时代以来发生的压迫。 相反，法兰克福学派将重点放在如何利用哲学在这个世界中发挥实际作用。
本杰明对现状的破坏
法兰克福学派内多种思想的一个共同点可以说是德国犹太哲学家沃尔特·本杰明（Walter Benjamin）（1892-1940）所说的 “弥赛亚”。 他的意思是现状中的破坏，最终以各种方式应对社会中发生的压迫（Horkheimer [1972] 1992）。 犹太和犹太基督教神学预言了一位弥赛亚救世主，他最终将为一个不稳定的世界带来和平。 本杰明改编了这个词，以表示对霸权体系（现状权力结构的另一个术语）的概念抵制。 这种阻力不是线性历史的一部分，也不是来自线性历史，而是中断了线性历史。 本杰明将资本主义等体系理解为弥赛亚冲动打断的线性历史路径，从而带来了一个不是从过去流向现在而是永远存在的现实。 本杰明认为，这种线性时间的中断会创造一个无阶级的时刻，从而破坏权力体系（Khatib 2013）。
本杰明关于弥赛亚思想的一个例子是消灭社会建构的种族等级制度。 颠覆这一概念可能会导致一个没有与种族观念相关的分层的社会。 这个想法的困难在于，人类社会中的弥赛亚时刻似乎不会持续下去。 随着弥赛亚对一种现状（例如种族）的解构，产生了另一种最终取代前者的现状（例如阶级）的结构。
《马克思主义辩证法的修订版》
法兰克福学派修改了辩证法，以解决他们认为马克思认为世界从资本主义向社会主义的发展不可避免的信念的缺点。 正如我们现在所看到的，社会主义的未来尚未成为所有资本主义社会的必然终点。 在法兰克福学派理论家手中，辩证法不是对人类未来的预测，而是对任何特定时代社会形势任意性的 “愚蠢而肮脏” 的理解（Horkheimer [1972] 1992）。 这种理解表明，必须通过有意的行动，而不是理论上的反思，以真实的方式塑造即将发生的事情。 在运用马克思主义哲学元素的同时，许多法兰克福学派思想家认为，社会变革不是不可避免的，而是需要有意识地努力实现的。
于尔根·哈贝马斯的《交际行动》
法兰克福学派社会学家和哲学家于尔根·哈贝马斯（生于1929年）是与法兰克福学派相关最多产的人物，他创作的作品涉及社交生活中的各种话题（Bronner 2011）。 1964年，哈贝马斯接替马克斯·霍克海默担任社会研究所社会学和哲学系主任。
许多社会珍贵的财产是言论自由的民主权利；哈贝马斯倡导了这项权利。 正如哈贝马斯所说的那样，推动社会解放的不仅仅是人们说出自己的感受的行为。 相反，人们必须在公共论坛上说出自己的感受，在这个论坛中，他们的想法可以受到质疑，人们可以通过这个论坛自由辩论，从而提高自己的想法。 哈贝马斯认为这种公开讨论有可能塑造和改变政治制度的运作方式。 哈贝马斯称这种对话压力为沟通行动。
交际行动的基础是语言的基础。 Communicative action 将语言视为一个不变的系统，它总能得出某些结论，而是将语言视为一种发现过程，当我们最珍视的想法受到严格审查时，这种发现过程最为有效。 语言成为人类创造和商定对他们最重要的规范的过程（Bronner 2011）。
哈贝马斯认为沟通行动发生在公共领域。 公共领域既指人们讨论当今问题的空间，也指参与此类讨论的人的集体概念领域。 公共领域是国家和州政治之外的领域，可以说服人们参与某种政治行动（Asen 1999）。 哈贝马斯将公共领域与私人领域进行了对比，后者是延续社会的机制所在的领域，例如经济体中负责商品生产的组织和企业（Habermas 1989，30）。
现代公共领域的例子可能是社交媒体平台或咖啡馆。 说唱的嘻哈元素是另一种公共领域，Public Enemy 的说唱歌手 Chuck D 曾说过一句名言，说唱是 Black America 的 “CNN”。 公共领域理论断言，最好的政府是关注公共领域发生的沟通行动的政府（Benhabib 1992）。
保罗·弗雷雷的批判教育学
受法兰克福学派思想家的启发，巴西哲学家保罗·弗雷雷（Paulo Freire）（1921—1997）为被称为批判教育学运动的思想流派做出了重要贡献。 弗雷雷断言，向生活在后殖民世界的人们提供的教育不足以解放。 弗雷雷认为，所需的教育类型将转向解构殖民社会中知识生产的结构和传播手段。 与哈贝马斯的沟通行为类似，弗雷雷申明，教师和学生之间必须进行真实的沟通，才能进行真正的教育。 真正的教育包括问社会最基本方面的 “为什么” 问题。 这种具有挑战性的假设促使学生考虑社会的基础方面是否真的有益，还是因为事物 “一直” 都是这样，就被当作正常和自然的接受了。 对弗雷雷来说，只有当你过着自由批判性反思，从而实现解放的生活时，你才是真正的人类（Freire [2000] 2012）。 换句话说，被解放的人不仅要自己思考，还要质疑社会所说的我们应该如何思考。