12.3：大陆哲学对启蒙运动理论的挑战
- Page ID
- 200687
在本节结束时，您将能够：
- 解释解释学的意义。
- 对比通过历史性表达的意义和通过客观模型表达的意义。
- 阐明现象学对有关现实本质问题的贡献。
- 描述现象学确定的伦理行为的基础。
- 阐明存在主义提出的对现实的理解。
- 描述 Ricoeur 对自我和社会的叙事理解。
在19和20世纪，学者们开始挑战经验主义和理性主义。 特别是，解释学和现象学学科的学术界质疑了我们能知道什么以及我们应该如何获取知识。 尽管这些领域没有解决社会问题，但它们为批判理论提供了信息，这为启蒙运动社会理论为何可能不足以解决社会问题提供了新的视角。 本节探讨了为批判理论奠定基础的这些想法。
解释学
涉及与书面文本相关的客观和主观意义本质的哲学领域被称为解释学。 解释学是对解释的研究。 在从事解释学时，我们会问一些问题，例如作者的意图、读者如何解释相关文本、促使读者得出结论的假设等。解释学对本章非常重要，因为它涉及看到事物的可能性不仅从一个角度来看，而且从几个角度来看。 解释学的关键思想之一是认为真理与视角有关，不是固定的。
历史性
历史性是一种哲学观点，即我们所遇到的一切都是通过围绕其在世界上的引入和维护的时间事件来获得意义的。 根据这种观点，作者和作者撰写的文本都是历史的产物。 Historicity 断言，没有非中介意义之类的东西；没有任何文字主张与导致它的时代事件区分开来。 Hermeneutics 在提出文本的构造是否可能比作者预期的更多地揭示含义的问题时考虑到了历史性的担忧。 例如，对查尔斯·狄更斯小说的分析通常侧重于维多利亚社会为应对英格兰工业革命带来的不人道条件而进行的斗争。 狄更斯本人很小的时候就被迫在一家缺少靴子的工厂工作。 然而，他的著作传达了他不一定意识到的想法。 他的第一版《奥利弗·特斯特》使用反犹太主义的刻板印象展示了反派 Fagin。 当一个熟人让他意识到这一点时，狄更斯最初否认了这一点，但随后的版本用 Fag in这个名字（Meyer 2005）取代了 “犹太人” 一词的许多实例。
接待和口译
如果说解释学是一种理解的艺术，那么真实的沟通就是文字所传递的内容与观众收到的内容之间的讨论。 接收不仅包括听到或读到的内容，还包括感知到的内容。 例如，圣经中的《启示录》引发了数百年来关于其正确解释的激烈争论。 一些读者认为，文本中提到的事件实际上会发生。 其他人则以纯粹的历史思维来看待它，认为它是在过去的特定时期向受压迫的社区传达希望的信息。 有些人认为它表达了关于变革和增长过程的寓言思想。 哪个读数是正确的？ 根据以解释学为基础的圣经学者鲁道夫·布尔特曼（Rudolf Bultmann）（1884-1976）的说法，人们必须与自己想要理解的经文有 “活生生的关系”。 换句话说，人们必须了解撰写文本的历史、文学、文化、社会经济、宗教和政治背景，才能充分理解其意义。
解释学既拒绝笛卡尔传播的理性思维的绝对力量，也拒绝其他启蒙运动思想家提倡的经验主义。 事实上，解释学挑战了事物具有绝对含义的基本概念。 相反，意义被理解为不是来自客观来源，而是来自读者。 在这样做的过程中，解释学将从客观研究（例如科学实验）中获得的知识视为许多可能的观点之一。
Ricoeur 关于自我与社会的叙事叙事
法国哲学家保罗·里科尔（Paul Ricoeur）（1913-2005）认为，文本本身没有什么能说的。 也许更清楚的是，他认为任何案文都只能说出我们所说的话。 当某人 “理解” 一部文学作品或对话中另一个人的话时，他们所做的就是根据可用的词汇创造意义。 即使文本的作者与我们一起解释每个单词，我们仍然无法得出文本的 “那个” 含义，因为我们能否在与作者相同的背景下体验文学作品值得怀疑（Gill 2019）。 Discours 是 Ricoeur 这个名字，用于从呈现给我们的文本和对话中表达意义的过程。 与自然科学中的事物识别（一个可能含义有限的过程）相反，话语具有无限的解释可能性。
在 Ricouer 职业生涯的后期，他将注意力从符号转向了隐喻和叙事。 对于 Ricouer 来说，比喻不仅仅是将一个词换成另一个词。 相反，比喻是一种说话的方式，这在某种意义上是难以言喻的。 除了这个比喻之外，还有一些东西会散发出来，以至于被替换的整体已经超出了其各部分的总和。 Ricoeur 所说的 “叙事” 不是故事本身，而是构造故事讲述和接受方式的规范（Ricoeur 1991，8、10）。 从这个角度来看，没有任何纯粹的叙事不受读者视角的调解。
现象学
一般而言，现象学可以定义为研究个人如何通过第一人称体验与世界相遇。 人们可以更深入地了解现象学中的几个探究领域，例如体验的本质、使用符号传达经验、客观体验与主观体验、经验与价值观之间的联系以及宗教思想的体验重要性。 现象学认为，哲学反思的起点必须是经验领域，而不是抽象思想的领域。 现象学不是从事物的纯粹心理概念开始，而是建议我们反思事物的体验如何影响我们。 例如，现象学方法是从椅子在那个特定时刻（也许它被当作桌子）的目的的角度来看待椅子，而不是 “椅子” 的概念可能暗示的意思。 现象学要求我们努力理解涉及相关事物的各种类型的体验。
现象学与现实
现象学主要由法国思想家莫里斯·梅洛-庞蒂（1908—1961 年）和德国哲学家埃德蒙·胡塞尔（1859—1938 年）开发。 胡塞尔认为，当人们开始现象学调查时，必须暂停断言物体本质上就是看起来的样子的诱惑。 相反，胡塞尔主张我们要把重点放在事物在我们眼中的样子上。 因此，胡塞尔为现象学项目奠定了基础：放弃对体验对象的假设。
Merleau-Ponty 进一步拒绝了笛卡尔对身心的区分。 Merleau-Ponty认为，我们无法将感知或意识与身体分开，就像我们通过身体感知外界一样。 身体构成了我们的感知。 例如，Merleau-Ponty指出，对幻肢综合症和幻觉等现象的心理学研究表明，身体在调解我们对外界的感知（Merleau-Ponty 2012）。
马丁·海德格尔（Martin Heidegger）（1889-1976）的现象学品牌侧重于人类的本质（他称之为 “达辛”），认为必然存在于世界上，因为没有世界就无法表现出来。 这种观点挑战了在理论和思想领域发现存在本质的尝试。 海德格尔提出，抽象的想法并不能透露太多关于存在的意义，因为它们不在世界上。 如果我们想分析存在的本质，我们决不能关注生物的个体实例以及我们对它们的外部假设，而是要研究世界，即存在本身存在的领域。 对于海德格尔来说，产生存在体验的东西比对事物的调查更具启发性（Smith 2013）。
例如，这种观点将优先考虑日常生活中的体验，例如开车去商店或在人行道上问候邻居，因为它们比对交通或邻居互动的抽象哲学思考更能说明存在的本质。 再举一个例子，考虑一下符合音乐理论标准的音乐与不符合音乐理论标准的音乐之间的区别。 就前者而言，一首歌是好歌，因为它遵循和谐、统一时间签名等抽象概念。就后者而言，一首歌可能会打破音乐理论的部分或全部规则，但仍然呈现欢乐、痛苦、焦虑或愤怒经历的现象学现实。 事实上，海德格尔对艺术品及其真实模仿生活的功能非常感兴趣，而不是像抽象概念所说的那样。
现象学与伦理
伦理学和现象学之间有着紧密的联系。 反思经验的现象学优势让人产生了惊奇感。 一些哲学家会断言伦理学具有这种令人敬畏的品质；我们之所以做 “正确” 的行动，是因为它迫使我们。 从现象学的角度来看，伦理反应与所有经历一样，不能归结为生物、化学或逻辑原因。 说服我们去做我们认为是 “好” 或 “正确” 的事情的东西所宣称的超越了这两者。 换句话说，一个人没有仅仅因为法律禁止而对他人造成不必要的伤害，另一个人真正被另一个人的现象学表现所说服，他们非常重要，不应受到不必要的伤害，这是有区别的。
现象学通过调查人类即时体验的本质，深入探讨伦理问题。 即使抽象的概念伦理学可能表明这不是我们的责任，但允许自己真正面对他人的痛苦可能使我们想为那些遭受苦难的人而战。 例如，任何抽象的法律或道德规定都不要求一个人将自己的一个肾交给陌生人。 但是，当他们在现象学上面对需要肾脏的人的痛苦经历时，他们可能会被感动去捐出肾脏，尽管他们不必这样做。
存在主义
存在主义可以定义为对人类处境的哲学关注，包括对人类自由的讨论、意义的形成以及对人文科学和宗教相关性的反思。 存在主义的现象学根源以及对人类自由的强调为其奠定了基础。 在存在主义的观点中，经验和意义的世界是从头开始创造的，而不是从抽象的世界进入世界。 这种逆转是人类自由的基础：如果人类创造了社会的总体结构，那么这些结构就缺乏使他们有资格获得客观性的超凡基础。 换句话说，如果人类创造了许多人认为是预先存在的，也是我们世界所必需的所有想法，那么这些想法显然不是预先存在的，也不是必需的。 如果这些结构或多或少没有像重力定律那样固定，那么我们可以根据需要对其进行更改。 存在主义立足于对人类自由的信念。 世界不会导致个人的行为，因为世界和个人是一体的，因此个人是自由的。 人类自由带来了让世界参与并按照人们认为合适的方式塑造世界的责任。
你会把自己定义为存在主义者吗？ 为什么或者为什么不呢？ 给出一个详细的答案，包括存在主义的优缺点以及它与你所生活的世界的关系。