4.2: 古典哲学
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- 200439
在本节结束时，您将能够：
- 评估埃及学术对古典希腊哲学的影响。
- 描述最有影响力的希腊哲学家的关键思想。
- 描述最有影响力的罗马哲学家的关键思想。
- 区分主要的古典思想流派。
古典哲学的埃及起源
认为古典思想的根源至少部分在埃及，这种理解与古希腊人自己一样古老。 在《希罗多德的历史》中，古希腊历史学家希罗多德（约公元前 484-425 年）将希腊对神灵的信仰、宗教习俗和对自然世界的理解追溯到埃及。 希罗多德斯声称，古希腊人采用了各种不同的习俗和思想，例如庄严的寺庙游行、对不朽灵魂的信仰以及埃及人对几何和占星术的了解。 希罗多德斯指出，赫利奥波利斯是古埃及最大的城市之一，“据说是埃及人记录中最博学的人”（希罗多德1890，116）。 柏拉图在赫利奥波利斯呆了13年，毕达哥拉斯（约公元前570—495年）在赫利奥波利斯学习数学二十多年（Boas 1948）。
埃及和巴比伦数学
毕达哥拉斯能否在埃及学会而不是发现 “毕达哥拉” 定理（右三角形的两边关系定律和斜边）？ 几乎可以肯定。 一种可追溯到公元前1800年左右的巴比伦粘土片，名为Plimpton 322，表明巴比伦人不仅了解直角三角形的边和斜边的关系，还了解三角函数（Lamb 2017）。 此外，Rhind Mathical Papyrus 提供的证据表明，埃及人早在公元前 1550 年就对代数和几何学有了先进的了解，提出了包括计算圆柱形粮仓的体积和金字塔斜率在内的问题。 柏林纸莎草纸6619通常可追溯到公元前1800年至公元前1649年之间，它包含了涉及毕达哥拉斯定理的问题的解和埃及人可以求解二次方程的证据。 毕达哥拉斯在这些文件创建1000多年后与赫利奥波利斯的牧师一起学习。 埃及的数学知识可能已经丢失，毕达哥拉斯在赫利奥波利斯学习期间或之后重新发现了这种关系。 但是，鉴于我们现在对希腊人访问和居住在埃及的了解，他似乎更有可能被介绍给那里的知识。 与数学一样，有一些特定的哲学思想可以追溯到埃及。 形而上学是研究现实、存在、因果关系以及相关的抽象概念和原理的哲学分支，尤其如此。
阿肯那顿的形而上学
公元前14世纪中叶，阿肯那顿成为埃及的法老。 部分原因是企图削弱牧师不断增长的力量，阿肯那顿废除了所有其他神灵，并将太阳神阿滕确立为唯一的真神。 阿肯那顿认为，太阳能是所有其他元素进化或散发的元素（Flegel 2018）。 在提出这个想法时，阿肯那顿建立了一个看不见的神性，负责因果关系。 阿滕成为创造可观察世界的唯一真正物质。 一首赞美诗写着：“你自己创造了数百万种形态，那个，/城镇/田野、小径和河流”（Assmann [1995] 2009，154）。 尽管埃及精英在阿肯那顿死后迅速重建了神庙和神灵万神殿的实践，但神学思想融入了无所不能的隐形第一原因的概念。 这个想法不断演变，“一百万人” 一词开始表示太阳神是灵魂，世界是它的身体（Assmann 2004，189）。 正如你将在本章后面看到的那样，同样的概念 —— 一种单一、看不见、不变的物质，通过形式表现自己，从而产生物质世界 —— 是柏拉图形而上学的关键原则。
埃及起源争议
长期以来，学者们一直在困惑古典思想的起源在多大程度上可以说是在埃及。 近年来，围绕这个问题爆发了激烈的辩论。 在三卷的著作《黑色雅典娜：古典文明的亚非根源》中，专门研究现代中国政治史的当代美国教授马丁·伯纳尔指出，古埃及人和腓尼基人在希腊的形成中起着基础作用文明和哲学。 他进一步声称，承认希腊起源于非洲和中东的 “古老模式” 直到19世纪才被广泛接受，当时它被提议起源于印欧的种族主义 “雅利安模式” 所取代。 当代古典研究教授玛丽·莱夫科维茨曾著名地批评伯纳尔的作品。 莱夫科维茨的立场是，尽管承认希腊人欠埃及思想的债务很重要，但希腊哲学并非完全源自埃及，西方文明也不是来自非洲。 随之而来的是激烈的学术口水战，莱夫科维茨和其他著名学者注意到伯纳尔的奖学金存在重大错误。 1997 年，莱夫科维茨撰写了《不走出非洲：非洲中心主义如何成为将神话当作历史教学的借口》。 伯纳尔在 2001 年回应了《黑色雅典娜回信》。 这种交流反映了一种更广泛的现象，即学者们争论历史叙事的准确性和哲学思想的解释，常常将这些问题当作伦理问题提出。 通过批判性地思考这些分歧，我们不仅可以更深入地了解研究主题，还可以更深入地了解当今的哲学和政治话语。
阅读这两篇文章的摘要：（1）玛丽·莱夫科维茨的《埃及哲学：对古希腊思想的影响》和（2）Simphiwe Sesanti的《教授古埃及哲学（伦理）和历史：实现对非殖民化和以非洲为中心的追求》教育”。 从每篇文章中找出两个论点，并确定两到三个可以提供证据来证实或驳斥每个论点的来源。
古希腊哲学
古希腊出现了古典哲学，先是所谓的前苏格拉底；到三位伟大的哲学家苏格拉底（公元前470—399年）、柏拉图（约公元前428—347年）和亚里士多德（公元前384—322年）；然后是后来的思想流派，包括伊壁鸠鲁人和斯多葛派。 与所有古代社会一样，对这些思想家的了解受到幸存文献的限制。 例如，苏格拉底什么也没写下来。 相反，柏拉图写了对话，讲述了他的导师苏格拉底与雅典的各种人物进行哲学辩论，其中一些人是他的同胞和其他来雅典的知名游客。 两千年来，古希腊幸存下来的材料为哲学话语提供了动力。
Presocratics
Presocratics 这个词有些问题。 至少有少数被认为是这所学派一部分的思想家是苏格拉底的同时代人，柏拉图的对话中提到了他们。 其中最重要的是 Sophists，他们是修辞学的巡回老师，他们是柏拉图哲学家的挫败者。 柏拉图试图将寻求真理的哲学家与寻求真理的哲学家区分开来，他认为后者是在寻求财富和名望，在错误的论点中兜售。 实际上，最杰出的诡辩家之一普罗塔戈拉斯是对话的主角，他以他的名字命名。
研究 Presocratics 很困难，因为他们的作品很少能存活下来。 我们所拥有的都是零散的，通常是基于后来的哲学家的证词。 尽管如此，根据现有著作，我们可以将前苏格拉底主义者描述为对形而上学和自然哲学问题感兴趣，其中许多人提出，自然由一种或多种基本物质组成。
归结为我们的这些早期哲学家的作品片段集中在形而上学的问题上。 前苏格拉底派之间的核心争论之一是一元论和多元主义之间。 那些认为自然由单一物质组成的人被称为一元论，而多元主义者则认为自然由多种物质组成。 例如，米利图斯的一元论泰雷兹认为构成一切的基本元素是水，而多元主义者恩佩多克利斯则试图证明有四个基本元素（地球、空气、火和水）是由爱与冲突的竞争力量解决和溶解的。
杰出的一元论
试图提出统一的自然概念的前苏格拉底哲学家认为，自然最终由单一物质组成。 这个主张可以用多种方式来解释。 Miletus的泰雷兹（公元前620—546年）提出的关于宇宙的基本物质是水的说法有些模棱两可。 这可能意味着一切最终都是由水构成的，或者可能意味着水是万物的起源。 泰雷兹和他的两个学生 Anaximander 和 Anaximenes 组成了一元论 Milesian 学校。 阿纳克西曼德认为，水太具体了，不能作为所有存在事物的基础。 相反，他认为宇宙的基本要素是 apeiron，无限期的或无限的。 阿纳西梅内斯认为空气是宇宙的基本物质。
最有影响力的前苏格拉底一元论者之一帕门尼德斯甚至否认变革的现实。 他在一首诗中表达了自己的形而上学思想，这首诗描绘了自己被带上战车去拜访一位声称她会向他揭示宇宙真相的女神。 这首诗分为两部分：“真理之路”，它解释了存在的事物是统一、完整和不变的；“观点之路”，后者认为对物理世界变化的看法是错误的。 我们的感官误导了我们。 尽管在我们看来，帕门尼德斯声称变革不是真实的说法是荒谬的，但他和他的学生芝诺提出了强有力的论点。 帕门尼德斯是第一个提出来自月球的光来自太阳并解释月相的人。 通过这种方式，他表明，尽管我们将月亮视为新月、半圆或完整的圆圈，但月亮本身并没有改变（Graham 2013）。 对月亮正在变化的看法是一种幻觉。
芝诺提出了被称为芝诺悖论的悖论，这些悖论表明我们所认为的多元化和运动根本不可能。 例如，假设你想从图书馆步行到公园。 要到达那里，你首先必须走一半。 要完成旅程，您必须步行剩余距离的一半（四分之一）。 要行驶最后四分之一的距离，你必须先走一半的距离（总距离的八分之一）。 这个过程可以永远持续下去，创建了无限数量的离散距离，您必须行驶。 因此，你不可能到达公园。 如今，呈现这种悖论的一种更常见的方法是使用数学渐近线或极限（图 4.4）。 从这个角度来看，你永远无法从 b 点到达 a 点，因为无论你在路径上的哪个位置，无论你身在何处，你想去的地方之间总有一段距离。
芝诺的悖论
杰出的多元主义者
帕门尼德斯和赫拉克利特（公元前525—475年）对宇宙的本质持截然相反的看法。 在帕门尼德斯看到团结的地方，赫拉克利特看到了多样性。 赫拉克利特斯认为，没有什么是一样的，一切都在不断变化。 他最著名的一句话很好地说明了这一点：“[不可能两次踏入同一条河]。 它分散然后再次聚集在一起，然后接近和消退”（引自Curd 2011，45）。
Anaxagoras（公元前500—428年）和Empedocles（公元前494—434年）是物质多元主义者，他们认为宇宙由不止一种基本的 “东西” 组成。 Anaxagora s 认为，通过将事物混合和分解成各种不同的组合，控制宇宙的是思想或我们。 Empedocles 认为，有四种基本物质（空气、土、火和水这四种元素）是由爱与冲突的对立力量结合和重组的。
最后，还有原子学家流派，他们认为宇宙的基本物质是微小的、不可分割的原子。 对于原子学家来说，一切要么是原子，要么是空洞。 我们所经历的一切都是原子相互结合的结果。
连接
关于形而上学的章节涵盖了跨文化的一元论和多元主义。
前苏格拉底神学
前苏格拉底哲学家毕达哥拉斯（公元前570—490年）及其追随者被称为毕达哥拉斯人，组成了一个理性而神秘的博学派别。 毕达哥拉斯人以学习而闻名，因其对数学、音乐和天文学的了解以及饮食习惯和其他习俗而享有传奇色彩（Curd 2011）。 像苏格拉底一样，毕达哥拉斯什么也没写，所以学者们继续争论哪些思想起源于毕达哥拉斯，哪些是他的门徒发明的。
毕达哥拉斯人的主要信念之一是，宇宙之谜的解法是数字的，这些数字奥秘可以通过音乐来揭示。 毕达哥拉斯定理让人想起了他们的数学遗产，学生们继续在学校学习这个定理。 毕达哥拉斯人也相信灵魂的迁移，柏拉图会采纳这个想法。 根据这一学说，灵魂的寿命比身体长，个体死后在另一个人体内重生，甚至在非人类动物的体内重生。
另一位提出新颖神学思想的重要前苏格拉底哲学家是Xenophanes（约公元前570—478年）。 对宗教着迷的色诺芬拒绝了奥林匹亚众神的传统说法。 他寻求宗教的理性基础，是最早宣称神灵实际上是人类思想投射物的人之一。 他认为希腊人将神性拟人化，与后来的许多神学家一样，他认为有一位上帝的本性我们无法理解。
苏格拉底和柏拉图
由于苏格拉底从未写过任何东西，他今天被人们铭记，因为像柏拉图这样的思想家在他们的著作中都提到了他。 柏拉图故意戏剧化了他的老师苏格拉底的生活。 柏拉图奖学金的关键问题之一是他在描绘老师的生活时究竟获得了多少自由。 学者们普遍认为，柏拉图在职业生涯早期写的对话比后来的对话更忠实于苏格拉底的生活。 他的著作通常分为三个时期：早期、中期和晚期。
早期对话的特色是一位持怀疑态度的苏格拉底，他拒绝提出自己的任何教义。 相反，他向对话者提问，直到他们对发现真相感到绝望。 这些早期的对话往往比较简短，构图更简单。 其中一个对话讲述了一个名叫梅诺的年轻人，他是一位著名的索菲主义者的学生。 对话的重点是美德的本质以及是否可以传授美德。 在对话的某一时刻，梅诺著名地将苏格拉底比作鱼雷鱼，一种类似于使猎物瘫痪的黄貂鱼的鱼。 苏格拉底这样对待他的对话伙伴：他们在开始讨论时相信自己知道了什么，在对话过程中开始质疑他们是否知道任何东西。
连接
有关苏格拉底作为范式哲学家的更多信息，请参阅哲学概论章节。
柏拉图让苏格拉底逐渐表达更积极的教义。 其中包括后来被称为形式理论，这是一种形而上学的学说，它认为存在的每一个特定事物都以一种非物质形式或本质参与其中，赋予了这个事物的身份。 形态的隐形境界与我们在这个世界中经历的不断变化的领域有根本的不同。 看不见的境界是永恒的、不变的、完美的。 物质事物本身会发生变化，但非物质形式保持不变。 例如，以矩形的形式为例：四个相邻的直边以 90 度角相交。 你可以画一个矩形，但它并不完美。 你坐的桌子或桌子可能是矩形的，但它的边缘是否完全笔直？ 切开侧面的乐器有多完美？ 如果你划掉桌子的边缘，它就会发生变化，变得不像矩形的形状。 在形式学说中，可以说柏拉图将帕门尼德斯的形而上学与赫拉克利特的形而上学结合成了形而上学的二元论。
哲学家的任务是进入形态的非物质领域，并努力说服其他人相信它的真相。 柏拉图进一步认为，如果我们理解智慧、正义和勇气等美德的真实本质，我们就无法避免按照这些美德行事。 因此，国家的统治者应该是哲学家之王，他们对形式有最清楚的了解。 然而，哲学家之王从来没有完美的知识，因为我们的理解是基于一个不断变化的物质领域。 真正的知识只有在抽象领域才有可能，例如数学和伦理。
在对话中，苏格拉底声称，他受到神灵启发，向雅典知名人士提问，以确定他们的知情主张是否可以得到证实。 经过多年的这种待遇，这些公民对苏格拉底越来越生气，最终指控他腐蚀了年轻人，使较弱的论点显得更有力。 由此产生的审判程序在柏拉图的《道歉》中永生不朽，苏格拉底在其中为自己一生的哲学家工作进行了辩护。 对话的名字源自希腊的道歉，意思是 “防御” ——苏格拉底从不为任何事情道歉！ 他被判有罪并被判处死刑。 苏格拉底成为哲学的烈士，被雅典民主政府处死。
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本文在关于形而上学、认识论、价值论和政治哲学的章节中更深入地探讨了柏拉图的思想。
亚里士多德
在中世纪，人们将柏拉图最著名的学生亚里士多德简单地称为 “哲学家”。 这个昵称证明了他永恒的名声，也证明了他受哲学好奇心的驱使，试图理解阳光下的一切。 他的著名著作《形而上学》的第一句话说：“哲学始于奇迹。” 他在写作中举例说明了这一说法。 他的作品广泛涉及哲学的所有主要领域，包括逻辑、形而上学和伦理学。 此外，他还研究了自然哲学，这些研究领域最终催生了科学。 亚里士多德还研究了今天被归类为生物学和物理学的主题。 从风格上讲，他的作品与老师的作品截然不同。 虽然柏拉图的作品是文学作品，甚至是戏剧性的，但亚里士多德的著作是以讲座形式呈现的。
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在关于形而上学和认识论的章节中更深入地探索亚里士多德的思想。
柏拉图和他的继任者很容易出现神秘主义。 将形式的哲学理论转化为神秘的教义很容易，在这种教义中，形式是上帝心目中知道的。 亚里士多德抵制了这种趋势。 亚里士多德著作的核心是他关于四个原因的学说。 他相信，任何一件事的本质都可以通过回答四个基本问题来理解：“它是由什么构成的？” （物质原因），“它有什么形状？” （正式原因），“哪个特工给了它这个表格？” （有效的事业），最后是 “它的最终目标是什么？” （最终原因）。 我们不仅可以通过回答这四个基本问题来解释任何事物的本质，还可以理解宇宙的本质。 亚里士多德的宇宙是一个封闭的系统，人类可以理解，因为它由这四个原因组成。 每个原因都会导致另一个原因，直到我们找到第一个原因或主要推动者。 有点模糊的是，亚里士多德声称第一个原因是 “思想思维本身”。
除了四个原因的教义外，理解亚里士多德对灵魂的描述也很重要。 与柏拉图不同，柏拉图认为灵魂是一种永恒的物质，可以在各种身体中重生，而亚里士多德对灵魂有功能概念。 他根据灵魂的所作所为来定义灵魂。 根据亚里士多德的理解，所有生物都有灵魂。 植物具有促进生长和营养交换的植物灵魂。 动物的灵魂除了吸收营养和成长外，还能体验世界，渴望事物，并且可以根据自己的意愿移动。 除了人类的这些各种功能外，还有推理能力。
有了灵魂的四个原因和功能概念，我们可以开始理解亚里士多德的伦理学。 亚里士多德根据柏拉图的自我概念和四个原因系统化了柏拉图的伦理概念。 既然存在的一切都有目的，那么伦理学的基本问题之一就是 “人类的目的是什么？” 在考虑了快乐和权力等候选人之后，亚里士多德决定了 “幸福”，或者更准确地说，是 “eudaimonia” 的答案。 与其说是一种短暂的情绪状态，不如将 eudaimonia 理解为 “蓬勃发展”。 因此，亚里士多德伦理学的核心问题是 “人类应该如何最好地实现幸福？” 他的基本答案是，我们通过培养美德来实现 eudaimonia。 美德是品格习惯，可以帮助我们在特定时刻决定哪种行动更可取。 培养这些美德将帮助我们过上充实的生活。
可以说，柏拉图倾向于更关注形式的先验世界，而亚里士多德及其追随者则更关注这种世俗的存在。 他们都相信宇宙是可以理解的，理性应该作为我们生活秩序的指南。
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关于价值理论和规范道德理论的章节对亚里士多德的美德伦理进行了更深入的探讨。
享乐主义者
在希腊哲学巨头 —— 苏格拉底、柏拉图和亚里士多德 —— 之后，一些哲学家放弃了柏拉图的理想形式，转向了唯物主义。 从中可以看出，它们进一步推动了亚里士多德思想中已经存在的趋势。 对于亚里士多德来说，不可能有无关紧要的形式——所有存在的事物都有某种物质基础，尽管他允许他的第一个原因，即不为所动的行动者例外。
伊壁鸠鲁人坚决拒绝非物质形态、不为所动的行动者和非物质灵魂的存在。 像亚里士多德一样，伊壁鸠鲁人接受经验主义，这意味着他们相信所有知识都来自感官体验。 这种观点是18世纪英国思想和科学实践中经验主义复兴的基础。 他们拥护伦理自然主义，认为为了过上美好的生活，我们必须正确理解人性。 人生的最终目标是追求快乐。 尽管伊壁鸠鲁人与柏拉图（在较小程度上与亚里士多德）存在分歧，但他们同意他们的前辈的观点，即人类的生存应该以理性为指导。
两位主要的希腊伊壁鸠鲁人是伊壁鸠鲁本人（公元前341-270年）和他的罗马弟子卢克雷修斯（约公元前99—55年）。 尽管伊壁鸠鲁的观点被描述为享乐主义，但这并不意味着他认为我们应该不分青红皂白地寻求快乐。 相反，他提出，如果人们能够自给自足，过上没有痛苦和恐惧的生活，他们就能过上充实的生活。 当然，完全自给自足与完全没有痛苦和恐惧的生活一样不可能，但伊壁鸠鲁认为，我们应该努力减少对他人的依赖，同时限制生活中的痛苦。 伊壁鸠鲁人认为，做到这一点的最好方法是从社会中退休，进入远离人群喧嚣的哲学社区。 伊壁鸠鲁和卢克雷修斯将对死亡的恐惧视为我们最令人沮丧的恐惧，他们争辩说，如果我们要过上幸福的生活，就必须克服这种恐惧。
卢克雷修斯在一首名为《De Rerum Natura》（论事物的本质）的诗中发展了伊壁鸠鲁的哲学。 这首诗讨论了伦理思想，但物理学是其重点。 Lucretius 采用了物质原子论，认为事物是由运动中的原子组成的。 他拒绝宗教解释，认为宇宙受偶然支配，这些运动中的原子就是例证。 尽管伊壁鸠鲁哲学家对柏拉图和亚里士多德的著作做出了批判性的回应，但很明显，他们在前苏格拉底思想中也有先例。 我们可以从他们的原子论和宗教怀疑中看到这一点，这让人想起Xenophanes。
罗马哲学
正如希腊化哲学在柏拉图和亚里士多德投下的长阴影中发展起来一样，罗马哲学也将这两个希腊哲学巨头用作参考点。 虽然罗马哲学传统建立在希腊前辈的基础上，但它们是在罗马文化背景下发展起来的。 在成为帝国之前，罗马最初是一个共和国，罗马哲学受到了这种政治转型的影响。 尽管如此，罗马哲学流派仍然完全以希腊哲学为基础，许多罗马哲学家甚至选择用希腊语而不是拉丁语写作，因为希腊语被视为学术语言。
政治中的修辞与说服力
回想一下，柏拉图对哲学的定义与诡辩相反。 哲学家以理性为指导，以冷静的方式寻求真理，而向群众讲话的索菲主义者却对真理漠不关心，通过吸引观众的情感来寻求力量和影响力。 这种对修辞的严厉批评可以定义为口头说服艺术，但在随后的哲学家中变得软化了。 事实上，亚里士多德写了一篇名为《修辞学》的文章，他在文章中试图将修辞学作为哲学的对应物进行分析。 但是，这种紧张关系永远不会完全消失，哲学和修辞之间的关系，更笼统地说，哲学与政治之间的关系仍然是一个长期存在的问题。
尽管他理想的政治家是哲学家，但柏拉图普遍试图将哲学与现实政治的肮脏区分开来，并特别担心民主政治的混乱。 在罗马政治背景下，这种矛盾情绪变得不那么明显了。 同时也是政治家的哲学家的例子包括西塞罗（公元前106—43年）和马库斯·奥雷留斯（公元121-180年）。 马库斯·奥勒留斯甚至在公元161年至180年期间担任罗马皇帝。 但是，随着罗马共和国让位于罗马帝国，哲学家向内转移，专注于自己控制的事物。
斯多葛主义
亚里士多德认为 eudaimonia 之所以值得，至少部分原因是它可以帮助我们更好地应对各种不可避免的不幸。 罗马斯多葛派进一步发展了这一理念，提出了四个核心美德：勇气、正义、节制和智慧。 斯多葛派对情绪可能产生的那种错误判断持谨慎态度。 他们还对与强烈情绪相关的失控感到不安，他们观察到有些人可能会被自己的激情所奴役。 斯多葛派将理性的自我控制视为高于一切。 这种维护内在自由的持续努力体现了斯多葛派的哲学概念（Hadot 2002）。
马库斯·奥勒留斯既是罗马皇帝又是斯多葛派哲学家。 他的著作只是为了他自己，最终发表在《冥想》上，这部作品是斯多葛派思想的主要来源之一。 尽管马库斯·奥雷留斯的大部分统治时期被称为大同时期，当时帝国相对稳定与和平，但他的统治结束发生在重大战争和瘟疫时期。 这段著名的段落摘自《冥想》第七卷第47节，就如何应对外部来源所说的痛苦或悲伤提供了建议。 把它翻译成你自己的语言。 然后解释为什么你同意或不同意马库斯·奥雷留斯的结论。
如果你对任何外部事物感到悲伤，那么 “困扰你的不是事情本身，而是你对此的判断；你有能力纠正这个判断并摆脱它。 如果你对自己的性格感到悲伤；谁阻碍你纠正人生格言？ 如果你因为没有完成一些合理和良性的设计而感到悲伤，那就有效地着手吧，而不是为它被撤消而感到悲伤。 “但是一些优越的力量可以承受。” 那你就没有理由悲伤了；因为，疏忽的错不在你身上。 “但是，如果不能做到这一点，生命就不值得保留。” 那么，以同样的宁静退出生命，就好像你已经完成了生命一样；带着善意，即使对那些承受你的人也是如此。
斯多葛派是系统的哲学家，他们的著作侧重于伦理学、物理学、逻辑、修辞和语法。 对于斯多葛派来说，世界由运动中的物质体组成，它们相互间产生因果影响。 真实实体是那些能够相互产生因果影响的实体。 斯多葛神是一个存在于自然界并精心管理自然的物质实体，是宇宙的物质第一原因，亚里士多德不为所动的行动者化身为物质实体。 换句话说，上帝是赋予宇宙生命的生动理由。 与超越宇宙的基督教神不同，斯多葛神存在于宇宙中，这是一种内在的力量，它将四个元素组合并重组为我们可以体验的事物，因为它们作用于我们，我们也作用于它们。 斯多葛主义是在罗马世界的政治越来越被视为个人无法改变的东西的时代发展起来的。 因此，斯多葛派放开了政治。 尽管远离政治确实可以促进平静的生活，但它也会助长被动情绪。 因此，斯多葛主义得出了与道教得出的结论相似的结论，正如早期哲学章节中所探讨的那样。
斯多葛派的想法正在复兴，兰·霍利迪（Ran Holliday）的《每日斯多葛派》播客的受欢迎程度就证明了这一点。
学术怀疑主义
学术怀疑论是罗马哲学的另一个方面，它源于早期希腊思想中的趋势。 回想一下，苏格拉底曾质疑我们能否知道任何事情。 学术怀疑论者反对斯多葛派的说法，即感官印象可以产生真正的知识，而是认为知识是不可能的。 学术怀疑论者阐述的不是知识，而是信仰程度的概念。 根据不同的标准，事情或多或少是可信的，而这种可信度是判断和行动的基础。 希腊哲学家皮尔霍（约公元前360—270年）的门徒认为，在知识主张方面，我们必须暂停判决，甚至说我们甚至无法可靠地宣称我们什么都不知道。 学术怀疑论者没有暂停所有判断，而是试图证明知识主张使我们得出自相矛盾的结论，人们可以令人信服地争论支持和反对同一个主张。
哲学家、演说家和政治家西塞罗（公元前106-43年）是学术怀疑论者中最杰出的。 他的作品为我们提供了有关学校的大部分信息。 他对拉丁风格和语法产生了决定性的影响，在将希腊化哲学引入罗马方面发挥了决定性作用。 他在15世纪对作品的重新发现迎来了欧洲复兴。
新柏拉图主义
普洛蒂努斯（约 204—270 年）带领柏拉图思想在罗马帝国晚期复兴，一直持续到查士丁尼皇帝于 529 年关闭柏拉图学院。 普洛蒂努斯认为他只是柏拉图作品的阐述者，但他提出的被称为新柏拉图主义的哲学在柏拉图的思想基础上进行了扩展。 新柏拉图主义是在罗马帝国的文化发酵时期产生的，它融合了从犹太教和早期基督教等来源借来的思想。 新柏拉图主义的关键形而上学问题是考虑完美的上帝如何创造一个明显不完美的宇宙。 普洛蒂努斯通过运用与柏拉图形式理论相似的思想解决了这个问题。 完美、不变的境界是上帝居住的境界，但创造居住在不断变化的境界中，它只能反映不完美的形态。 普洛蒂努斯声称创造来自上帝，但来自这个来源的越远，事物就会变得不那么完美。