4.3: 犹太、基督教和伊斯兰哲学
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- 200458
在本节结束时，您将能够：
- 描述什么构成犹太、基督教和伊斯兰哲学。
- 概述古典思想直到近代早期的历史道路。
- 确定非洲和欧洲主要哲学家的思想。
中东和北非的希腊和罗马帝国主义将犹太人——以及后来的基督徒——带入了希腊主义的知识领域。 早些时候，犹太和基督教学者将古典希腊和罗马哲学的思想纳入了他们的神学研究。 随着阿拉伯征服者和商人扩展到中东和非洲，穆斯林世界也开始接触古典哲学和自然科学，采纳和推进了许多关键思想。 与此同时，宗教学习中心正在发展自己的形而上学、认识论和伦理学哲学。 在这些机构中，人们就人类、世界乃至更广泛地说是存在的本质展开了深刻且常常有争议的辩论。 还有激烈的认识论辩论，试图确定可以知道和不可知的界限。 这些思想家制定了道德体系，信徒们将其付诸实践。 然而，当哲学家试图在神学启示与智力探索自由之间取得平衡时，这些作品中的大多数作品都存在紧张气氛。
定义犹太、基督教和伊斯兰哲学
关于早期哲学史的前一章探讨了有组织的哲学与土著信仰体系和宗教有何不同以及是否不同。 有人提到，哲学的出现被描述为从神话体系（神话）向理性思想体系（徽标）的过渡。 如果这种区别有时显得模糊不清，那么将神学与哲学分开，或者确定什么构成犹太、基督教或伊斯兰哲学会困难得多？
在一篇挑衅性的文章中，20世纪的拉比和学者埃利泽·贝尔科维茨（Eliezer Berkovits，1908—1992）探讨了什么是犹太哲学以及谁应该被视为犹太哲学家的问题（Berkovits 1961）。 犹太哲学家既是犹太人又是哲学家吗？ 例如，以经常被选为荷兰哲学家的 Sephardic 犹太人巴鲁克·斯宾诺莎为例。 受到法国哲学家勒内·笛卡尔的启发，斯宾诺莎开发了上帝、人类和世界的形而上学模型，挑战了宗教正统观念，建立了独立于圣经运作的道德哲学，为理性、民主的社会奠定了基础。 斯宾诺莎被自己的社区逐出教会，成为近代早期（纳德勒2020）最重要的思想家之一。 斯宾诺莎应该被视为犹太哲学家吗？ 或者，更确切地说，斯宾诺莎的作品是否应该被视为犹太哲学？
贝尔科维茨不这么认为。 他认为，与笛卡尔不同，笛卡尔创造了一种新哲学 —— 一种推动政治和科学进步的现代认识论 —— 犹太哲学家没有参与从头开始创造事物的计划。 他们起初没有一片空白。 犹太哲学家——基督徒或穆斯林哲学家也可以这样说——总是与伙伴合作，即对宗教至关重要的事件和事实。 例如，所有这三种一神教宗教都有声称上帝创造了世界的基础文本。 对于犹太、基督教和穆斯林哲学家来说，这是一个形而上学的起点，它与亚里士多德的假设背道而驰，即宇宙一直存在，源于不为所动的推动者。
尽管三种一神教宗教中的每一种都产生了丰富的思想体系，涉及现实（形而上学）和伦理学的本质，但本节探讨了那些将希腊哲学传统的斗篷带入近代早期的犹太人、基督徒和伊斯兰思想家与他们自己的传统结成伙伴关系。
早期的犹太哲学
亚里士多德的学生亚历山大大帝在公元前332年征服波斯之后，他的将军们将帝国在亚洲、黎凡特、北非和欧洲的广阔土地划分为三个州，并将希腊文化和思想传播到这些领土，将这些地区希腊化。 结果，较富裕的犹太人接触了希腊经典。
亚历山大的 Philo
亚历山大的菲洛（Philo of Alexandria）（公元前20年至公元50年）出生于罗马埃及省的一个富裕的希腊化家庭，他发表了他的哲学论文和他关于政治经历的个人叙述。 菲洛曾代表居住在埃及的100万犹太人担任盖乌斯·卡利古拉皇帝的大使。 他的作品代表了第一次系统地尝试利用柏拉图和其他希腊哲学家提出的思想来解释和证明犹太经文。 在柏拉图的形而上学视野中，真正的现实是不变和永恒的，我们所经历的世界只是这些永恒形式的暂时反映。 但是，菲洛问道，如何解释物理世界的创造呢？ 永恒的形态如何在物理世界中表达自己？ 在调和犹太和希腊的创造教义时，菲洛将柏拉图的形式识别为徽标或上帝的思想。 除了永恒的神性（亚里士多德不为所动的动作）之外，徽标是上帝与物理世界之间的调解人。 在《创世记》中，上帝说：“让光明存在”，这是不为所动的人的标志。 菲洛融合了希腊和犹太哲学，为早期的基督教教义奠定了基础。 事实上，他的奖学金由基督教社区保存，直到16世纪才被犹太社区重新发现。
早期的犹太伦理与形而上学
在 Philo 时代，《犹太圣经》由摩西的五本书（被称为《五经》、《先知》）和后来构成《塔纳赫》的书组成。 许多犹太神学、法律和哲学思想都是口头传下来的。 公元70年罗马帝国摧毁耶路撒冷和犹大王国之后，被强行迁往以色列北部的半自治犹太法律和司法机构桑赫德林开始抄写口头传统，以免失去口头传统。 这些著作后来成为《塔木德》。 这些著作中有《我们父亲的伦理学》一书，它为日常生活提供了道德指导。 后来，犹太学者也开始探索形而上学，最终创作了《卡巴拉》，它探讨了上帝（定义为无限、不变和永恒）与我们所经历的有限世界之间的关系。 最终，对留在自己家园的犹太人的残酷镇压导致了整个罗马帝国的希腊化犹太社区的崩溃。 结果，菲洛作品的延续落到了一个犹太人群体的手中，他们的新宗教基督教将被罗马所采纳。
早期的基督教哲学
上古晚期见证了罗马帝国在西方的逐渐消亡，这种政治发展伴随着巨大的社会动荡和不确定性。 天主教会逐渐填补了这个政治和文化空白，因为它试图使自己成为罗马权力的合法继承人。 哲学反映了西欧社会的这种转变，那个时期的不确定性和动荡反映在奥古斯丁和博伊修斯等古代晚期哲学家的著作中。 基督教的胜利可以从后来发展的宏伟的学术主义大厦中看出，这反映在托马斯·阿奎那的著作中。
奥古斯丁
奥古斯丁（公元354—430年）是上古晚期最有影响力的哲学家和神学家之一。 在他的自白中，他用自己的生活和他最初不情愿转向基督教的故事作为寓言来理解上帝的宇宙和人类在宇宙中的地位。 他的叙述从讨论他与信仰的斗争，尤其是与性欲的斗争开始。 在后来的书中，他转向了对历史和时间本质的考虑。 奥古斯丁著名地提出了一种时间理论，认为我们以三种不同的方式体验时间现在：现在预见未来，流血到最近的过去。
作为河马的主教，奥古斯丁试图捍卫神学正统观念免受各种异端的侵害。 他写了反对 Pelagian 异端和摩尼教异端的文章，后者认为人类可以在没有神圣恩典的情况下自己获得救赎，后者认为宇宙是力量相等的善恶力量之间的战场。 相比之下，奥古斯丁认为所有创造都是美好的，仅仅是因为上帝创造了它。 在上帝的创造中，没有什么是邪恶的：在我们看来是邪恶的事物都是上帝天意计划的一部分。 甚至撒旦的叛乱也是上帝计划的一部分。
奥古斯丁的想法在自由意志方面提出了有趣的问题。 在一个无所不能的上帝知道一切的世界里，我们怎样才能调和个人的人类自由？ 奥古斯丁反对摩尼教徒的严格决定论，试图为一定程度的人类自由腾出空间。 尽管《基督教和犹太圣经》中讨论了亚当和夏娃的初罪，这也意味着从恩典中堕落，但奥古斯丁认为我们有能力选择善良。 奥古斯丁认为这场冲突是两种敌对意志之间的冲突，一种意志是善意，另一种是渴望罪恶。 只有神的恩典才能最终解决这个问题，尽管我们有能力选择是否犯罪。
奥古斯丁不仅阐述了塑造未来几个世纪欧洲中世纪哲学的基督教教义，而且还提出了一些至今仍在思考的问题。 关于时间和时间性本质以及代理和自由的疑问对于当今的哲学家来说仍然很重要，奥古斯丁提出的可能答案也是如此。
Boethius
像奥古斯丁一样，Boethius（约公元 477—524 年）是一位跨越晚期罗马和基督教世界的哲学家。 事实上，他是这两个截然不同的世界之间最重要的中介人之一。 作为罗马政治家和基督教神学家，Boethius 最出名的是他的作品《哲学的安慰》。 Boethius 因阴谋罪被监禁，随后被他所服务的统治者奥斯特罗哥特国王西奥多里克大帝处决。 在入狱之前，他翻译并撰写了对中世纪哲学家具有影响力的亚里士多德著作、逻辑、音乐理论、天文学和数学的评论。 但是，在被监禁期间，他写了《哲学的安慰》，其形式是 Boethius 和哲学之间的对话，哲学由一位漂亮的女人在牢房里探望他。 文字开头是一位痛苦的 Boethius 抱怨自己下台了 Lady Philosy。 她安慰他，向 Boethius 表明，即使在他悲惨的状态下，他仍然有可能获得幸福。 她认为，Boethius 并没有失去真正的幸福，也没有失去真正的柏拉图式幸福形式，因为这些幸福不是存在于物质财产或高尚身材中，而是在家庭、良性行为和智慧中找到的。 然后，她提醒他，真正的善良和真正的幸福是在上帝里找到的。 《安慰》在整个中世纪和文艺复兴时期（Marenbon 2020）都非常受欢迎，从未提及基督教。 面对死亡，Boethius 求助于柏拉图。 他的作品和影响力体现了天主教如何将古典哲学融入其世界观。
当 Lady Philosy 说真正的善良是上帝时，她指的是柏拉图关于善良形式的观念。 阅读柏拉图的《共和国》摘录，这是苏格拉底和格劳康之间的交流，首先讨论了什么可以让我们看到美丽。 Glaucon 最初回答说，正是视觉使我们能够看到美丽的事物，但通过提问，我们认识到，使我们能够看见的既是眼睛又是光线，或者是太阳。 这导致苏格拉底开始讨论善良。 苏格拉底——还有柏拉图——相信什么是善良的形式？ 这种形式的善良与你所遇到的基督教、其他宗教或哲学方法对待上帝的方式相似吗？ 你同意柏拉图的结论吗？ 你会如何定义善良的形式？
苏格拉底：你知道，当我们把目光转向那些颜色不再是白天而是阴暗的夜晚的事物时，眼睛变暗了，看起来几乎失明，好像视力清晰，已经不在里面了。
Glaucon：当然。
苏格拉底：然而，每当有人将它们打开被太阳照亮的东西时，它们就会清楚地看见，视觉出现在同样的眼睛里。
Glaucon：确实如此。
苏格拉底：嗯，用同样的方式理解灵魂：当它专注于被真理照亮的事物和事物时，它会理解、知道，而且显然拥有理解，但是当它专注于与默默无闻混合的事物、即将出现和消失的事物时，它会发表意见，变得暗淡，改变观点这样那样，似乎失去了理解。
Glaucon：看起来确实如此。
苏格拉底：因此，赋予已知事物真理和知情者知道的力量是善良的形式。 尽管它是知识和真理的原因，但它也是知识的客体。 知识和真理都是美好的事物，但善是另外的，比它们更美丽。 在可见领域，光和视觉被认为像太阳一样是正确的，但认为它们是太阳是错误的，所以在这里将知识和真理视为好事是正确的，但认为它们中的任何一个都是好事是错误的，因为善更珍贵。
安塞尔姆
安塞尔姆（1033—1109）曾担任坎特伯雷主教，并试图将基督教的影响力扩展到不列颠群岛。 从哲学上讲，他最出名的是他对后来被称为上帝存在的证据的表述，他在书面冥想《Proslogion》中对此进行了详细阐述。 安塞尔姆是学术主义哲学学派的早期支持者，有人说是其创始人，该学派预见了托马斯·阿奎那等著名学者的著作。 像后来的学者一样，安塞尔姆认为，理性的思维体系反映了宇宙固有的理性，理性和逻辑可以将人们引向上帝。
伊斯兰哲学
伊斯兰教的崛起与罗马帝国和波斯帝国的衰落有关。 更具体地说，两个曾经是伟大的大国打过的毁灭性战争使双方都处于弱势。 公元622年，先知穆罕默德带领他的追随者从麦加前往麦地那，这标志着伊斯兰教作为政治力量的诞生（Adamson 2016，20）。 在伊斯兰教的早期，神学家以亚里士多德和其他希腊哲学家违背真正的穆斯林信仰为由禁止教导亚里士多德和其他希腊哲学家。 这种限制在公元八世纪开始让位，这导致了伊斯兰世界哲学的蓬勃发展。
随着罗马帝国的衰落，穆斯林世界通过亚历山大、巴格达和科尔多瓦的主要学习中心保护古希腊和拉丁哲学文本。 伊斯兰哲学家发表了形而上学、认识论和自然哲学方面的主要著作。 推动古典哲学向前发展的主要伊斯兰学者包括伊本·西娜（他的拉丁名字改为阿维森纳）、伊本·拉什德（其名字被拉丁化为阿维罗斯人）和加扎利。 在这三个人中，伊本·西纳是穆斯林哲学的关键。 他的天才开启了从早期专注于巩固希腊学习到后期哲学和科学创新的转变（Adamson 2016）。
Ibn Sina（阿维森纳）
Abu-al枝 al-usayn ibn-abdalláh Ibn-Sín（约公元 970—1037 年）是一位波斯博学家，他出版了哲学、医学、天文学、炼金术、地理、数学、伊斯兰神学甚至诗歌方面的著作。 由于伊本·西纳的智力工作范围广泛，他被认为是伊斯兰哲学形成阶段和伊斯兰黄金时代（大约从8世纪到13世纪）更具创造性的阶段之间的关键。 在此期间，伊斯兰文化和学习蓬勃发展，穆斯林统治的土地从中东、北非，一直延伸到伊比利亚半岛。 伊本·西纳从亚里士多德那里汲取灵感，试图提出一种既涉及理论哲学又涉及实践哲学的完整哲学。 有人估计伊本·西娜出版了多达450部作品，而另一些人则认为这一数字低于100部（Namazi 2001）。
伊本·西娜的作品在穆斯林和基督教世界中都具有很大的影响力。 他对上帝存在的证明占了主导地位。 该论点被称为 “真相证明”，它提出，存在需要有一个必要的实体，一个不可能存在的实体。 物质世界的元素——动物、植物、河流、山脉——是偶然的——也就是说，它们来来去去。 它们过去可能存在但现在不存在，或者它们现在可能存在但将来不会存在。 因此，它们不可能存在。 因此，必须有一个非物质实体来导致这个物质世界的存在。
就像亚里士多德一样，伊本·西娜相信宇宙的理性秩序是人类思想可以理解的，他井然有序且完整的哲学项目证明了这一点（Gutas 2016）。 伊本·西娜最具影响力的著作是《佳能》，这是一本五卷的医学百科全书，翻译成拉丁语和希伯来语，在12至17世纪（Amr和Tbakhi 2007）成为欧洲大学医学研究的教科书。 伊本·西娜的认识论，特别是他发展出一种远远超出伊壁鸠鲁主义者、实际上与约翰·洛克相提并论的经验主义，受到的关注较少。
伊本·西纳（Ibn Sina）与洛克类似，他提出，人类生来就有一个理性的灵魂，一片空白。 孩子拥有与动物灵魂相关的五种外部感官（视觉、嗅觉、声音、味觉和触觉）以及人类理性灵魂的两种内在感官、记忆和想象力。 孩子收集和存储来自感官的信息，并能够从这些感官数据中抽象出关于世界的可理解概念，并通过反思（洛克后来称之为体验）抽象出关于人类灵魂（理性）的可理解概念。 因此，根据经验，坐在高脚椅上的孩子可能会丢下食物并观察到食物掉到地板上，但是通过反思，孩子也会观察到因果关系。 对于伊本·西纳来说，重力既存在于感官的唯物主义领域，也存在于心灵或灵魂的认知领域。 像重力一样，数字存在于两个领域，数字二的抽象概念和成对的物体，例如两双鞋或两个苹果。 他在《治疗的形而上学》中解释说：“数字存在于事物中，存在于灵魂中”（引自Tahiri 2016，41）。
孩子的思想组织这些信息——进行概括，区分基本和非必要，肯定或否定关系。 通过这个过程，孩子形成了反映理性思维逻辑和数学模式的定义和命题（Gutas 2012）。
伊本·西纳（Ibn Sina）表示，所有知识都是形成概念或承认命题真实性的结果。 他区分了不同类型的命题，每种主张都有不同的来源，因此证明或反驳主张的方式也不同。 表 4.2 列出了 Ibn Sina 的 16 种命题和例子中的 5 种（Gutas 2012）。
| 命题类型 | 示例 |
|---|---|
| 感知数据 | 草是绿色的。 |
| 反射数据 | 人类认为。 |
| 经过测试的数据 | 火烧死肉体。 |
| 带有中间术语的命题 | 六是偶数。 |
| 多份报告提供的数据 | 美国宪法制定于 1787 年。 |
表 4.2 伊本·西纳提出的主张类型
某些类型的命题，例如感官数据和基于反射的数据，是基于外部或内部感官的知识。 但是，只有在反复观察和归因之后，测试的数据才能被接受为真实。 例如，“火导致烧伤” 将基于以下观测结果：火是热的，热的东西燃烧物体（原因），肉是物体。 多份报告提供的数据的真实性只有在众多来源举报以至于极不可能成为虚假数据的情况下才能得到证实。
基于亚里士多德在 Posterior Analytics 中传达的归纳理念，伊本·西娜在《治疗之书》中的论文《论演示》中开发了一种科学的实验方法。 归纳包括根据观察结果进行推断。 伊本·西娜表示，与未经测试的归纳法不同，实验为某些知识提供了基础。 他以食用植物诈骗和清洗（呕吐）之间的关系为例。 他指出，观察到正相关性并不能证明这种关系存在，而是缺乏对负相关性的观察（骗局没有导致清洗的案例）提供了更有力的证据。 伊本·西娜的实验涉及寻找对相关性的伪造——就像当今使用的科学方法一样，例如它包含对照组（McGinnis 2003）。 此外，伊本·西纳坚持要在观察到的关系中插入因果关系。 导致清洗的不是诈骗，而是诈骗所拥有的需要进一步调查的财产。 因此，伊本·西娜的论点是（1）诈骗有权清除，（2）诈骗会导致清洗，（3）清洗的力量会导致清洗。 在进一步调查之前，清洗的权力到底是什么尚不确定。 在上面的第一个例子中，原因已经确定：（1）火烧肉，（2）火很热，（3）热烧死肉体。
随着实验知识的进步挑战了伊斯兰神学，关于如何调和信仰与科学的争论浮出水面。
伊本·拉什德（Averros）
伊本·拉什德（1126—1198）在拉丁世界被称为 Averroes，出生于安达卢西亚科尔多瓦或穆斯林统治的西班牙的一个法学家家庭。 像伊本·西纳一样，他的哲学灵感来自亚里士多德。 像伊本·西纳和亚里士多德一样，他的作品涉及多个领域，从形而上学和逻辑到医学和自然哲学。 这些作品大部分采取了对亚里士多德的评论的形式。 他认为亚里士多德的新柏拉图式解释扭曲了亚里士多德作品的原始含义，并在评论中寻求回归亚里士多德的原创作品。 伊本·拉什德是亚里士多德在欧洲复兴的关键。 伊斯兰哲学家对亚里士多德作品进行评论的传统以引人入胜的方式发展了亚里士多德的思想，并使亚里士多德的学术得以延续。
伊本·拉什德将示范视为逻辑的关键，也是哲学确定性和科学推理的条件（本·艾哈迈德和帕斯瑙 2021）。 这具有重要的神学意义，并导致了与神学家的对抗，他们认为哲学反思与穆斯林信仰背道而驰。 他试图证明上帝的存在，证明他的创造是针对人类进行微调的，这绝不是偶然的问题。 此外，他提出了一个论点，今天被智能设计倡导者采用，认为没有创造者，就无法解释生物的复杂性。
尽管哲学在伊斯兰世界占据了上风，但神学传统主义者仍然具有影响力。 这些传统主义者否认理性可以使人更接近上帝。 伊本·拉什德（Ibn Rushd）是众多反对这种传统主义并试图表明信仰与理性相容性的哲学家之一。 伊本·拉什德不仅试图证明理性与信仰相容，而且还引用了古兰经经文来表明宗教需要哲学反思。 他写道：“许多古兰经经文，例如'反思，你有远见'（59.2）和'它们思考天地的创造'（3:191），都要求人类对上帝及其创造进行智力反思”（引自希勒2016年）。
Al-Ghazali，《哲学家的不连贯性》
Al-Ghazali（约 1056—1111 年）是逊尼派穆斯林最杰出的神学家和哲学家之一。 他在逊尼派最初成立后的一段时间内写作，试图驳斥什叶派宗教学者和哲学家对其教义提出的各种挑战。 在他最著名的著作《哲学家的不连贯性》中，加扎利试图驳斥这些挑战，同时加强逊尼派的神学基础。 伊本·拉什德写了一篇驳斥加扎利的《哲学家的不连贯性》的文章。 他在信中反驳了加扎利的说法，即哲学反思必须与穆斯林信仰区分开来，与安拉或上帝的神秘结合是通往宗教启蒙的唯一真正途径。 Al-Ghazali和Ibn Rushd之间的这场争端代表了信仰与理性之间的冲突，这是中世纪伊斯兰教的特征。 同样的冲突在目前仍然存在。
基督教欧洲的中世纪晚期哲学
在此期间，基督教哲学受到两个机构发展的影响：大学和修道院。 这些机构的发展影响了哲学在此期间的形式。 正是在这些机构中，人们系统地努力将基督教世界中的哲学和神学结合起来。 博纳旺蒂尔（1221—1274）和托马斯·阿奎那（1225—1274）的大量著作说明了调和哲学对神学构成的挑战的尝试。
博纳旺蒂尔
来自意大利的方济各会修道士博纳旺蒂尔于 1235 年前往巴黎大学，在那里他遇到了伊斯兰哲学家亚里士多德和严谨的逻辑课程。 博纳旺蒂尔将奥古斯丁的思想与亚里士多德融合在一起。 在他的照明论点中，他辩称上帝是所有知识的来源，但 “对神圣真理的了解给每个灵魂留下了深刻的印象”（引自Houser 1999，98）。 知识的获取源于效果，即我们观察到的外在世界，其原因是上帝。 知识是通过推理、使用抽象思想、命题和观察到的相关性获得的，但是只有通过奥古斯丁的内心反思或冥想过程，我们才能看到不可改变的神圣之光。
托马斯·阿奎那
托马斯·阿奎那（1225—1274 年）是典型的学术哲学家，他的许多著作决定了几代人欧洲哲学的进程。 有点像几个世纪后的伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）（1724—1804），阿奎那之后的哲学家知道他们必须通过延长他的项目或批评他的作品来对抗他的著作。 阿奎那认为需要重振学术哲学，他将犹太和伊斯兰哲学家的著作引入了中世纪的基督教思想，为哲学带来了新的思想和方法（Van Norden 2017）。
阿奎那最出名的可能是他展示上帝存在的五种方式。 这五种方式被认为是自然神学，因为阿奎那不依赖教会的权威来证明上帝的存在是合理的。 相反，他写道，我们可以用五种方式来定义上帝：作为一个不为所动的推动者、第一原因、必然的存在、绝对的存在和伟大的设计师。 为了避免无限回归，我们必须假设一个不为所动的移动者将所有实体投入运动。 同样，上帝是所有存在事物的首要原因，否则我们将面临无限的因果倒退。 除了上帝以外，所有存在的事物都是偶然存在的。 上帝是每个特遣队赖以生存的必要存在。 偶然生物具有彼此相对的特质（越来越大和更小等），这意味着所有这些都是相对的绝对存在。 最后，世界上设计的证据意味着一位伟大的设计师。 所有自然的身体都为达到目的而行动。 例如，橡子会产生一棵树。 但是，并非所有的自然身体都意识到并能够指导自己实现这一目标。 因此，必须存在一个聪明的人来引导这些自然走向终点。
我们可以看到亚里士多德在阿奎那的形而上学和认识论以及他的伦理和政治哲学中的影响。 亚里士多德将上帝定义为主要推动者和 “思想思维本身”。 我们可以从阿奎那的《五种方式》中看出这个想法的影响。 阿奎那还采用了亚里士多德的美德伦理，并将其适应了他的基督教背景。
基督教和伊斯兰世界中的犹太哲学家
尽管犹太人在欧洲、非洲和亚洲不享有平等地位，但他们确实为基督教和伊斯兰世界的中世纪哲学做出了贡献。 也许这个时期最著名的两位犹太学者是摩西·迈蒙尼德斯和李维·本·格肖姆。
摩西·迈蒙尼德斯
摩西·本·迈蒙或迈蒙尼德斯（1138—1204）除了是一名哲学家之外，还是一名医生、摩西五经学者和天文学家。 他出生于穆斯林统治的西班牙的科尔多瓦，曾担任萨拉丁的私人医生，萨拉丁是第二次和第三次十字军东征期间穆斯林势力的政治和军事领导人。
像许多跨越伊斯兰教、犹太教和基督教各种传统的中世纪思想家一样，迈蒙尼德斯的哲学著作始于关于神学与哲学之间关系的问题。 他最著名的作品《困惑指南》（1190）是写给一位试图决定要研究哪个领域的学生的。
对古希腊哲学家来说，上帝是不为所动的推动者，它启动了宇宙中一直存在的所有其他存在。 这种对上帝的观念既与创造的故事相冲突，也与奇迹的观念相冲突，后者需要干预。 这些冲突在迈蒙尼德斯的学生和其他犹太人的脑海中造成了困惑。 迈蒙尼德斯提出，这场冲突之所以出现，是因为哲学家提出的教义并非基于客观证据和理性，而神学家则错误地从字面上解释宗教经文（Bokser 1947）。
迈蒙尼德斯声称，圣经中的文字主义是人们无法接近上帝的主要原因。 相反，圣经文本应该用比喻来解释。 迈蒙尼德斯是这些传统中世纪思想家的典型代表，他是一位系统的思想家，他认为类似于柏拉图形式的终极真理在上帝的心目中永远是真实的，而我们有限的头脑试图理解这一点。 亚当和夏娃在秋天之前就已经理解了这些真理，但在后秋的世界中，我们只能近似它们。 文字主义和对上帝的唯物主义观念是阻碍我们更充分了解的两种力量。
迈蒙尼德斯提出了一个神话化的神圣概念，它影响着后来的思想家，其中包括斯宾诺莎。 像他之前的 Xenophanes 一样，迈蒙尼德斯拒绝拟人化的宗教元素，例如人类形态的上帝。 尽管迈蒙尼德斯认为，年轻信徒可能需要用人类的术语描绘神灵，但信徒应该在成熟时克服这种趋势，因为它掩盖了神的真实本质。 神的真实本质体现在犹太信仰的中心祈祷中，Sh'ma：“听着，哦，以色列，主我们的上帝，主是一体的。” 上帝是独一无二的——圣经中将上帝称为 ein sof 所表达的团结——永无止境。 迈蒙尼德斯认为，上帝不能被分解成几个部分或分配属性。 圣经提到了上帝的杖和法杖，但这是比喻性的，不应从字面上理解（Robinson 2000）。 当圣经称上帝为仁慈或仁慈时，这些不是上帝的道德属性。 相反，迈蒙尼德斯解释说，上帝采取了动作——设定为运动事件，如果由人类执行，我们会认为这是仁慈或亲切的（Putnam 1997）。
正如我们经常将上帝的属性理解为类似于人类属性一样，我们也经常将上帝的知识比作人类的知识。 迈蒙尼德斯认为，这种类比思维被误导了。 人类知识是有限和可量化的，人的力量也是如此。 上帝的知识和力量是无限的，因此不是我们所熟悉的有限知识和力量。 我们可能认为上帝是仁慈的，但我们认为仁慈的不是上帝，而是他行为的属性。 “因此，在神之书中发现的每一个属性。。都是他行为的属性，而不是他本质的属性”（迈蒙尼德斯 1963，121）。 这使迈蒙尼德斯产生了一种激进的负面神学，断言人类知识无法想象上帝是什么，而只能想象上帝不是什么。 人类只能将属性归因于上帝的行为，而不能将属性归因于上帝的本质。 正如犹太圣经所传达的那样，启示录的作用不是让我们熟悉对上帝的认识，而是引导我们走向最高点——在这样做的过程中，我们尽可能地接近上帝（Bokser 1947）。 迈蒙尼德斯的负面神学是激进的，也许最值得注意的是受到了圣托马斯·阿奎那的挑战。
Levi ben Gershom（Gersonides）
像迈蒙尼德斯一样，格索尼德斯（1288—1344）试图证明犹太信仰与理性之间的兼容性。 他最著名的作品《主之战》一方面探讨了摩西五经或犹太经文与理性之间的关系问题。 格索尼德斯还对天文学的科学研究做出了重大贡献。 格索尼德斯将数学计算应用于他使用自己创建的工具收集的数据，得出的结论是，希腊天文学家托勒密提出的几项原理是错误的。 对格索尼德斯来说，理性既是数学的，也是经验的。 他在迈蒙尼德斯和阿弗罗斯的作品基础上再接再厉，他的作品可以看作是通过这些前辈理解亚里士多德的努力。
近代早期理性的兴起
尽管学者们一致认为早期的现代时代以1789年的法国大革命结束，但关于它何时开始的争论仍然很多。 有些人标志着1453年奥斯曼帝国征服君士坦丁堡的开始，这次征服将东方学者带着对伊斯兰知识进步的知识带入西方。 有人将目光投向奥斯曼帝国的胜利以及随后关闭欧洲贸易通道所引发的探索时代（Goldstone 2009）。 其他人则指出了尼古拉斯·哥白尼在1543年出版的《天球革命》一书，驳斥了提出太阳系围绕太阳旋转的日心理论。 在哲学方面，早期的现代时代由自然哲学的飞速发展所描绘，这反过来又引发了科学革命。 这种发展依赖于学者和神职人员公开质疑宗教正统观念作为唯一权威真理来源的能力，而是通过人类理性寻求答案的能力。
尼古拉斯·哥白尼
尼古拉斯·哥白尼（1473—1543 年）出生于波兰，由他的叔叔抚养长大，他是天主教会的主教，他毕业于克拉科夫大学。 尽管他被任命为天主教会的经典，但他还是能够在意大利帕多瓦和博洛尼亚的大学继续学习数学、天文学和医学。 当时，天主教会支持古希腊天文学家托勒密的太阳系地心模型，其中太阳和行星围绕地球旋转。 但是，哥白尼对天文数据的数学分析表明，地球和其他行星围绕太阳旋转。 作为天主教会的经典，哥白尼害怕公布这些数据，并对自己的发现停留了二十多年。 直到1540年，他的同事和朋友路德教会数学教授乔治·约阿希姆·雷蒂库斯在《N arratio Prima》中发表了哥白尼的思想之后，哥白尼才在1543年发布了《论天界的革命》。 为了保护自己和他的作品，他将手稿献给了教皇。
阅读这段摘自献给教皇保罗三世的《论天界的革命》序言。 哥白尼对 “共识” 一词的使用如何将真理的权威从教会转移到自然哲学家身上？
我反映，那些知道几个世纪以来的共识认可了地球仍然在天中静止作为其中心的观念的人，如果我做出相反的断言说地球在移动，他们会认为这是一个疯狂的说法。。 因此，当我仔细考虑这个问题时，由于我的观点新颖和明显荒谬而不得不害怕的蔑视差点让我完全放弃了我已经开始的工作。
因此，当我仔细考虑这个问题时，由于我的观点新颖和明显荒谬而不得不害怕的蔑视差点让我完全放弃了我已经开始的工作。 没有几个其他非常杰出和学术界的人提出同样的要求，他们敦促我不要再因为恐惧而拒绝为了数学学生的共同利益而放弃我的作品。 因此，宗座不会不知道这一点，促使我寻找另一种计算天体运动的方法的唯一原因是，我知道数学家在研究天体运动时绝不同意。
Zera Yacob
尽管哥白尼没有直接挑战教会的权威，但埃塞俄比亚学者泽拉·雅各布（1592-1692 年）却这样做了。 雅各布出生于埃塞俄比亚帝国的阿克苏姆区，学习基督教、犹太和伊斯兰思想。 埃塞俄比亚在公元330年将基督教作为国教。 数百年来，基督教王国抵抗了伊斯兰教的征服。 然而，到1540年，艾哈迈德·格拉恩在总部设在土耳其的奥斯曼帝国的支持下，成功占领了王国的大部分领土。 然后，埃塞俄比亚皇帝呼吁葡萄牙提供支持。 葡萄牙派遣部队帮助埃塞俄比亚收复领土。 在随后的几年中，来自葡萄牙的耶稣会传教士抵达埃塞俄比亚，将苏塞尼奥斯皇帝从埃塞俄比亚东正教转变为天主教。 1622 年，当埃塞俄比亚皇帝苏森约斯宣布天主教为国教时，爆发了一场内战。 雅各布被迫逃往乡下。 在那里，他撰写了皇帝去世后于1668年出版的《Hatata（Inquiry）》的大部分作品。
尽管雅各布深信宗教，但反对一种宗教凌驾于另一种宗教之上。 相反，他建议我们必须依靠理性来评估宗教传单和传统，并以这种方式联系上帝。 对雅各布来说，上帝不仅是万物的主人，而且他也理解万物：“他很聪明，能理解一切，因为他用他丰富的智慧创造了我们”（Yacob 1976，8）。 上帝的目的是创造人类成为聪明的生物，这个目的是让人类 “在他为 [他们] 开辟的道路上寻找他，抓住他和他的智慧，只要 [他们] 活着就崇拜他”（Yacob 1976，8）。
雅各布提出的调查方法与奥古斯丁和阿奎那的想法相呼应。 它涉及反射、观察和连接上帝赐予的光，这是我们的理由。 雅各布解释说：“用创造者在每个人心中设定的纯粹智慧进行调查并仔细检查创造的秩序和规律的人，就会发现真相”（Yacob 1976，9）。 但是，雅各布利用审查和理性拒绝了一些宗教教义，奥古斯丁和阿奎那本来会认为这是亵渎性的。 他抛弃了所有他认为与 “创造者的智慧” 不一致的信念，他说我们可以通过遵守 “创造的秩序和规律” 来知道这一点。 在接受摩西为先知的同时，雅各布拒绝了据说摩西创造的奇迹的故事。 同样，雅各布质疑穆罕默德的奇迹。 雅各布相信，一开始，上帝确立了世界赖以运作的规律。 为什么上帝允许某些人创造奇迹会违反自己的律法？ 雅各布认为，这些奇迹的故事反而源于人类的错误理解。
雅各布、哥白尼和其他人不得不挑战宗教权威，要求他们基于理性、数学逻辑和科学观察来主张真理。 但是，到了18世纪，政府开始采用这些方法，建立学校和机构来扩大对自然世界的了解。 这个变革时期被称为启蒙运动。 这一过程，以及新技术的迅速发展和实施以及资本主义的传播，通常被称为现代化。
本文的其余部分大部分探讨了生活在启蒙运动期间以及后来的现代时代的思想家的思想。 他们奠定了科学探究的基础，为政府奠定了基于民众代表而不是神圣统治的论据，并提出了旨在创造财富的经济体系，使社会摆脱封建纽带。 在这样做的过程中，这些思想家研究了古典和中世纪哲学的著作，同时提出了关于形而上学、认识论和伦理学的思想，本文将在接下来的章节中探讨这些观念。