3.2: अंतर-समूह संबंध

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Erika Gutierrez, Janét Hund, Shaheen Johnson, Carlos Ramos, Lisette Rodriguez, & Joy Tsuhako
Long Beach City College, Cerritos College, & Saddleback College via ASCCC Open Educational Resources Initiative (OERI)

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एसिमिलेशन, एक्यूल्चरेशन और इंटरग्रुप रिलेशंस

क्लासिक एसिमिलेशन सिद्धांत या स्ट्रेट-लाइन एसिमिलेशन सिद्धांत को 1920 के दशक में शिकागो स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी (पार्क, बर्गेस, और मैकेंजी, 1925; वाटर्स, वैन, कासिनिट्ज़, और मोलेनकोफ, 2010) से उत्पन्न किया जा सकता है। (अध्याय 2.3 भी देखें)। पार्क (1928) द्वारा निर्धारित इस शुरुआती आत्मसात मॉडल ने बताया कि कैसे अप्रवासियों ने “मूल समाज की संस्कृति” (स्कोल्टन, 2011) को अपनाने में अभिसरण की एक सीधी रेखा का पालन किया। कई मायनों में आत्मसात 'अमेरिकीकरण' का पर्याय बन गया और इसे 'अधिक अमेरिकी बनने' या प्रमुख यूरो-अमेरिकी संस्कृति (काजल, 1995) के मानदंडों के अनुरूप व्याख्या की गई। आत्मसात सिद्धांत ने माना कि सामाजिक सामंजस्य को बनाए रखने के लिए आप्रवासी आत्मसात एक आवश्यक शर्त थी और इस तरह इसने आप्रवासी प्रोत्साहन की एकतरफा, मोनो-दिशात्मक प्रक्रिया पर जोर दिया, जिससे सामाजिक गतिशीलता बढ़ गई (वार्नर एंड स्रोल, 1945)। अप्रवासियों के विभिन्न समूहों के लिए पुनर्वास की प्रक्रिया में अंतर करने की क्षमता में कमी के कारण आत्मसात विचारों की आलोचना की गई है; वे प्रासंगिक कारकों (वैन ट्यूबरगेन, 2006) पर बातचीत करने पर विचार करने में विफल रहते हैं।

द मोर्टार ऑफ़ एसिमिलेशन एंड द वन एलिमेंट जो 26 जून, 1889 को पक से कार्टून नहीं मिलाएगा। — चित्र$\PageIndex{1}$: “द मोर्टार ऑफ़ एसिमिलेशन एंड द वन एलिमेंट जो मिक्स नहीं होगा।” पक से कार्टून 26 जून, 1889। (CC PDM 1.0; विकिमीडिया के माध्यम से पक)

सेगमेंटेड एसिमिलेशन सिद्धांत 1990 के दशक में शास्त्रीय आत्मसात सिद्धांतों के विकल्प के रूप में उभरा (पोर्ट्स एंड झोउ, 1993; वाटर्स एट अल।, 2010)। खंडित आत्मसात सिद्धांत का मानना है कि आप्रवासियों की सामाजिक आर्थिक स्थितियों के आधार पर, वे विभिन्न प्रक्षेपवक्र का अनुसरण कर सकते हैं। मानव पूंजी और पारिवारिक संरचना (झी और ग्रीनमैन, 2010) जैसे अन्य सामाजिक कारकों के आधार पर प्रक्षेपवक्र भी भिन्न हो सकते हैं। इस नए सूत्रीकरण में पीढ़ियों के बीच आत्मसात परिणामों के अलग-अलग प्रक्षेपवक्र शामिल थे और आत्मसात पर पारिवारिक प्रभावों में विशिष्ट रूप से भाग लिया गया था। सेगमेंटेड एसिमिलेशन शब्द अक्सर तब नियोजित होता है जब एक समूह अधिक लाभ में होता है और अधिक आसानी से बदलाव करने में सक्षम होता है (बॉयड, 2002)।

बाद में, अल्बा और नी (2003) ने आत्मसात का एक नया संस्करण तैयार किया, जो पहले की समझ से उधार लेता है, फिर भी प्रिस्क्रिप्टिव दावों को खारिज करता है कि बाद की पीढ़ियों को अमेरिकीकृत मानदंडों (वाटर्स एट अल।, 2010) को अपनाना चाहिए। उनकी अवधारणा के भीतर, आत्मसात एक अच्छी शिक्षा, एक अच्छी नौकरी पाने, एक अच्छे पड़ोस में जाने और अच्छे दोस्तों (अल्बा एंड नी, 2003) को प्राप्त करने के ऐसे व्यावहारिक लक्ष्यों का पीछा करने वाले लोगों का स्वाभाविक लेकिन अप्रत्याशित परिणाम है।

कई अध्ययनों ने विभिन्न विषयों जैसे किशोर शैक्षिक परिणामों, कॉलेज नामांकन, आत्मसम्मान, अवसाद और मनोवैज्ञानिक कल्याण, मादक द्रव्यों के उपयोग, भाषा प्रवाह, स्कूल में माता-पिता की भागीदारी और अन्य चीजों के साथ अंतर-विवाह जैसे विभिन्न तरीकों के साथ अपनी जांच का मार्गदर्शन करने के लिए आत्मसात सिद्धांतों का उपयोग किया है ( वाटर्स एंड जिमेनेज, 2005; रुंबौत, 1994)। आत्मसात के इस तरह के व्यापक उपयोग के बावजूद, कुछ विद्वानों ने नोट किया है कि सिद्धांत आप्रवासियों के विविध और गतिशील अनुभवों (ग्लेज़र, 1993) की पर्याप्त रूप से व्याख्या नहीं कर सकता है और कुछ लोग ध्यान देते हैं कि अन्य सिद्धांत जैसे कि आत्मसम्मान या सामाजिक पहचान के मॉडल को आत्मसात करने के लिए जोड़ा जा सकता है ताकि इसका मूल्य बढ़ सके (बर्नाल, 1993; फिनी, 1991)।

एक और आलोचना यह है कि आत्मसात करने के लिए एक धक्का एक अंतर्निहित भावना को ढंक सकता है कि अप्रवासी और शरणार्थी अवांछित मेहमान हैं जिन्हें दुर्लभ संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा करनी होती है, जो अंतर-समूह संबंधों (डांसो, 1999; डांसो एंड ग्रांट, 2000) को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकते हैं। ये भावनाएं प्राप्त करने वाले देश में आप्रवासी आबादी के स्वागत और अनुकूलन अनुभवों को प्रभावित कर सकती हैं (एसेस, डोविडियो, जैक्सन, और आर्मस्ट्रांग, 2001)। अत्यधिक राष्ट्रवाद और भय की भावना अनुरूपता के आदर्शों को प्रोत्साहित कर सकती है जो पुरानी संस्कृतियों और परंपराओं को छोड़कर प्राप्त करने वाले देश के तरीकों और विश्वासों को पूर्ण रूप से अपनाने के रूप में “सफल एकीकरण” या “सफल पुनर्वास” को परिभाषित करता है। सांस्कृतिक या भाषाई मतभेदों को बनाए रखने के लिए बहुत कम या कोई समर्थन नहीं है, और समूहों के अधिकारों का उल्लंघन हो सकता है। इस विश्वास से गलतफहमी पैदा हो सकती है जब संयुक्त राज्य अमेरिका के नए निवासी प्रमुख संस्कृति की तुलना में अलग तरीके से बोलते हैं, कार्य करते हैं और विश्वास करते हैं। यह एक अयोग्य वातावरण का परिणाम हो सकता है और अप्रवासी और शरणार्थी परिवारों के लिए सांस्कृतिक और भाषाई रूप से उपयुक्त सेवाओं के विकास और पेशकश को रोक सकता है, जिससे उनके नए घरों में अनुकूलन और पनपने के अवसर में बाधाएं पैदा हो सकती हैं। इस अमित्र वातावरण में उन्हें शत्रुतापूर्ण बनाकर अंतर-समूह संबंधों के लिए गंभीर नतीजे हैं। आत्मसात करना स्पष्ट रूप से यह मान सकता है कि कुछ संस्कृतियां और लक्षण प्राप्त करने वाले राष्ट्र की प्रमुख श्वेत-यूरोपीय संस्कृति से नीच हैं और इसलिए उस विशेषाधिकार प्राप्त समूह द्वारा स्वीकृत तरीकों के लिए उन्हें छोड़ दिया जाना चाहिए।

एसिमिलेशन पैटर्न

जबकि सफेद जातीयता, क्यूबाई, एशियाई, गैर-मैक्सिकन लैटिनक्स और मध्य पूर्वी लोग पारंपरिक आत्मसात पैटर्न का पालन करते हैं, तीन काफी बड़े हाशिए वाले समूह नहीं हैं: मैक्सिकन अमेरिकी (लगभग 50%), प्यूर्टो रिकान और अफ्रीकी अमेरिकी। इन समूहों के लिए आत्मसात पैटर्न प्रवृत्ति, आप्रवासन की विधि के कारण भिन्न होते हैं, और हमें शब्दों, नस्लवाद की नकल नहीं करनी चाहिए। संयुक्त राज्य अमेरिका में आने वाले सभी मैक्सिकन प्रवासियों में से लगभग 50% पारंपरिक आत्मसात पैटर्न का पालन नहीं करते हैं। यह आंशिक रूप से मातृ देश की प्रवृत्ति, लगभग निरंतर नई प्रवासन धारा, रिटर्न माइग्रेशन, नस्लवाद की अपेक्षाकृत उच्च दर के कारण है, और कुछ मामलों में, मेक्सिको के उन हिस्सों में अनैच्छिक आप्रवासन को संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा कब्जा कर लिया गया है ताकि कुछ लोगों की मूल भूमि काफी शाब्दिक रूप से रातोंरात बदल-वे मैक्सिकन बिस्तर पर चले गए और अमेरिकी (वर्तमान, विलियम्स, फ्रीडेल, और ब्रिंकले, 1987; हैरिसन एंड बेनेट, 1995; मार्जर, 1996) को जगाया।

स्पैनिश अमेरिकी युद्ध को समाप्त करने वाली संधि के बाद प्यूर्टो रिकान, संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिक बन गए, यद्यपि बिना मताधिकार के नागरिक। इसलिए, प्यूर्टो रिकान, जो पहले से ही नागरिक हैं, को आत्मसात करने के लिए बहुत कम प्रोत्साहन है और, अपने मैक्सिकन समकक्षों की तरह, शारीरिक रूप से अपनी मातृभूमि के करीब हैं, मुख्य भूमि पर लगभग निरंतर प्रवासन स्ट्रीम बनाए रखते हैं, और रिटर्न माइग्रेशन की अपेक्षाकृत उच्च दर रखते हैं। प्यूर्टो रिको संयुक्त राज्य अमेरिका की एक बेहद गरीब कॉलोनी है, जो मुख्य रूप से अफ्रीकी दासों के स्पेनिश भाषी, हिस्पैनिक-उपनाम वाले वंशजों द्वारा आबादी वाली है। इस प्रकार, भाषा की कठिनाइयों और नस्लवाद के साथ-साथ अंतरजनरेशनल गरीबी ने आत्मसात को रोका है। मुख्य भूमि पर रहने वाले अधिकांश प्यूर्टो रिकान न्यूयॉर्क और शिकागो में गरीब, आंतरिक शहर के पड़ोस में रहते हैं। ये पड़ोस जातीय एन्क्लेव नहीं हैं, बल्कि गरीब, खराब शिक्षित और ब्लैक अंडरक्लास (वर्तमान, एवं अन्य 1987; हैरिसन एंड बेनेट, 1995; मार्जर, 1996) की विशाल सांद्रता हैं।

अफ्रीकी अमेरिकी अन्य सभी प्रवासियों से नाटकीय रूप से भिन्न हैं। कई, शायद अधिकांश, अफ्रीकी अमेरिकी अधिकांश गोरों की तुलना में बहुत लंबे समय तक अमेरिकी रहे हैं। कई अफ्रीकी अमेरिकी सात पीढ़ियों से अधिक अपने वंश का पता लगा सकते हैं। हालांकि वे पूर्वज अनैच्छिक अप्रवासी थे, जिन्हें अपने घरों से चुराया गया था, गुलाम जहाजों के पेट में फेंक दिया गया था, और इन तटों पर संपत्ति के टुकड़ों के रूप में लाया गया था, ताकि वे अपने शेष जीवन के लिए और अपने वंशजों के शेष जीवन के लिए अनैच्छिक दासता में गुलामों के रूप में काम कर सकें सफेद मास्टर्स। इतनी बड़ी संख्या में कोई भी अन्य लोग अनैच्छिक रूप से अमेरिका नहीं चले हैं। किसी भी अन्य व्यक्ति को संपत्ति नहीं माना गया है। किसी भी अन्य व्यक्ति को 350 साल की गुलामी का सामना नहीं करना पड़ा है। किसी भी अन्य व्यक्ति का शारीरिक, भावनात्मक, बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से इतना बुरा उपयोग नहीं किया गया है, दुर्व्यवहार नहीं किया गया है, और शारीरिक, भावनात्मक रूप से, बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से पस्त नहीं किया गया है। यह 1860 के दशक के उत्तरार्ध तक नहीं था कि संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेतों को संवैधानिक अधिकार दिए गए थे, और यह 1953 तक नहीं था, और फिर 1960 के दशक के मध्य में 1970 के दशक के मध्य में, कि वास्तविक नागरिक अधिकार अंततः अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए स्थापित किए गए थे। उस समय तक अफ्रीकी अमेरिकी द्वितीय श्रेणी के लोग थे, जिन्हें अक्सर मताधिकार से वंचित करके उनकी राजनीतिक नागरिकता से वंचित कर दिया जाता था। इसलिए, अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए पारंपरिक आत्मसात का अवसर हाल ही में मौजूद नहीं है। पारंपरिक आत्मसात पैटर्न को देखते हुए, अफ्रीकी अमेरिकी सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए, केवल दूसरी पीढ़ी के अमेरिकी हैं, भले ही वे अमेरिका में अपने वास्तविक वंश का पता लगा सकें (वर्तमान, एवं अन्य 1987; हैरिसन एंड बेनेट, 1995; मार्जर, 1996)।

अमेरिका में कई गैर-श्वेत समूहों के लिए मताधिकार से इनकार करने, कानूनी रूप से आर्थिक नागरिकता से वंचित करने और वास्तविक भेदभाव के माध्यम से राजनीतिक नागरिकता से वंचित किया गया है, जिसने नौकरियों और छोटे व्यवसाय ऋणों के लिए प्रतिस्पर्धा को रोका, सामाजिक नागरिकता से इनकार किया वास्तविक आवासीय पृथक्करण और शैक्षिक पृथक्करण, और जातिवादी सार्वजनिक नीतियों के माध्यम से मानव नागरिकता से वंचित करना। यह भेदभाव अंतर-समूह संबंधों को प्रभावित करता है।

कैप्टन अमेरिका की तस्वीर — चित्र$\PageIndex{2}$: “कैप्टन अमेरिका: शील्ड एजेंट” (सीसी बाय 2.0; फ्लिकर के माध्यम से जेडी हैनकॉक)

अक्सर यह धारणा रही है कि अमेरिका सभी के लिए अवसर की भूमि है, और वास्तव में यह हो सकता है, हालांकि, ऐसे लोग भी हैं जो यह धारणा भी बनाते हैं कि अमेरिका एक पिघलने वाला बर्तन है जिसमें अप्रवासी या तो जल्दी और आसानी से आत्मसात कर लेते हैं। यदि आत्मसात वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक नस्लीय या जातीय समूह अपनी विशिष्ट पहचान और जीवन मार्ग खो देता है और प्रमुख समूह के सांस्कृतिक पैटर्न के अनुरूप हो जाता है, तो अमेरिकी समाज के पिघलने वाले बर्तन में खुद को डूबने का मतलब है जितना संभव हो उतना सफेद होने की कोशिश करना। अमेरिका में प्रमुख संस्कृति सफेद है, भले ही इसमें महान विविधता के कई पहलू हैं और भले ही इसने अन्य संस्कृतियों से कई तत्वों को लिया है और उन्हें अपनी संस्कृति में शामिल किया है; अधिकांश मामलों में इसमें सफेद स्वीकृति के अपरिपक्व के साथ विविधता पर मुहर लगी है। जबकि अमेरिका सफेद जातीयता के लिए एक पिघलने वाला बर्तन है, रंग के लोगों के लिए यह एक तरह का उछाला हुआ सलाद या ढेलेदार स्टू बन गया है, जहां सभी एक ही मसाला (समाजशास्त्रीय संरचना) साझा करते हैं, जबकि प्रत्येक अभी भी अपनी अलग पहचान बरकरार रखता है। इस सामाजिक पैटर्न को बहुलवाद कहा जाता है — नस्लीय और जातीय समूहों के बीच उनकी विशिष्ट पहचान और जीवन शैली को बनाए रखते हुए उनके कल्याण के लिए आवश्यक क्षेत्रों (जैसे अर्थव्यवस्था, राष्ट्रीय राजनीतिक क्षेत्र) के लिए आवश्यक समझे जाने वाले क्षेत्रों में सहयोग। (अध्याय 2.3 भी देखें)। बहुलवादी समाजों में, नागरिक जो कुछ भी कर सकते हैं उसे साझा करते हैं और जो वे कर सकते हैं उसे बनाए रखते हैं। अपने चार अलग-अलग जातीय/भाषा समूहों के साथ स्विट्जरलैंड के उल्लेखनीय अपवाद के साथ, अधिकांश बहुलवादी समाजों ने खूनी जातीय संघर्ष (वर्तमान, एट अल।, 1987; हैरिसन एंड बेनेट, 1995; मार्जर, 1996) से खुद को नष्ट कर दिया है। क्या अमेरिका अर्ध-बहुलवाद के साथ पिघलने वाले बर्तन को संतुलित कर सकता है, यह अभी तक देखा जाना बाकी है। अमेरिका जो महान प्रयोग है, वह पृथ्वी पर एकमात्र ऐसा राष्ट्र हो सकता है जहां विविधता के माध्यम से एकता की संभावना वास्तव में सफल हो सकती है।

बिचौलिया अल्पसंख्यक

कुछ अल्पसंख्यक अप्रवासी, विशेष रूप से यहूदियों और एशियाई, ने खुद को बिचौलिया अल्पसंख्यक होने की अनोखी स्थिति में पाया है। मार्जर (1996) बिचौलियों की अल्पसंख्यक घटना की व्याख्या करता है:

बहुजातीय समाजों में कुछ जातीय समूह कभी-कभी जातीय पदानुक्रम के शीर्ष पर प्रमुख समूह और निचले पदों पर अधीनस्थ समूहों के बीच एक मध्यम स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं। इन्हें बिचौलिया अल्पसंख्यक कहा गया है। बिचौलिया अल्पसंख्यक अक्सर प्रमुख और अधीनस्थ जातीय समूहों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं। वे आमतौर पर आर्थिक व्यवस्था में एक मध्यवर्ती जगह पर कब्जा करते हैं, जिसमें न तो पूंजीवादी (मुख्य रूप से प्रमुख समूह के सदस्य) शीर्ष पर होते हैं और न ही नीचे काम करने वाले लोग (मुख्य रूप से अधीनस्थ समूह के) होते हैं। वे व्यापारियों, दुकानदारों, साहूकारों और स्वतंत्र पेशेवरों के रूप में ऐसी व्यावसायिक भूमिकाएँ निभाते हैं। वे उन आर्थिक कर्तव्यों का पालन करते हैं जिन्हें शीर्ष पर रहने वाले लोग अरुचिकर या प्रतिष्ठा में कमी पाते हैं और वे अक्सर ऐसे जातीय अल्पसंख्यकों के सदस्यों को व्यावसायिक और पेशेवर सेवाएं प्रदान करते हैं जिनके पास ऐसे कौशल और संसाधनों की कमी है। तनाव के समय में वे प्राकृतिक बलि का बकरा हैं। अधीनस्थ समूह बिचौलियों के अल्पसंख्यकों को तिरस्कार के साथ देखेंगे क्योंकि वे अक्सर उनका सामना आवश्यक व्यवसाय और पेशेवर सेवाओं के प्रदाताओं के रूप में करते हैं [जो कि उनके अपने समूह के सदस्य मांग को पूरा करने के लिए पर्याप्त संख्या में प्रदान नहीं करते हैं या नहीं कर सकते हैं]। इसलिए ऐसे उद्यमियों को शोषक के रूप में देखा जाता है। क्योंकि वे एक तरह के सामाजिक नो-मैन-लैंड बिचौलिए में खड़े होते हैं, अल्पसंख्यक असामान्य रूप से मजबूत समूह में एकजुटता विकसित करते हैं और अक्सर अन्य समूहों द्वारा उन्हें क्लैनिश के रूप में देखा जाता है।

बिचौलिया अल्पसंख्यक अंतर-समूह संबंधों को विशिष्ट रूप से प्रभावित करते हैं क्योंकि वे विशिष्ट भूमिकाओं को पूरा कर रहे हैं, इसलिए, स्वीकार किए जाते हैं, लेकिन मुख्यधारा में पूरी तरह से प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है।

अभिवृद्धि और अनुकूलन

बाद में मिल्टन गॉर्डन (1964) के आत्मसात सिद्धांत के नए बहुआयामी सूत्रीकरण ने प्रदान किया कि 'उच्चारण', जो बहुमत के सांस्कृतिक पैटर्न को अपनाने को संदर्भित करता है, पहले और अनिवार्य रूप से होता है। समकालीन उच्चारण मॉडल आत्मसात के पिछले विचारों में से कुछ को गले लगाते हैं लेकिन कम एक आयामी (बेरी, 1990) हो सकते हैं। कई बार, आत्मसात और अभिवृद्धि शब्दों का उपयोग एक दूसरे के लिए किया गया है। जॉन बेरी ने अभिवृद्धि की अवधारणा को नियोजित किया और 4 तरीकों की पहचान की: एकीकरण (जहां कोई अपनी पुरानी संस्कृति को स्वीकार करता है और अपनी नई संस्कृति को स्वीकार करता है), आत्मसात (जहां कोई अपनी पुरानी संस्कृति को अस्वीकार करता है और अपनी नई संस्कृति को स्वीकार करता है), पृथक्करण (जहां कोई अपनी पुरानी संस्कृति को स्वीकार करता है और अपनी नई संस्कृति को अस्वीकार करता है) , और हाशिए पर (जहां कोई अपनी पुरानी संस्कृति को अस्वीकार करता है और अपनी नई संस्कृति को भी अस्वीकार करता है) (बेरी, 1990)। अभियोग की यह समझ प्रस्तावित करती है कि अप्रवासी इन चार रणनीतियों में से एक को यह पूछकर नियोजित करें कि यह उनकी पहचान बनाए रखने और/या प्रमुख समूह के साथ संबंध बनाए रखने के लिए उन्हें कैसे लाभ हो सकता है, और यह नहीं मानता है कि एक विशिष्ट एक-आयामी प्रक्षेपवक्र है जिसका वे अनुसरण करेंगे।

जबकि आत्मसात आम तौर पर प्रवासन के बाद के अनुभव पर लागू होता है, उच्चारण उन मनोवैज्ञानिक या अंतर्गर्भाशयी प्रक्रियाओं को संदर्भित करता है जो अप्रवासी अनुभव करते हैं (बेरी, 1997)। इसलिए, तनाव के मनोवैज्ञानिक मॉडल (लाज़र एंड फोकमैन, 1984) से जुड़ी संयोजी तनाव की अवधारणा यह बताने के लिए उठी कि असंगत व्यवहार, मूल्य या पैटर्न कैसे उत्तेजित करने वाले व्यक्ति (बेरी, किम, माइंडे, और मोक, 1987) के लिए मुश्किलें पैदा करते हैं। अनुकूलन का उपयोग हाल के वर्षों में व्यक्तियों को उनके नए संदर्भ में उकसाने के आंतरिक और बाहरी मनोवैज्ञानिक परिणामों को संदर्भित करने के लिए किया गया है, जैसे कि व्यक्तिगत पहचान की स्पष्ट भावना, किसी के सांस्कृतिक संदर्भ में व्यक्तिगत संतुष्टि और दैनिक समस्याओं से निपटने की क्षमता (बेरी, 1997)।

अनुकूलन से संबंधित अधिकांश प्रवचन में अप्रवासियों के सामाजिक-आर्थिक अनुकूलन पर ध्यान केंद्रित किया गया है जैसा कि अंग्रेजी भाषा की प्रवीणता, शिक्षा, व्यवसाय और आय द्वारा मापा जाता है। जब संस्कृति को शामिल किया जाता है, तो आमतौर पर जातीय अंतर-विवाह और भाषा प्रवीणता (वैन ट्यूबरगेन, 2006) की अवधारणाओं पर जोर दिया जाता है। इस बात पर बहुत कम ध्यान दिया गया है कि अप्रवासी अपने नए समाज के प्रति लगाव कैसे बनाते हैं, नए देश में 'सफलता' की व्यक्तिपरक धारणाएं, या उन कारकों पर जो कुछ आप्रवासियों को अलग-अलग विशेषताओं और पहचान बनाए रखने के लिए प्रेरित करते हैं, लेकिन नए तरीके अपनाते हैं। कुछ लोग तीन प्रकार के अनुकूलन की पहचान करने के लिए आगे बढ़े हैं: मनोवैज्ञानिक, समाजशास्त्रीय और आर्थिक (बेरी, 1997)।

बहुसंस्कृतिवाद और बहुलवाद

आत्मसात, अभिवृद्धि और अनुकूलन के सिद्धांत सभी अप्रवासी पर केंद्रित हैं। यह कहना नहीं है कि इन सिद्धांतों में आप्रवासी समाज या प्रमुख समूह के प्रभाव को शामिल नहीं किया गया है। हालांकि, प्रवासन के बाद के अनुभव की अवधारणा का एक अलग तरीका यह पता लगाना हो सकता है कि कोई भी समाज बहुसांस्कृतिक व्यक्तियों, दोनों संयुक्त राज्य अमेरिका में जन्मे और विदेशी-जन्मे लोगों का समर्थन कैसे कर सकता है, और पुनर्वास में सहायता के लिए प्राप्त संस्कृति और आप्रवासी संस्कृति दोनों द्वारा समायोजन और आवास कैसे किए जाते हैं।

मोज़ेक दो मानव प्रमुखों के साथ समीक्षात्मक सोच का प्रतीक है — फिगर$\PageIndex{3}$: क्रिटिकल मेकिंग। (CC BY-SA 4.0; कोको0612 विकिमीडिया के माध्यम से)

बहुसंस्कृतिवाद और बहुलवाद को अक्सर आत्मसात (स्कोल्टन, 2011) के विपरीत समझा जाता है, जो समाज की सांस्कृतिक रूप से खुली और तटस्थ समझ पर जोर देता है। इन विचारों का अर्थ है कि विविध लोगों को अपने पुनर्वास के तरीके और वे किस हद तक एकीकृत करेंगे, यह निर्धारित करने के लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता है। एक राष्ट्र जो बहुसांस्कृतिक दृष्टिकोण को अपनाता है, वह विविध जातीय पहचानों के संरक्षण को बढ़ावा दे सकता है, राजनीतिक प्रतिनिधित्व प्रदान कर सकता है और अल्पसंख्यक आबादी के अधिकारों की रक्षा कर सकता है (अल्बा, 1999; अलेक्जेंडर, 2001)। ऐसे, विशेष रूप से अधिक उदारवादी दिमाग वाले समूह हैं जो इस विचार का समर्थन करते हैं कि आप्रवासी समूहों को उनके धर्म, त्वचा के रंग, क्षमता या आत्मसात करने की इच्छा, भाषा, या जो सांस्कृतिक रूप से उपयोगी माना जाता है, के अनुसार नहीं आंका जाना चाहिए। यह बहुलवादी लेंस अधिक से अधिक सकारात्मक अंतर-समूह संबंधों को बढ़ावा देता है। क्योंकि बहुसंस्कृतिवाद मतभेदों को स्वीकार करता है और समाज में असमानता का जवाब देता है, आलोचकों का आरोप है कि यह जातीय या “नस्लीय विशिष्टतावाद” का एक रूप है जो उस एकजुटता के खिलाफ जाता है जिस पर संयुक्त राज्य अमेरिका का लोकतंत्र खड़ा है (अलेक्जेंडर, 2001)। हर नीति के पीछे ऐसी धारणाएं हैं जो स्पष्ट रूप से या स्पष्ट रूप से एक विशाल सैद्धांतिक और वैचारिक निरंतरता का समर्थन करती हैं। इस देश के पूरे इतिहास में आप्रवासन के प्रवाह और प्रवाह के साथ, इनमें से कुछ वैचारिक स्थितियां बदल गई हैं, और पारंपरिक राष्ट्रवादी आदर्शों के अवशेष भी बने हुए हैं।

नरसंहार

बहुलवाद से सातत्य के विपरीत छोर पर, विभिन्न देशों के अप्रवासी नरसंहार से भाग गए हैं, जो लोगों के एक पूरे समूह की व्यवस्थित हत्या है। ओटोमन साम्राज्य में 1915-1918 के अर्मेनियाई नरसंहार से हजारों अर्मेनियाई लोग बच निकले। लगभग 125,000 जर्मन, जिनमें से अधिकांश यहूदी थे, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान तीसरे रैह के हाथों उत्पीड़न और मृत्यु से भागते हुए 1933 और 1945 के बीच संयुक्त राज्य अमेरिका में आकर बस गए। हालांकि अनुमान अलग-अलग हैं, कहीं न कहीं 180,000 और 220,000 के बीच यूरोपीय शरणार्थी 1933 और 1945 (संयुक्त राज्य अमेरिका होलोकॉस्ट मेमोरियल म्यूजियम) के बीच संयुक्त राज्य अमेरिका में आ गए। सैकड़ों हजारों जर्मन, मुख्य रूप से यहूदी, यूरोप से प्रवास करने के लिए प्रतीक्षा सूची में थे, उनमें से अधिकांश ने कभी भी अमेरिका में आने की अनुमति नहीं दी, हालांकि अमेरिका ने दुनिया के किसी भी अन्य देश (संयुक्त राज्य अमेरिका होलोकॉस्ट मेमोरियल म्यूजियम) की तुलना में नाजी शासन से भागने वाले अधिक शरणार्थियों को स्वीकार किया। खमेर रूज नरसंहार से बचकर, कंबोडियन शरणार्थी कम्युनिस्ट पोल पॉट शासन के दौरान 1975-79 से अपनी मातृभूमि से भाग गए। इस अत्याचारी समय के दौरान 1.5 से 2 मिलियन कंबोडियन मारे गए थे। 1975 और 1994 के बीच, लगभग 158,000 कंबोडियन अमेरिका (चान, 2015) में भर्ती हुए। “अन्य देशों के शरणार्थी साधक, जिनमें इराक और अफगानिस्तान के लोग शामिल हैं, जहां संयुक्त राज्य अमेरिका ने लंबे युद्ध लड़े हैं, ने भी प्रवेश किया है, लेकिन (संयुक्त) लाखों क्यूबाई, सोवियत यहूदियों और इंडोचाइनीज (अंतिम समूह में वियतनामी, चीन-वियतनामी, कंबोडियन शामिल हैं) की तुलना में बहुत कम संख्या में प्रवेश किया है, लोलैंड लाओ, हमोंग, इउ मिएन, ताई डैम, और चाम) —ये सभी साम्यवाद से शरणार्थी हैं” (चान, 2015)।

अर्मेनियाई नरसंहार

प्रथम विश्व युद्ध ने यंग तुर्क सरकार को अपनी योजना को पूरा करने के लिए कवर और बहाना दिया। योजना सरल थी और इसका लक्ष्य स्पष्ट था। 24 अप्रैल 1915 को, दुनिया भर में अर्मेनियाई लोगों द्वारा नरसंहार स्मारक दिवस के रूप में मनाया गया, इस्तांबुल में बुलाए जाने और इकट्ठा होने के बाद सैकड़ों अर्मेनियाई नेताओं की हत्या कर दी गई। अब नेताहीन अर्मेनियाई लोगों को इसका अनुसरण करना था। ओटोमन साम्राज्य के उस पार (कॉन्स्टेंटिनोपल के अपवाद के साथ, संभवतः एक बड़ी विदेशी उपस्थिति के कारण), वही घटनाएं एक गांव से गांव, प्रांत से प्रांत तक फैली।

निम्नलिखित घटनाओं के बारे में उल्लेखनीय बात यह है कि अर्मेनियाई लोगों का लगभग पूर्ण सहयोग है। कई कारणों से उन्हें नहीं पता था कि उनके लिए क्या योजना बनाई गई थी और “उनकी” सरकार की योजना के साथ “उन्हें अपने स्वयं के भले के लिए स्थानांतरित करने” की योजना के साथ चले गए। सबसे पहले, अर्मेनियाई लोगों को युद्ध के प्रयासों के लिए शिकार के हथियारों को चालू करने के लिए कहा गया था। समुदायों को अक्सर कोटा दिया जाता था और उन्हें अपने कोटा को पूरा करने के लिए तुर्क से अतिरिक्त हथियार खरीदने पड़ते थे। बाद में, सरकार दावा करेगी कि ये हथियार इस बात का सबूत थे कि अर्मेनियाई लोग विद्रोह करने वाले थे। युद्ध के समय के प्रयासों में मदद करने के लिए सक्षम शरीर वाले पुरुषों को तब “ड्राफ़्ट” किया गया था। इन लोगों को या तो तुरंत मार दिया गया या काम के घाट उतार दिया गया। अब गांवों और कस्बों को, जिनमें केवल महिलाएं, बच्चे और बुजुर्ग बचे हैं, को व्यवस्थित रूप से खाली कर दिया गया था। शेष निवासियों को एक अस्थायी स्थानांतरण के लिए इकट्ठा करने और केवल वही लाने के लिए कहा जाएगा जो वे ले जा सकते हैं। अर्मेनियाई लोगों ने फिर से आज्ञाकारी निर्देशों का पालन किया और तुर्की जेंडरमेस द्वारा मौत के मार्च में “एस्कॉर्ट” किया गया।

मृत्यु मार्च अनातोलिया के पार चला, और इसका उद्देश्य स्पष्ट था। अर्मेनियाई लोगों के साथ बलात्कार किया गया, भूखा रखा गया, निर्जलित किया गया, उनकी हत्या कर दी गई और रास्ते में उनका अपहरण कर लिया गया। तुर्की के जेंडरमेस ने या तो इन अत्याचारों का नेतृत्व किया या आंखें मूंद लीं। पुनर्वास के लिए उनका अंतिम गंतव्य तुर्की सरकार के लक्ष्य: सीरियन रेगिस्तान, डेर ज़ोर को प्रकट करने में बताने जैसा था। जो लोग चमत्कारिक रूप से मार्च से बच गए, वे इस धूमिल रेगिस्तान में केवल आगमन पर मारे जाने या किसी तरह जीवित रहने के लिए पहुंचेंगे जब तक कि साम्राज्य से बचने का कोई रास्ता नहीं मिल जाता। आमतौर पर जो बच गए और बच निकले, उन्हें उन लोगों से सहायता मिली, जिन्हें विदेशी मिशनरियों से “अच्छे तुर्क” के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने इनमें से अधिकांश घटनाओं और अरबों से रिकॉर्ड किए हैं।

अर्मेनियाई नेता पापासियन की तस्वीर 1915-1916 में दीर एज़-ज़ोर की भयावह हत्याओं के अंतिम अवशेष को मानती है — चित्र$\PageIndex{4}$: बोडिल बियोर्न का कैप्शन: “अर्मेनियाई नेता पापासियन 1915-1916 में दीर एज़-ज़ोर की भयावह हत्याओं के अंतिम अवशेषों पर विचार करते हैं।”

युद्ध समाप्त होने के बाद, तुर्की सरकार ने आपराधिक मुकदमे आयोजित किए और अबस्टेंटिया में विजयी को दोषी पाया। तीनों को बाद में अर्मेनियाई लोगों ने मार डाला। तुर्की ने अमेरिका को अर्मेनिया के नवजात गणराज्य और तुर्की सरकार के बीच सीमा खींचने देने पर सहमति व्यक्त की। जिसे अब विल्सनियन अर्मेनिया कहा जाता है, उसमें छह पश्चिमी तुर्क प्रांतों में से अधिकांश के साथ-साथ काला सागर पर एक बड़ी तटरेखा भी शामिल है। भूमध्यसागरीय क्षेत्र पर एक अलग अर्मेनियाई क्षेत्र सिलिसिया को एक फ्रांसीसी जनादेश होना था। मुस्तफा केमल की सेनाओं ने इन जमीनों से लौटे नए अर्मेनियाई शरणार्थियों और बलों को धक्का दिया और एक नई संधि को लिखने के लिए मजबूर किया, जो अर्मेनियाई पीड़ितों का अपमान था। उन्हें मूल रूप से कहा गया था कि वे कभी वापस न आएं और उन्हें कभी मुआवजा नहीं मिलेगा। सोवियत संघ के साथ एक समझौते में अर्मेनिया के कार्स और आर्डेहैन प्रांतों पर भी कब्जा कर लिया गया था।

नरसंहार की 50 वीं वर्षगांठ पर, दुनिया भर में नरसंहार के बिखरे हुए बचे और उनके बच्चे 24 अप्रैल को नरसंहार की याद में शुरू हुए, जिस दिन 1915 में पूर्ण पैमाने पर नरसंहार की शुरुआत हुई। तब से दुनिया भर में कई अर्मेनियाई नरसंहार स्मारक बनाए गए हैं, साथ ही छोटे सजीले टुकड़े और समर्पण भी हैं।

तुर्की सरकार पिछले कुछ दशकों में इस बात से इनकार कर रही है कि कभी नरसंहार हुआ है और उस दृष्टिकोण को आगे बढ़ाने के लिए लाखों डॉलर खर्च किए गए हैं। यह चोट के अपमान को जोड़ रहा है और लोगों के बीच की स्थिति की तुलना में बुरी भावनाओं को अधिक समय तक जारी रखने का कारण बनेगा। जो कहते हैं वे इसके बारे में भूल जाते हैं, यह अतीत में है, गलत हैं। जब तक इस तरह के अपराधों का सामना नहीं किया जाता है और उनकी भरपाई नहीं की जाती है, वे उन लोगों द्वारा बार-बार किए जाएंगे जो अभियोजन या न्याय से डरते नहीं हैं। यहूदी प्रलय शुरू करने से पहले हिटलर ने जो कहा वह यहां पढ़ें।

नरसंहार से बचे लोगों द्वारा न्यूयॉर्क लाइफ इंश्योरेंस कंपनी के खिलाफ एक क्लास एक्शन मुकदमा 1999 में दायर किया गया था। नरसंहार में मारे गए लोगों की नीतियों का भुगतान नहीं करने के लिए उन पर मुकदमा चलाया गया था। यह मुकदमा 2004 में $20 मिलियन में तय किया गया था, और व्यक्तियों और कुछ अर्मेनियाई धर्मार्थ संगठनों को भुगतान शुरू हुआ।

न्यूयॉर्क स्थित मानवाधिकार संगठन, इंटरनेशनल सेंटर फॉर ट्रांजिशनल जस्टिस (ICTJ) द्वारा 2002 में किए गए एक अध्ययन ने फैसला सुनाया कि लगभग 1.5 मिलियन अर्मेनियाई लोगों का वध नरसंहार की अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्वीकृत परिभाषा में फिट बैठता है। अध्ययन TARC द्वारा शुरू किया गया था - अमेरिकी विदेश विभाग द्वारा स्थापित अर्मेनियाई और तुर्क का एक समूह।

इस सेक्शन को CC BY-SA द्वारा लाइसेंस प्राप्त है। अर्मेनियाई नरसंहार (अर्मेनियापेडिया)। सीसी बाय-सा 3.0।

उत्प्रवास, आप्रवासन, और अंतर-समूह संबंध

क्या अमेरिका एक पिघलने वाला बर्तन या ढेलेदार स्टू/टॉस्ड सलाद है? अमेरिका अप्रवासियों का देश है। मूल अमेरिकियों के अपवाद के साथ, हम सभी के पास अप्रवासी पूर्वज हैं या स्वयं अप्रवासी हैं। आत्मसात वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक नस्लीय या जातीय अल्पसंख्यक अपनी विशिष्ट पहचान और जीवन शैली खो देता है और प्रमुख समूह के सांस्कृतिक पैटर्न के अनुरूप होता है। सांस्कृतिक आत्मसात मूल्यों, व्यवहारों, विश्वासों, भाषा, कपड़ों की शैलियों, धार्मिक प्रथाओं और खाद्य पदार्थों का आत्मसात है जबकि संरचनात्मक आत्मसात सामाजिक संपर्क के बारे में है। प्राथमिक संरचनात्मक आत्मसात तब होता है जब विभिन्न नस्लीय/जातीय समूह एक ही क्लब के होते हैं, एक ही पड़ोस में रहते हैं, दोस्ती करते हैं, और अंतर-विवाह करते हैं। द्वितीयक संरचनात्मक आत्मसात समाज के सामानों (धन, शक्ति और स्थिति) तक पहुंच और संचय में समानता से संबंधित है, जिसे एसईएस और राजनीतिक शक्ति द्वारा मापा जाता है- यह मध्यम वर्ग या उससे अधिक हो रहा है। पारंपरिक अमेरिकी आत्मसात पैटर्न यह है कि तीसरी पीढ़ी (तीसरी पीढ़ी के अमेरिकी वे लोग हैं जिनके दादा-दादी विदेशी पैदा हुए थे) द्वारा सफेद जातीयता, एशियाई, क्यूबाई और गैर-मैक्सिकन लैटिनक्स, सांस्कृतिक और संरचनात्मक दोनों तरह से आत्मसात कर चुके हैं। हालाँकि, मैक्सिकन अमेरिकी, प्यूर्टो रिकान और अफ्रीकी अमेरिकी इस पारंपरिक पैटर्न का पालन नहीं करते हैं, जो कि प्रवृत्ति, जबरदस्ती और सामाजिक आर्थिक अवसरों की कमी (मार्जर, 1996) के कारण भिन्न होता है।

एमिग्रेशन/इमिग्रेशन में पुश एंड पुल फैक्टर्स

उत्प्रवास एक देश से दूसरे देश में लोगों की आवाजाही है, जबकि आप्रवासन लोगों को उनकी जन्म भूमि के अलावा किसी अन्य देश में स्थानांतरित करना है। उत्प्रवास और आप्रवासन मनुष्यों के बीच सर्वव्यापी हैं: हम तब से आगे बढ़ रहे हैं जब से हम हजारों साल पहले अफ्रीका में पैदा हुए थे। कई कारण हैं कि लोग एक देश से दूसरे देश में क्यों जाते हैं और हम उन प्रेरक ताकतों को धक्का देते हैं और कारकों को खींचते हैं। नीचे दी गई तालिका, देशों को भेजने और प्राप्त करने के लिए कुछ पुश और पुल कारकों को दिखाती है।

तालिका$\PageIndex{5}$: इमिग्रेशन फैक्टर्स: अपनी मातृभूमि छोड़ना।

इमिग्रेशन फैक्टर्स: अमेरिका आ रहा है — टेबल$\PageIndex{6}$ इमिग्रेशन फैक्टर्स: अमेरिका में आ रहा है।

तालिका$\PageIndex{7}$: इमिग्रेशन फैक्टर्स: पुश मी पुल यू।

आत्मसात वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक नस्लीय या जातीय अल्पसंख्यक अपनी विशिष्ट पहचान और जीवन शैली खो देता है और प्रमुख समूह के सांस्कृतिक पैटर्न के अनुरूप होता है। यह खुद को अमेरिकी समाज के पिघलने वाले बर्तन में डुबो रहा है। सांस्कृतिक और संरचनात्मक आत्मसात के दो प्रकार होते हैं। सांस्कृतिक आत्मसात मूल्यों, व्यवहारों, विश्वासों, भाषा, कपड़ों की शैली, धार्मिक प्रथाओं और खाद्य पदार्थों से संबंधित है; जबकि संरचनात्मक आत्मसात क्लब, पड़ोस, दोस्ती, विवाह (प्राथमिक संरचनात्मक आत्मसात), और पहुंच में समानता से संबंधित है और एसईएस और राजनीतिक शक्ति (द्वितीयक संरचनात्मक आत्मसात) द्वारा मापी गई समाज के सामान (धन शक्ति और स्थिति) का संचय।

अमेरिकी संस्कृति में प्राथमिक और द्वितीयक संरचनात्मक आत्मसात (इसके बाद आत्मसात शब्द द्वारा संदर्भित) के कुछ पैटर्न हैं जो जाति और जातीयता के आधार पर भिन्न होते हैं लेकिन उन पैटर्न पर चर्चा करने से पहले शब्दावली की व्याख्या आवश्यक है। पहली पीढ़ी के अमेरिकी वे लोग हैं जो विदेशी पैदा हुए हैं; दूसरी पीढ़ी के अमेरिकी विदेशी मूल के माता-पिता के बच्चे हैं; और तीसरी पीढ़ी के अमेरिकी विदेशियों के पोते हैं। सफेद जातियों के लिए- मुख्य रूप से दक्षिणी और पूर्वी यूरोपीय, हालांकि यकीनन कोई भी जो अरब, एशियाई, अश्वेत, लैटिनक्स, अमेरिकी भारतीयों जैसे रंगों के प्राथमिक नस्लीय या जातीय लोगों में से एक नहीं है, को सफेद जातीय-एशियाई, क्यूबाई, दक्षिण अमेरिकी और अन्य गैर-मैक्सिकन लैटिनक्स माना जा सकता है, आत्मसात एक काफी पारंपरिक पैटर्न का अनुसरण करता है, भले ही कुछ पूर्वाग्रह और भेदभाव मौजूद रह सकते हैं। पहली पीढ़ी के श्वेत जातीय अमेरिकी, हालांकि अधिकांश लोग अंग्रेजी सीखते हैं और बोलते हैं, अपनी मूल भाषा को अपने घरों में बनाए रखते हैं, अपने कई पारंपरिक धार्मिक और अवकाश रीति-रिवाजों को बनाए रखने के लिए, पोशाक और भोजन की वरीयताओं की देशी शैलियों को बनाए रखते हैं, आपस में शादी करते हैं (अंतर्जात विवाह), और अपनी मातृभूमि से दूसरों के पास रहते हैं। दूसरी पीढ़ी के श्वेत जातीय अमेरिकी आम तौर पर अपने माता-पिता की भाषा खो देते हैं, पारंपरिक धार्मिक और अवकाश रीति-रिवाजों से दूर हो जाते हैं, अधिक अमेरिकी शैली के कपड़ों और भोजन के पक्ष में पोशाक और भोजन की प्राथमिकताओं की देशी शैलियों को छोड़ देते हैं, अपने माता-पिता के जातीय समूह के बाहर शादी करते हैं, और आगे बढ़ते हैं उन पड़ोस में जो जातीय रूप से मिश्रित हैं। तीसरी पीढ़ी तक, अधिकांश श्वेत नृवंशवाद पूरी तरह से अमेरिकीकृत हो गए हैं और सभी को सीखने में नाकाम रहे हैं, लेकिन उनकी दादा-दादी की भाषा के बहुत कम शब्द, पारंपरिक धार्मिक और अवकाश रीति-रिवाजों में से कई को अर्थहीन पाया गया है, और क्रिसमस के लिए लसग्ना के बजाय अमेरिकी रीति-रिवाजों (टर्की) को अपनाया है। रात का खाना) इसके बजाय, अमेरिकी शैली के कपड़े विशेष रूप से पहनें, फास्ट फूड खाएं, अपने जातीय समूह के बाहर शादी करें (वास्तव में तीसरी पीढ़ी के सफेद जातीय अमेरिकी आमतौर पर उन लोगों की जातीय पृष्ठभूमि पर भी विचार नहीं करते हैं जो वे शादी करते हैं) और ऐसे जातीय-मिश्रित समुदायों में रहते हैं, जो सामान्यीकृत को छोड़कर सफेदी, उनके पड़ोसियों की जातीय पृष्ठभूमि पर कोई विचार नहीं है। इसके अलावा, तीसरी पीढ़ी तक, अधिकांश श्वेत नृवंशीय संरचनात्मक आत्मसात के अपेक्षाकृत उच्च स्तर का आनंद लेते हैं (वर्तमान, एवं अन्य 1987; हैरिसन एंड बेनेट, 1995; मार्जर, 1996)।

सांस्कृतिक और संरचनात्मक आत्मसात दोनों की इस आसानी में से कुछ सफेद नृवंशविज्ञान के प्रवासन पैटर्न पर आधारित है। हालांकि कई श्वेत जातियां अमेरिका आ गई हैं क्योंकि वे इसे आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता और अवसर की भूमि मानते हैं, कई लोग सीमा युद्ध, आंतरिक जातीय संघर्ष, आर्थिक अनिश्चितता या पतन, शैक्षिक अवसरों की कमी, कम राजनीतिक स्वतंत्रता से अपने घरों से निकाल दिए गए हैं। , और असंख्य अन्य कारण। प्राथमिक धक्का कारक — वे स्थितियाँ जो लोगों को अपनी मूल भूमि से बसने और एक नए और अज्ञात देश में रहने के लिए प्रेरित करती हैं—राजनीतिक और आर्थिक हैं, और, जैसा कि कोई अनुमान लगा सकता है, प्राथमिक पुल फैक्टर्स — नए देश में वे वास्तविक या कथित स्थितियाँ जो संकेत देती हैं विदेशी तटों पर रहने वाले लोगों को उनके जन्म के देशों से प्रवास करने के लिए प्रेरित करते हैं—वे राजनीतिक और आर्थिक भी हैं। धक्का या खींचने वाले कारकों के बावजूद, सफेद जातीयता अमेरिका में स्वैच्छिक प्रवासी हैं, जो कभी-कभी बड़े व्यक्तिगत जोखिम पर माइग्रेट करने के लिए चुनते हैं, क्योंकि वे माइग्रेट करना चुनते हैं; एक माइग्रेशन पैटर्न जिसे समाजशास्त्री स्वैच्छिक प्रवासन कहते हैं। हालाँकि कई श्वेत जातीय समूहों- यहूदियों, आयरिश और इटालियंस ने विशेष रूप से भेदभाव की अधिक या कम डिग्री का अनुभव किया है, लेकिन तीसरी पीढ़ी द्वारा पूर्ण रूप से आत्मसात करना नियम है। हालाँकि, उस आत्मसात को अक्सर दूसरों की मदद से पूरा किया जाता था।

कई श्वेत जातीय समूहों (और जैसा कि कई गैर-सफेद प्रवासियों को दिखाया जाएगा) ने पड़ोस बनाए, जहां पहली, दूसरी और तीसरी पीढ़ी के श्वेत नृवंशविज्ञान रहते थे और जातीय परिक्षेत्रों में एक साथ काम करते थे। (अध्याय 1.3 भी देखें)। सामान्य तौर पर, जातीय एन्क्लेव नए अप्रवासियों के लिए विभिन्न प्रकार के सामाजिक समर्थन के साथ एक सुरक्षित आश्रय प्रदान करते हैं जो एक नई और अलग संस्कृति में उनके संक्रमण को आसान बनाने का काम करते हैं। न्यूयॉर्क, शिकागो, बोस्टन और फिलाडेल्फिया में लिटिल इटालिस; सैन फ्रांसिस्को, लॉस एंजिल्स और न्यूयॉर्क के चाइनाटाउन; ह्यूस्टन, लॉस एंजिल्स और अटलांटा के लिटिल साइगन्स; मियामी का कैले ओचो लिटिल हवाना जिला और ह्यूस्टन, लॉस एंजिल्स, अटलांटा, डलास और फीनिक्स में लिटिल मेक्सिको बैरियोस; ब्रुकलिन न्यूयॉर्क का क्राउन हाइट्स क्षेत्र जो लगभग 100,000 लुबाविट्स-संप्रदाय, अति-रूढ़िवादी यहूदियों का घर है; आयोवा, इंडियाना, पेंसिल्वेनिया और सुदूर नॉर्थवेस्टर्न मिनेसोटा के अमीश और अन्य पुराने आदेश धार्मिक समूह जातीय परिक्षेत्रों के सभी प्राथमिक उदाहरण हैं। जातीय एन्क्लेव, एक बार जब वे अमेरिकी संस्कृति में नए प्रवासियों को सामाजिक बनाने के अपने उद्देश्य को पूरा कर लेते हैं, तो गायब हो जाते हैं क्योंकि बाद की पीढ़ियां पारंपरिक आत्मसात पैटर्न का पालन करती हैं और व्यापक समाज में आगे बढ़ती हैं (वर्तमान, एवं अन्य 1987; हैरिसन एंड बेनेट, 1995; मार्जर, 1996)।

आप्रवासी विरोधी समूह

एम्मा लाज़र द्वारा द न्यू कोलोसस का प्लेग जिसमें शब्द शामिल थे, मुझे अपना थका हुआ, आपका गरीब — चित्र$\PageIndex{8}$: “मुझे अपना थका हुआ, अपना गरीब दो” (CC BY-NC 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से गार्डन बेथ)

स्टैचू ऑफ़ लिबर्टी के बावजूद, (“मुझे अपने थके हुए, अपने गरीब को दे दो”), संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासन को रोकने और राष्ट्रीय मूल और/या धर्म के आधार पर व्यक्तियों को ब्लॉक करने का प्रयास करने का एक लंबा इतिहास रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई आप्रवासन विरोधी समूह और राजनीतिक दल 19 ^वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हो रहे हैं और आज तक जारी हैं। हमारे कई आप्रवासन कानून भेदभावपूर्ण रहे हैं और उन्होंने इसे प्रोत्साहित करने के बजाय प्रवासन को रोक दिया है। नेटिव अमेरिकन पार्टी, अमेरिकन पार्टी, अमेरिकन प्रोटेक्टिव एसोसिएशन, इमिग्रेशन रिस्ट्रिक्शन लीग और कू क्लक्स क्लान, कई अन्य समूहों के बीच, सभी की स्थापना किसी भी व्यक्ति के आव्रजन के विरोध के आधार पर की गई थी, जिसे वे अयोग्य मानते थे- इटालियन, यहूदी, ग्रीक, पोल, आयरिश कैथोलिक, सामान्य रूप से कैथोलिक या गैर-प्रोटेस्टेंट, और सभी गैर-गोरे शामिल हैं, जिन्हें पारंपरिक रूप से गैर-सफेद, इटालियंस, ग्रीक, तुर्क और दक्षिणी यूरोपीय, भूमध्यसागरीय तट और पूर्वी यूरोपीय के अन्य निवासियों के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जिनमें ज्यादातर कैथोलिक या मुस्लिम, लोग शामिल हैं। कांग्रेस ग्रह के विभिन्न क्षेत्रों से प्रवास को प्रतिबंधित करने और प्रोत्साहित करने के बीच छूट देती है। फिर भी, हम अपनी शुरुआत में अप्रवासियों के राष्ट्र थे और आज तक अप्रवासियों के राष्ट्र बने हुए हैं।

2010 में अभी भी आप्रवासन विरोधी समूह हैं। Publiceye.org और दक्षिणी गरीबी कानून केंद्र प्रत्येक में लगभग एक दर्जन आप्रवासी विरोधी समूहों की सूची प्रकाशित की जाती है, जिनमें थिंक टैंक से लेकर ईसाई अधिकार तक शामिल हैं। फरवरी 2010 में, अमेरिका के प्रतिनिधि सभा के पूर्व सदस्य टॉम टैनक्रेडो (आर-सीओ) ने चाय पार्टी के पहले सम्मेलन को मुख्य भाषण देते हुए तर्क दिया कि इस देश में किसी को भी वोट देने से पहले हमें “नागरिक विज्ञान साक्षरता परीक्षण” की आवश्यकता है। उन्होंने यह भी कहा कि यदि जॉन मैक्केन 2009 में राष्ट्रपति चुने गए थे, तो राष्ट्रपति काल्डरन और राष्ट्रपति मैक्केन उन अजीब चीजों को खत्म करने की कोशिश करेंगे जिन्हें बॉर्डर कहा जाता है और उत्तरी अमेरिकी संघ (टैनक्रेडो, 2010) के निर्माण की दिशा में उठाए गए प्रमुख कदम उठाए गए हैं। दूसरे शब्दों में, आज ऐसे लोग हैं जो इस देश में सभी आप्रवासन को कानूनी और अवैध रूप से रोक देंगे क्योंकि वे उन बदलावों से डरते हैं जो अप्रवासी संयुक्त राज्य अमेरिका की संस्कृति में करते हैं। फिर सवाल यह हो जाता है कि अन्य अप्रवासियों ने अमेरिका को कैसे बदल दिया है और क्या अमेरिका ने उन्हें बदलने से ज्यादा बदल दिया है? इस प्रश्न पर अधिकांश साहित्य यह सुझाव देंगे कि यह एक पारस्परिक प्रक्रिया है लेकिन यह कि अमेरिकी विचारधारा और अमेरिकी संविधान मजबूत बने रहें।

अधिक समकालीन आप्रवासी समूहों और आप्रवासी विरोधी आंदोलन के संबंध में, हम Minutemen प्रोजेक्ट से शुरुआत करेंगे। मेरेडिथ हॉफमैन (2016) लिखते हैं,

2004 और 2009 के बीच, गिलक्रिस्ट के मिनटमेन आप्रवासन विरोधी आंदोलन में एक शक्तिशाली बल थे, जो हजारों सदस्यों को आकर्षित करते थे, जो मानते थे कि सरकार सीमा पार को रोकने के लिए बहुत कम कर रही है, और बाद में महसूस किया कि उन्हें प्रवर्तन को अपने हाथों में लेना चाहिए। बड़े पैमाने पर दिग्गजों और सेवानिवृत्त लोगों से बनी स्थापना के खिलाफ गठबंधन ने आप्रवासियों को मेक्सिको से अमेरिका में आने से रोकने के लिए सीमा को 'चौकियों' से ढंकने की कोशिश की, कभी-कभी लॉन कुर्सियों के रूप में बेयरबोन के रूप में।

आंतरिक संघर्ष के कारण, मिनटमेन प्रोजेक्ट अंततः अपने कुछ सदस्यों के अन्य मिलिशिया में शामिल होने के साथ अलग हो गया, जैसे एरिजोना बॉर्डर रिकॉन (हॉफमैन 2016; कैरांज़ा, 2017)। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मिनुटमेन और एरिजोना बॉर्डर रिकॉन की तरह गश्त करने वाले आप्रवासी मिलिशिया ने पहले दीवार बनाने की तरह सीमा सुरक्षा पर चर्चा और प्रचार किया है। इस प्रकार, अप्रवासी विरोधी समूह अमेरिका-मेक्सिको सीमा पर डोनाल्ड ट्रम्प की प्रस्तावित दीवार और उनके प्रशासन (ग्रैंडिन, 2019) से अन्य कठोर आव्रजन नीतियों का समर्थन कर रहे थे। दुर्भाग्य से, राजनीतिक नेताओं द्वारा खुले तौर पर प्रदर्शित होने वाले बढ़ते ज़ेनोफोबिया और नैटिविज़्म (कार्रवाई और/या नीतियों को बढ़ावा देने से आमतौर पर नागरिकों की तरह गैर-नागरिकों की हानि के लिए लाभ) के साथ, आप्रवासी विरोधी आंदोलन बढ़ रहा है। जैसा कि एंटी-डिफैमेशन लीग (ADL, 2018) द्वारा रिपोर्ट किया गया है,

आप्रवासी विरोधी उत्साह, जिसे एक बार और अधिक चरम तिमाहियों में बदल दिया जाता है, पिछले दस वर्षों में तेजी से मुख्य धारा में आ रही है। पिछले दो वर्षों में, बहुत सख्त आव्रजन नीतियों और पूरक कार्यकारी कार्यों पर केंद्रित एक नए प्रशासन के आगमन के साथ, आप्रवासी विरोधी और शरणार्थी विरोधी भावना ने सभी आप्रवासियों के लिए जीवन को काफी कठिन बना दिया है।

ADL (2018) रिपोर्ट द्वारा प्रोफाइल किए गए अप्रवासी विरोधी समूहों में फेडरेशन फॉर इमिग्रेशन रिफॉर्म (FAIR), सेंटर फॉर इमिग्रेशन स्टडीज (CIS), नंबर यूएसए, द रिमेंबरेंस प्रोजेक्ट और सैन डायगन्स फॉर सिक्योर बॉर्डर्स शामिल थे। आप्रवासी विरोधी आंदोलन और उसके नैटिविस्टिक समूहों को सफलतापूर्वक रोकने के लिए, ADL (2018) निम्नलिखित सुझाव देता है:

सरकार, मीडिया और आम जनता को यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक कदम उठाने चाहिए कि अप्रवासियों का प्रदर्शन और इसे अंजाम देने वाली कट्टरता हमारे समाज में और अधिक प्रभावित न हो। ये विचार अमेरिका के विविध और बहुलवादी समाज में स्वीकार्य प्रवचन का हिस्सा नहीं बनने चाहिए।

योगदानकर्ता और गुण

इस पेज की सामग्री में कई लाइसेंस हैं। सब कुछ अर्मेनियाई नरसंहार के अलावा CC BY-NC है जो CC BY-SA है।

गुटिरेज़, एरिका। (सैंटियागो कैनियन कॉलेज)
रामोस, कार्लोस। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
अर्मेनियाई नरसंहार (अर्मेनियापेडिया)। (सीसी बाय-सा 3.0)। (अर्मेनियाई नरसंहार में योगदान)
आप्रवासी और शरणार्थी परिवार (बैलार्ड, वाइलिंग और सोलहेम) (CC BY-NC 4.0)
अल्पसंख्यक अध्ययन (डन) (CC BY 4.0)

उद्धृत काम करता है

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