12.5: ما بعد الحداثة
- Page ID
- 196871
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- حدد المبادئ الرئيسية لما بعد الحداثة.
- تحليل النظريات البنيوية في علم النفس واللغويات.
- تقييم استجابة ما بعد البنيوية للهيكلية.
- اشرح المفاهيم المركزية في فكر دريدا ونيتشه وفوكو.
تبنى العديد من العلماء المعاصرين فكرة أن العالم يعمل وفقًا لمجموعة من الهياكل العالمية الشاملة. تقترح وجهة النظر هذه أنه مع استمرارنا في التقدم من حيث التقدم التكنولوجي والعلمي والفكري والاجتماعي، نقترب من اكتشاف حقائق عالمية حول هذه الهياكل. أدت هذه النظرة للتقدم نحو الحقيقة إلى ظهور مدرسة فكرية تعرف باسم البنيوية، وهي منتشرة في العديد من مجالات الدراسة الأكاديمية، كما هو موضح أدناه. تنطلق ما بعد الحداثة من طريقة التفكير هذه في رفض هذه الأفكار والتأكيد على أنه لا توجد حقيقة واحدة يمكننا التأكد منها ولا توجد حقيقة مطلقة.
البنيوية وما بعد البنيوية
تبلورت المعركة الفلسفية حول ما إذا كان هناك واقع واحد غير قابل للتفاوض في المحادثات حول البنيوية وما بعد البنيوية. نظر علماء البنيوية تاريخيًا إلى اللغة اللفظية والرياضيات لإظهار أن الرموز لا يمكن أن تشير إلى أي شيء نريدهم أن يشيروا إليه. على سبيل المثال، قد يقول معظم الناس أنه من السخف استخدام كلمة سيارة للإشارة إلى كلب. بدلاً من ذلك، تعتبر اللغة والرياضيات أنظمة اتصال عالمية ناشئة عن بنية عالمية للأشياء. يبدو هذا الادعاء مشابهًا للمثالية الأفلاطونية، حيث تُفهم الهياكل التي تؤسس عالمنا على أنها «أشكال» غير ملموسة.
يمكنك معرفة المزيد عن مفهوم أفلاطون للأشكال في الفصل الخاص بالميتافيزيقيا.
يجادل علماء ما بعد البنيوية بأن الهياكل العالمية هي أفكار مجردة لا يمكن إثبات وجودها. يزعمون أن البنيويين مخطئون في فهمهم للعمل الداخلي للغة - أو أي نظام - على أنهم غير متوسطين (أو غير متأثرين بالعالم الخارجي). ويجادلون بأن هذا الخطأ قد ضلل الناس إلى الإيمان ببنية عالمية للأشياء. تشير نظرية ما بعد البنيوية إلى أن معنى الأشياء يكمن في التأليف الدائم، أو يتم دائمًا إنشاؤها وإعادة إنشائها. يشكك أنصار ما بعد البنيوية في الادعاء بوجود أي نظام عالمي للعلاقات. بدلاً من ذلك، يجادلون بأن أي شيء يتم تقديمه كنظام عالمي هو في الواقع نتاج الخيال البشري ومن شبه المؤكد أنه تعززه ديناميكيات القوة في المجتمع.
يمكن العثور على أحد الأمثلة الواضحة على نقد ما بعد البنيوية للهيكلية في الجدل حول التحليل النفسي.
هيكلية فرويد في علم النفس
تعتمد نظرية التحليل النفسي على فكرة أن جميع البشر قد قمعوا عناصر من عقولهم اللاواعية وأن هذه العناصر ستحررها إذا تمت مواجهتها. تم اقتراح هذه الفكرة وتطويرها من قبل طبيب الأعصاب النمساوي سيغموند فرويد (1856-1939). بالنسبة لفرويد، لم يكن التحليل النفسي نظرية فحسب، بل كان أيضًا طريقة استخدمها لتحرير مرضاه من تحديات مثل الاكتئاب والقلق. في تفكير فرويد المبكر، تم تعريف «اللاوعي» على أنه المجال الذي توجد فيه المشاعر والأفكار والحوافز والذكريات الموجودة خارج الوعي. تم فهم عناصر اللاوعي هذه على أنها تمهد الطريق للتجربة الواعية وتؤثر على الإنسان تلقائيًا (Westen 1999). تخلى فرويد لاحقًا عن استخدام كلمة فاقد الوعي (Carlson et al. 2010، 453)، وانتقل بدلاً من ذلك إلى ثلاثة مصطلحات منفصلة: id، في إشارة إلى الغرائز البشرية؛ superego، مما يشير إلى منفذ الاتفاقيات المجتمعية مثل المعايير الثقافية والأخلاق (Schacter، Gilbert، وفيجنر 2011، 481)؛ والأنا، التي تصف الجزء الواعي من الفكر الإنساني. بهذه المصطلحات الثلاثة، اقترح فرويد بنية عالمية للعقل.
نقد ما بعد البنيوي والنسوي للتحليل النفسي
يشير علماء ما بعد البنيوية إلى أن أفكار فرويد حول التحليل النفسي والهياكل العالمية للعقل لا يمكن إثباتها. ببساطة لا يمكن ملاحظة الأسس اللاواعية التي يقوم عليها التحليل النفسي. جادل البعض بأنه لا يوجد فرق جوهري بين ادعاءات المحللين النفسيين وادعاءات الشامان أو غيرهم من الممارسين لطرق الشفاء التي لا تستند إلى الأساليب التجريبية (Torrey 1986). اتخذ الفيلسوف الفرنسي جيل ديلوز (1925-1995) والمحلل النفسي الفرنسي فيليكس غوتاري (1930-1992) نهجًا أكثر قسوة، حيث قدموا التحليل النفسي كوسيلة لتعزيز سيطرة الدولة القمعية.
انتقد الفيلسوف البلجيكي لوس إيريغاراي (مواليد 1930) وآخرون أفكار فرويد من منظور نسوي، متهمين المحللين النفسيين باستبعاد النساء من نظرياتهم. في هذا الرأي، يعتمد التحليل النفسي على الفهم الأبوي. يشير أولئك الذين يتبنون وجهة النظر هذه إلى أن فرويد قدم عددًا من الادعاءات الأبوية، بما في ذلك أن الجنس والذاتية مرتبطان ارتباطًا وثيقًا، وأنه نظر إلى المرأة على أنها مشكلة طوال حياته (زاكين 2011). ومع ذلك، فإن العديد من النسويات في مجال التحليل النفسي يعبرن عن تقدير نقدي لفرويد، مستخدمين ما يجدونه ذا قيمة في نظرياته ويتجاهلون الجوانب الأخرى.
فرديناند دي سوسير وهيكل اللغويات
إلى جانب عالم البراغماتي الأمريكي سي إس بيرس (1839-1914)، كان الفيلسوف السويسري واللغوي وعالم السيميائية فرديناند دي سوسير (1857-1913) مسؤولاً عن إنشاء نظام للتحليل اللغوي يُعرف باسم السيميائية. علم السيميائية هو تحليل لكيفية إنشاء المعنى من خلال الرموز اللغوية وغير اللغوية. تتمثل إحدى المبادئ الأساسية لنظرية سوسور اللغوية في فكرة أن اللغة تحتوي على مكون تجريدي (لغة) ومكون تجريبي (إطلاق سراح مشروط)، وهو ما نسمعه أو نراه عند استخدامه كل يوم. تشير الكلمة إلى جوهر غير ملموس يمثله صوت أو مجموعة من الرموز المرئية (Fendler 2010). هذا التعبير المسموع أو المرئي له حياة مميزة عن تلك التي يمثلها. اللغة هي نظام يعمل وفقًا لقواعد معينة تسمح ببعض الأشياء دون غيرها. على سبيل المثال، لا يمكننا القول أن الشخص يمشي ويقف ثابتًا في نفس الوقت (Nöth 1990). ومع ذلك، فإن اللغة، كتعبير مسموع أو مرئي، هي أيضًا نتاج المجتمع. على سبيل المثال، أصبحت كلمة مخدر، التي تعني تقليديًا المخدرات، تعني أيضًا شيئًا جيدًا. رأى سوسور أن هناك قوانين هيكلية تحدد كيفية عمل الدلالة اللغوية؛ كانت السيميائية لسوسور وبيرس هي الوسيلة لاكتشاف هذه القوانين. أصبحت السيميائية حجر الزاوية في البنيوية.
فيتجنشتاين والتحول اللغوي
كانت البنيوية مصحوبة بما يعرف في الفلسفة بالانعطاف اللغوي. يأتي مصطلح الدور اللغوي من الفيلسوف النمساوي غوستاف بيرجمان (1906-1987). يشير إلى الحركات الفلسفية في العالم الناطق باللغة الإنجليزية بدءًا من أوائل القرن العشرين والتي تميزت بالبيانات التي يمكن التحقق منها على العبارات التي لا يمكن التحقق منها. نظرًا لأنه يمكن التحقق من عبارة «أستطيع أن أرى بوضوح الآن» من خلال اختبار الرؤية، فستكون لها قيمة أكبر من عبارة «الله موجود»، والتي لا يمكن التحقق منها (رورتي 1991، 50).
أيدت الأعمال المبكرة للفيلسوف النمساوي لودفيج فيتجنشتاين (1889-1951) وجهة النظر القائلة بأن اللغة تتمتع باستمرارية داخلية، ولكنها رُفضت في عمله الأخير. في أعمال لاحقة، مثل التحقيقات الفلسفية، يخلص فيتجنشتاين إلى أن اللغة يمكن التحقق منها فقط في سياقها الخاص. على سبيل المثال، قد لا يمكن التحقق من ادعاء «الله موجود» بالنسبة لشخص ملتزم بالفلسفة التحليلية (مصطلح لفرع الفلسفة المعني بالبيانات التي يمكن إثبات أنها ممكنة منطقيًا من خلال التحليل). ومع ذلك، قد يكون الادعاء قابلاً للتحقق بالنسبة لشخص لديه خبرة مع إله أو آلهة معينة، لأن تجربته ذاتها هي الدليل على ذلك.
أفكار ما بعد البنيوية الرئيسية حول الذات والنص
ترتبط فلسفة ما بعد البنيوية بفكر الفلاسفة الفرنسيين ميشيل فوكو (1926-1984)، وجيل ديلوز (1925-1995)، ورولاند بارث (1915-1980) والفلاسفة الأمريكيين ألفريد نورث وايتهيد (1861-1947) وجوديث بتلر (مواليد 1956)، من بين آخرين، وتقترح أفكار جديدة حول فهمنا للذات و تفسيراتنا للنصوص. تقترح مرحلة ما بعد البنيوية أنه لا يوجد شيء مثل «الذات» البشرية الموجودة مسبقًا خارج نطاق بنائها من قبل المجتمع؛ ما نسميه «الذات» هو التقاء المنطقة الجغرافية للولادة والتربية والضغط الاجتماعي والقضايا السياسية والظروف الظرفية الأخرى. ولكن بالنسبة لمرحلة ما بعد البنيوية، هناك كيان مُختبر يعمل بشكل دائم، ولا يمكن حصر هذا الكيان المُختبر في حدود ما نعتبره «الذات». وبالمثل، مع التأكيد على السياق، يجادل علماء ما بعد البنيوية بأن المعنى المقصود من قبل مؤلف النص ثانوي للمعنى الذي يستمده الجمهور من لقاءهم مع النص وأن هناك حاجة إلى مجموعة متنوعة من التفسيرات للنص، حتى لو كانت التفسيرات التي يتم إنشاؤها متعارض.
التفكيك
يرتبط التفكيك ارتباطًا وثيقًا بما بعد البنيوية. تم اعتماد التفكيك من قبل الفيلسوف الفرنسي الجزائري المولد جاك دريدا (1930-2004)، ويهدف التفكيك إلى تحليل النص لاكتشاف ما جعله على ما كان عليه. رفض دريدا النهج البنيوي للتحليل النصي. في الإطار البنيوي، كان هناك تركيز على كيفية تناسب النص مع إطار أكبر من المعنى اللغوي والدلالة (Barry 2002، 40). رأى دريدا، من بين آخرين، أن هذه الهياكل كانت تعسفية مثل جوانب اللغة الأخرى، مثل القرار التعسفي باستخدام «شجرة» للإشارة إلى نبات كبير به لحاء وجذع وأوراق عندما كان بإمكاننا تسميته «الهاتف الخلوي» واشترينا نفس الاستخدام الرمزي (Thiselton 2009). أكد دريدا أن النصوص ليس لها معنى محدد بل هناك العديد من التفسيرات الممكنة والمعقولة. واستندت حجته إلى التأكيد بأن التفسير لا يمكن أن يحدث بمعزل عن الآخرين. في حين أن دريدا لم يؤكد أن جميع المعاني مقبولة، إلا أنه تساءل عن سبب اعتبار بعض التفسيرات أكثر صحة من غيرها (Thiselton 2009).
شاهد «الفلسفة: جاك دريدا» من سلسلة مدرسة الحياة.
يُعرّف التفكيك في الفيديو (عند علامة 2:54) بأنه «تفكيك ولائنا المفرط لأي فكرة وتعلم رؤية جوانب الحقيقة التي قد تكون مدفونة في نقيضها». عند علامة 3:47، يلاحظ الراوي أن إحدى أهم الأفكار التي قدمها دريدا كانت «بمجرد أن نبدأ في فحصها عن كثب، فإن كل تفكيرنا تقريبًا مليء بالكذب، أي غير المبرر وغير المفيد، تفضيل شيء على آخر». يقدم الراوي عدة أمثلة: الكلام فوق الكتابة، والعقل على العاطفة، والرجال على النساء، وما إلى ذلك وفقًا لديريدا، فإن هذا الامتياز الذي لا جدال فيه يمنعنا من رؤية الجزء الأقل المفترض من المعادلة.
أسئلة:
- هل يمكنك تفكيك فكرة قبلتها ببساطة حتى الآن على أنها صحيحة؟
- ما هي مزايا ما أطلق عليه دريدا النظراء المعارضين أو المحرومين لهذه الفكرة؟
- لماذا تعتقد أن المعاني المحرومة قد تم تجاهلها؟
التفكيك هو التفكيك التلقائي
لاحظ دريدا أن العلاقات الاجتماعية، التي نشأت عبر قرون من التطور البشري، تعطي معاني للأشياء وتجربتنا للأشياء (Derrida 1997). يتوقف التفكيك على ما أطلق عليه دريدا «الاختلاف»، أي الفصل بين الطرق التي يمكن بها تصور شيء ما والطرق التي يمكن بها تجربة شيء ما. على سبيل المثال، لا يمكن احتواء التجربة التي نسميها «الإنسان» بشكل كامل من خلال محاولاتنا لتعريف المفهوم. ومع ذلك، في إشارتنا إلى العديد من المفاهيم المتنافسة لـ «الإنسان»، قمنا (ربما دون علم) بترسيم التجربة بشكل مصطنع، مما خلق مظهر «الإنسان» كشيء له هوية أساسية.
إن تفكيك المفهوم هو تجريد المعنى من طبقاته الداعمة من أجل توضيح تعقيده وعدم استقراره. تعتبر فكرة Derrida عن الاختلاف جزءًا لا يتجزأ من «التفكيك التلقائي»، أو العملية التي يتم من خلالها التفكيك تلقائيًا (بدون التفكير الفلسفي المتعمد). دائمًا ما يكون التفكيك التلقائي موجودًا، لكن الإنسان ليس دائمًا منسجمًا لرؤية كيف يتم تفكيك الأشياء التي نراها نهائية أمامنا مباشرة. يمكن التفكير في التفكيك التلقائي من منظور شيء بسيط مثل العناصر التي تشكل الكرسي. إذا فكرنا في كيفية تكوين الكرسي، فقد نبدأ في إغفال فكرة «الكرسي» ونبدأ في رؤيتها من حيث اللون، المادة، الارتفاع، الطول، العرض، التباين مع الأشياء الأخرى في الغرفة التي يوجد فيها، وما إلى ذلك، سواء ركزنا على التقاء الأشياء التي تشكل حدث الرئيس، توتر الاختلاف هذا هو ما يوفر تصور «الكرسي» (Derrida 1997).
الأخلاق في مرحلة ما بعد البنيوية
علم الأنساب لنيتشه
عندما أعلن الفيلسوف الألماني فريدريش نيتشه (1844-1900) بشكل مشهور أن «الله قد مات»، رفض الله كأساس للأخلاق وأكد أنه لم يعد هناك (ولم يكن أبدًا) أي أساس للأخلاق غير الإنسان. يمكن أن تؤدي إزالة فكرة الأسس المؤكدة للسلوك الأخلاقي والمعنى الإنساني إلى إثارة الشعور بالقلق والخوف من العيش بدون مكان من اليقين (Warnock 1978). يشكل هذا الخوف والقلق الفكرة الوجودية عن «العبث»، وهي مجرد طريقة أخرى لتوضيح أن المعنى الوحيد للعالم هو المعنى الذي نعطيه له (Crowell 2003). في هذه الحركة بعيدًا عن التأكيدات الموضوعية للحقيقة، يأتي المرء إلى ما يسميه نيتشه «الهاوية»، أو العالم بدون الهياكل المنطقية المطلقة والمعايير التي توفر المعنى. الهاوية هي العالم الذي لا يوجد فيه أي شيء له معنى عالمي؛ بدلاً من ذلك، كل ما تم تحديده والاتفاق عليه مسبقًا يخضع للتفسير البشري الفردي. وبدون هياكل الولايات الأخلاقية الثابتة، يمكن للعالم أن يبدو هاوية دائمة من اللامعنى.
على الرغم من أن نيتشه عاش قبل دريدا، إلا أنه انخرط في نوع من التفكيك أشار إليه باسم علم الأنساب. في كتاب «علم الأنساب للأخلاق»، يتتبع نيتشه معنى الأخلاق الحالية إلى أصولها التاريخية. على سبيل المثال، جادل نيتشه بأن المفاهيم التي نشير إليها بـ «الخير» و «الشر» تشكلت في التاريخ من خلال التحول اللغوي لمصطلحي «النبلاء» و «الطبقة الدنيا» (نيتشه 2007، 147-148). رأى نيتشه أن الطبقات العليا كان يُعتقد في وقت ما أنها «نبيلة»، وتتمتع بخصائص كانت الطبقات الدنيا تحسد عليها أو ترغب في محاكاتها. لذلك، لم يُنظر إلى كلمة «النبيلة» على أنها «جيدة» أخلاقية بل «جيدة» عملية. يتمتع الشخص ببساطة بحياة أفضل إذا كان جزءًا من الطبقة الحاكمة. مع مرور الوقت، اتخذ مفهوم «النبيل» معنى أكثر مثالية، وأصبحت الخصائص العملية (مثل السمعة، والوصول إلى الموارد، والتأثير، وما إلى ذلك) فضائل مجردة. نظرًا لأن الطبقات الدنيا كانت تحسد الطبقات العليا، فقد وجدوا إطارًا نظريًا لتخريب قوة النبلاء: الفلسفة اليهودية المسيحية. في الفلسفة اليهودية المسيحية، لم يعد «الخير» مجرد مرادف للنبلاء بل فضيلة روحية ويمثلها العجز. يتم تمثيل «الشر» بالقوة وهو رذيلة روحية. ينظر نيتشه إلى هذا الانعكاس باعتباره أحد أكثر الحيل المأساوية والخطيرة التي تحدث للجنس البشري. من وجهة نظره، فإن نظام الأخلاق المخلوقة هذا يسمح للضعفاء بخنق قوة القوي وإبطاء تقدم البشرية.
فوكو حول القوة والمعرفة
بالنسبة للفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو (1926-1984)، فإن «القوة» على المستوى الأساسي هي الدافع الذي يحث المرء على ارتكاب أي عمل (Lynch 2011، 19). ادعى فوكو أن السلطة قد أسيء فهمها؛ فقد تم فهمها تقليديًا على أنها موجودة في شخص أو مجموعة، لكنها في الحقيقة شبكة موجودة في كل مكان. نظرًا لأن القوة لا مفر منها، يشارك الجميع فيها، مع فوز البعض وخسارة البعض الآخر.
أكد فوكو أن القوة تؤثر على إنتاج المعرفة. وجادل بأن عملية علم الأنساب التي قام بها نيتشه كشفت الأصول المخزية للممارسات والأفكار التي أصبحت بعض المجتمعات تعتبرها «طبيعية» و «هيكلية ميتافيزيقية»، مثل دونية المرأة أو تبرير العبودية. بالنسبة إلى Foucault، فإن هذه الأنظمة وغيرها ليست فقط الطريقة التي تسير بها الأمور ولكنها الطريقة التي تم بها تطوير الأشياء لتكون من قبل الأقوياء، لمصلحتهم الخاصة. يُنظر إلى الاضطرابات التي تروج لها النظرية النقدية على أنها تمردات ضد التواريخ المقبولة - اضطرابات تتعامل إلى حد كبير مع إعادة تصور كيفية معرفتنا بما نعرفه - وتُفهم على أنها سلاح ضد الاضطهاد.
حركات سياسية مستنيرة بالنظرية النقدية
على الرغم من أن النظرية النقدية يمكن أن تبدو مجردة للغاية، إلا أنها ألهمت ورشدت الحركات السياسية الملموسة في القرنين العشرين والحادي والعشرين. يبحث هذا القسم في اثنين منها، نظرية العرق النقدي والديمقراطية الراديكالية.
نظرية السباق النقدي
أحد أكثر تطبيقات النظرية النقدية إثارة للجدل يتعلق بدراستها للعرق. تتناول نظرية العرق النقدية مفهوم العرق كبناء اجتماعي وتدرس كيفية تعريف العرق من خلال هيكل السلطة. ضمن هذا الفهم، يُنظر إلى «البياض» على أنه مفهوم مبتكر يضفي الطابع المؤسسي على العنصرية ويحتاج إلى تفكيكها. يتتبع منظرو العرق النقدي فكرة «البياض» إلى أواخر القرن الخامس عشر، عندما بدأ استخدامها لتبرير تجريد الحضارات من إنسانيتها وإعادة هيكلتها في الأمريكتين من قبل بريطانيا وإسبانيا وفرنسا وألمانيا وبلجيكا. عندما أنشأت هذه الدول المستعمرة مجتمعات جديدة في هذه القارات، تم دمج العنصرية في مؤسساتها. وهكذا، على سبيل المثال، يجادل منظرو العرق الناقدون بأن العنصرية ليست كحالة شاذة بل سمة من سمات النظام القانوني الأمريكي. جادل كتاب إيان هاني لوبيز الأبيض بالقانون: البناء القانوني للعرق بأن المعايير العرقية في الولايات المتحدة هي افتراضات أساسية مدعومة قانونًا وتؤثر على نجاح أولئك الذين تم تحديدهم اجتماعيًا من قبلهم. تنظر نظرية العرق النقدي إلى مؤسسات مجتمعنا على أنها تكرر عدم المساواة العرقية.
إن فكرة العنصرية المؤسسية ليست فريدة من نوعها في نظرية العرق النقدية. وقد حددت الدراسات التجريبية، مثل تلك التي أجراها W. E. B. Du Bois، هيكل العنصرية المؤسسية داخل المجتمعات. تعتبر نظريات العرق النقدية فريدة من نوعها من حيث أنها لا ترى السياسات التي تنشأ من هذه الدراسات التجريبية كحل لأن هذه السياسات، كما يقولون، تنشأ داخل هيكل القوة الذي يحدد ما نقبله كمعرفة. بدلاً من ذلك، يلجأ منظرو العرق النقديون، مثل الفروع الأخرى للنظرية النقدية، إلى الفيلسوف أو المعلم أو الطالب للتخلي عن دورهم كمراقبين محايدين وتحدي بنية السلطة والمؤسسات الاجتماعية من خلال الحوار. ويخشى منتقدو هذا النهج - والنهج النظرية النقدية الأخرى للتعليم - من أن هذه البرامج تسعى إلى تلقين الطلاب بطريقة تشبه إلى حد كبير حملات «النقد الذاتي» الماوية.
ديمقراطية راديكالية
يمكن تعريف «الديمقراطية الراديكالية» على أنها نمط تفكير يسمح للاختلاف السياسي بالبقاء في حالة توتر ويتحدى الأفكار الليبرالية والمحافظة حول الحكومة والمجتمع. وفقًا للديمقراطية الراديكالية، فإن توقع وجود إيمان موحد بين مجتمع أو جزء من المجتمع يتعارض مع المبادئ الصريحة والضمنية للديمقراطية (Kahn and Kellner 2007). إذا كان المرء يريد الحرية والمساواة، فيجب السماح بالآراء المتباينة في سوق الأفكار.
يرتبط أحد خيوط الديمقراطية الراديكالية بمفهوم هابرماس للمداولة كما هو موجود في العمل التواصلي. دافع هابرماس عن التداول، وليس تطبيع الأفكار من خلال ضغط الأقران والتأثير الحكومي، كطريقة يمكن من خلالها حل النزاعات الأيديولوجية. على الرغم من أن هابرماس اعترف بأن السياقات المختلفة ستختلف بشكل طبيعي حول الأمور المهمة، فقد تم النظر إلى عملية التداول على أنها تجعل الحوار المثمر بين أولئك الذين لديهم وجهات نظر متعارضة ممكنًا (Olson [2011] 2014). اعتمد نوع آخر من الديمقراطية الراديكالية بشكل كبير على الفكر الماركسي، مؤكدًا أن الديمقراطية الراديكالية لا ينبغي أن تستند إلى الاستنتاجات العقلانية للأفراد بل يجب أن ترتكز على احتياجات المجتمع.