12.4: مدرسة فرانكفورت
- Page ID
- 196864
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- حدد الهدف الرئيسي للنظرية النقدية كما طورتها مدرسة فرانكفورت.
- وصف مراجعة مدرسة فرانكفورت للأفكار التنويرية والماركسية.
- تقييم العمل التواصلي كأداة للتحرير.
- اشرح كيف أن النظرية النقدية مسيحية.
نشأ ما نعرفه بالنظرية النقدية من عمل مجموعة من الفلاسفة الألمان الماركسيين والمنظرين الاجتماعيين في أوائل القرن العشرين في معهد البحوث الاجتماعية في جامعة غوته في فرانكفورت بألمانيا - وهي مجموعة أصبحت تعرف باسم مدرسة فرانكفورت. نشأت في البيئة السياسية المضطربة للثورات الاشتراكية في أوائل القرن العشرين وصعود الحزب النازي في ألمانيا.
بعد الحرب العالمية الأولى، خلعت الثورة الاشتراكية 1918-19 نوفمبر النظام الملكي الحالي في ألمانيا، واستبدلته بنظام برلماني عُرف فيما بعد باسم جمهورية فايمار. كان فيليكس ويل (1898-1975)، الذي استمر في تقديم الدعم المالي لما سيصبح مدرسة فرانكفورت، في الخطوط الأمامية للثورة، حيث خدم في مجلس العمال والجنود في فرانكفورت. انضم ويل، ابن رجل أعمال ثري، إلى الفلاسفة والفنانين وغيرهم ممن انتقلوا إلى اليسار من خلال تجارب الحرب العالمية الأولى والاشتراكيين الآخرين. في عام 1923، ساعد ويل في تأسيس ما كان يُعرف باسم «أسبوع الدراسة الماركسية»، وهو تجمع للمفكرين ذوي الميول اليسارية، وقد انضم العديد منهم لاحقًا إلى معهد البحوث الاجتماعية. على الرغم من تأسيس معهد البحوث الاجتماعية في عام 1924، إلا أنه تحت قيادة ماكس هوركهايمر، الذي أصبح مديرًا في عام 1930، بدأ المعهد في التركيز على الاستجابات العملية للقمع الاجتماعي (Horkheimer [1972] 1992).
في عام 1933، ورداً على صعود النظام النازي، انتقل المعهد من فرانكفورت إلى جنيف، سويسرا (Löwenthal 1981). ومن جنيف، انتقل المعهد إلى مدينة نيويورك، حيث أصبح جزءًا من جامعة كولومبيا. في الوقت الذي كان فيه المعهد جزءًا من كولومبيا، اكتسبت مدرسة فرانكفورت شهرة ومكانة، حيث اكتسبت أساليب البحث الخاصة بها قبولًا بين الأكاديميين الآخرين. بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، عاد بعض مثقفي مدرسة فرانكفورت إلى ألمانيا الغربية بينما بقي آخرون في الولايات المتحدة. حدثت عودة كاملة للمعهد إلى فرانكفورت في الخمسينيات (عقدت عام 1980).
تكوين نظرية نقدية
على الرغم من أن مدرسة فرانكفورت لم تعبر عن وجهة نظر واحدة، إلا أن إحدى العلامات المميزة لنظريتها النقدية كانت الدفع نحو تحرير البشرية من العديد من القوى التي يُنظر إليها على أنها تستعبدها. جادل ماكس هوركهايمر (1895-1973) بأن النظرية النقدية المعقولة يجب أن تقوم بعدة أشياء: شرح علل المجتمع، وتحديد الوسائل التي يمكن أن يحدث بها التغيير، وتوفير معيار للنقد، وتوضيح الأهداف المعقولة (هوركهايمر [1972] 1992). لم تسعى مدرسة فرانكفورت إلى تحرير المضطهدين من خلال الهياكل الثقافية والاقتصادية والسياسية فحسب، بل سعت أيضًا إلى تحرير النظرية الفلسفية من سلاسل الأيديولوجيات القمعية. انتقد أعضاء مدرسة فرانكفورت فكر التنوير، ونقحوا المفاهيم الماركسية الرئيسية، واقترحوا استراتيجيات جديدة تتعلق بكيفية تحقيق التغيير الاجتماعي.
نقد مفهوم التنوير للمعرفة
انتقدت مدرسة فرانكفورت وجهة نظر التنوير للمعرفة الحقيقية باعتبارها مفاهيمية، وبالتالي منفصلة عن العالم. بالاعتماد على أعمال فروع الفلسفة الأخرى التي نشأت في أوروبا القارية خلال القرنين التاسع عشر والعشرين - ولا سيما علم الظواهر والتفسيرات - ركزت المدرسة على كيف يمكن للسياق الذي نختبر فيه ظاهرة أو نلاحظ كائنًا ما أن يغير تفسيرنا لمعناها. . رفضت مدرسة فرانكفورت إيمان التنوير بقدرة العقل على الكشف عن أسرار الكون. بالنسبة لهؤلاء المفكرين، لم تتكون المعرفة من «حقائق» مطلقة بل من وعي بهياكل عالمنا الاجتماعي التي تشكل ما نعتقد أنه حقائق (Corradetti 2021).
في حين أن العديد من الأنظمة الفلسفية كانت تدور حول الأفكار المجردة التي أصبحت شائعة بسبب عصر التنوير، حاولت النظرية النقدية التي تم تطويرها في مدرسة فرانكفورت إشراك العالم كما كان وليس كما رسمته الأطر الفلسفية. أكد منظرو مدرسة فرانكفورت أن الأفكار الفلسفية ليست مفاهيم مجردة. بدلاً من ذلك، فإن الأفكار التي تبني العالم كما نعيش فيه هي نتيجة لقوى اجتماعية وسياسية وثقافية ودينية وبالتالي فهي قضايا حية. علاوة على ذلك، إلى درجة أن هذه القوى قمعية، وكذلك المعتقدات المقبولة أو المعرفة التي تولدها هذه القوى. وبالتالي فإن الغرض من المعرفة الحقيقية هو إعلامنا بكيفية تحرير العالم الاجتماعي من المفاهيم المهمشة والقمعية (Corradetti 2021).
رفض هوركهايمر لأسبقية العقل
لقد أسس عصر التنوير علاقة هرمية بين الفلسفة - وسبب التمديد - والعلم. لقد وضع كانط العقل نفسه كمفتاح لفهم العلم وفهم كيفية تناسب الاكتشافات العلمية مع الإطار العام للمعرفة. وفقًا لوجهة النظر الكانتية، كان التفكير الفلسفي الصحيح قائمًا على العقل. رفض هوركهايمر إعطاء الأولوية للعقل. وأكد أن أهداف التفكير العلمي تم تشكيلها وتحديدها من خلال السياق (Horkheimer [1972] 1992). انتقد هوركهايمر وآخرون فلسفة كانط والتنوير باعتبارها مجردة أو غير ذات صلة أو في أسوأ الأحوال، مما مكّن من الاضطهاد الذي حدث منذ زمن كانط. بدلاً من ذلك، عرضت مدرسة فرانكفورت التركيز على كيفية استخدام الفلسفة لإحداث فرق عملي داخل هذا العالم.
اضطراب بنيامين للوضع الراهن
يمكن القول إن القاسم المشترك بين الأفكار المتعددة داخل مدرسة فرانكفورت هو ما وصفه الفيلسوف الألماني اليهودي والتر بنجامين (1892-1940) بـ «المسيح». كان يقصد بذلك حدوث اضطراب في الوضع الراهن الذي يستجيب في النهاية بطرق مختلفة للقمع الذي يحدث في المجتمع (Horkheimer [1972] 1992). يتنبأ اللاهوت اليهودي واليهودي المسيحي بفدي مسيحي سيجلب السلام في نهاية المطاف إلى عالم غير مستقر. قام بنيامين بتكييف المصطلح للإشارة إلى المقاومة المفاهيمية للأنظمة المهيمنة (مصطلح آخر لهياكل السلطة في الوضع الراهن). هذه المقاومة ليست جزءًا من التاريخ الخطي ولا تنبع منه بل تقاطعه. لقد فهم بنيامين أنظمة مثل الرأسمالية على أنها مسارات خطية للتاريخ يقطعها الدافع المسيحي، وبالتالي يبرز واقعًا لا يتدفق من الماضي إلى الحاضر ولكنه دائمًا ما يتدفق. رأى بنيامين أن مثل هذا الاضطراب في الوقت الخطي يعطل أنظمة القوة من خلال خلق لحظة لا مثيل لها (Khatib 2013).
أحد الأمثلة على فكرة بنيامين عن المسيح هو القضاء على التسلسل الهرمي للعرق المبني اجتماعيًا. من المفترض أن يؤدي تعطيل هذا المفهوم إلى مجتمع خالٍ من التقسيم الطبقي المرتبط بمفاهيم العرق. تكمن الصعوبة في هذه الفكرة في أن اللحظات المسيحية داخل المجتمعات البشرية لا يبدو أنها تدوم. مع التفكيك المسيحي للوضع الراهن (مثل العرق) ينشأ بناء آخر يحل في النهاية محل الأول باعتباره الوضع الراهن (مثل الطبقة).
مراجعة الديالكتيك الماركسي
قامت مدرسة فرانكفورت بتعديل المنهج الديالكتيكي لمعالجة ما اعتبروه أوجه قصور في اعتقاد ماركس بأن تقدم العالم من الرأسمالية إلى الاشتراكية أمر لا مفر منه. كما نرى الآن، لا يزال المستقبل الاشتراكي هو نقطة النهاية الحتمية لجميع المجتمعات الرأسمالية. في أيدي منظري مدرسة فرانكفورت، لم تصبح الطريقة الديالكتيكية تنبؤًا لمستقبل البشرية، بل فهمًا «قذرًا» لتعسف الوضع الاجتماعي في أي حقبة معينة (Horkheimer [1972] 1992). يشير هذا الفهم إلى أن ما هو قادم يجب أن يتشكل بطريقة حقيقية من خلال العمل المتعمد، بدلاً من التفكير النظري. أثناء استخدام عناصر الفلسفات الماركسية، رأى العديد من مفكري مدرسة فرانكفورت أن التحول الاجتماعي ليس حتميًا ولكن يجب العمل عليه بطرق واعية.
العمل التواصلي ليورغن هابرماس
يُعد عالم الاجتماع والفيلسوف في مدرسة فرانكفورت يورغن هابرماس (مواليد 1929) الشخصية الأكثر إنتاجًا المرتبطة بمدرسة فرانكفورت، حيث أنتج أعمالًا تتناول مجموعة متنوعة من الموضوعات في الحياة الاجتماعية (Bronner 2011). شغل هابرماس مكان ماكس هوركهايمر ككرسي في علم الاجتماع والفلسفة في معهد البحوث الاجتماعية في عام 1964.
إن امتلاك العديد من المجتمعات هو الحق الديمقراطي في حرية التعبير؛ وقد دافع هابرماس عن هذا الحق. كما أوضح هابرماس، فإن تحرير المجتمع يغذيه أكثر من مجرد قول الناس لما يشعرون به. بدلاً من ذلك، يجب على الناس أن يقولوا ما يشعرون به في منتدى عام يمكن فيه تحدي أفكارهم - في منتدى يناقش الناس من خلاله بحرية وبالتالي يشحذون أفكارهم. نظر هابرماس إلى هذا النوع من المناقشة المفتوحة على أنه ينطوي على القدرة على تشكيل وتحويل كيفية إدارة الأنظمة السياسية. يسمي هابرماس هذا النوع من الضغط عن طريق الحوار والعمل التواصلي.
الأساس الذي يرتكز عليه العمل التواصلي هو أساس اللغة. لا ينظر العمل التواصلي إلى اللغة كنظام غير متغير ينتج دائمًا استنتاجات معينة ولكن كعملية اكتشاف تكون أكثر فعالية عندما يتم إخضاع الأفكار التي نعتز بها كثيرًا للتدقيق الشديد. تصبح اللغة هي العملية التي من خلالها يخلق البشر ويتفقون على المعايير الأكثر أهمية بالنسبة لهم (Bronner 2011).
نظر هابرماس إلى العمل التواصلي على أنه يحدث في المجال العام. يشير المجال العام إلى كل من المساحات التي يناقش فيها الناس قضايا اليوم والمجال المفاهيمي الجماعي للأشخاص المشاركين في مثل هذه المناقشات. المجال العام هو عالم خارج سياسة الأمة والدولة حيث يمكن إقناع الناس بالانخراط في نوع من العمل السياسي (Asen 1999). يقارن هابرماس المجال العام بالمجال الخاص، وهو المجال الذي توجد فيه الآليات التي تديم المجتمع، مثل المنظمات والمؤسسات المسؤولة عن إنتاج السلع داخل الاقتصاد (Habermas 1989، 30).
قد تكون الأمثلة الحديثة للمجال العام هي منصات وسائل التواصل الاجتماعي أو المقاهي. عنصر الهيب هوب في موسيقى الراب هو نوع آخر من المجال العام، حيث ذكر مغني الراب تشاك دي من Public Enemy أن موسيقى الراب هي «CNN» في أمريكا السوداء. تؤكد نظرية المجال العام أن أفضل الحكومات هي تلك التي تهتم بالعمل التواصلي الذي يحدث في المجال العام (Benhabib 1992).
البيداغوجيا النقدية لباولو فريري
مستوحى من مفكري مدرسة فرانكفورت، قدم الفيلسوف البرازيلي باولو فريري (1921-1997) مساهمات رئيسية في مدرسة فكرية تُعرف باسم حركة البيداغوجيا النقدية. أكد فريري أن التعليم المقدم للأشخاص الذين يعيشون في عالم ما بعد الاستعمار لم يكن مناسبًا للتحرر. جادل فريري بأن نوع التعليم المطلوب سيتحرك نحو تفكيك الوسائل التي يتم من خلالها تنظيم إنتاج المعرفة ونشره في مجتمع استعماري. على غرار العمل التواصلي لهابرماس، أكد فريري أن التواصل الحقيقي يجب أن يحدث بين المعلم والطالب حتى يتم التعليم الحقيقي. يتضمن التعليم الحقيقي طرح أسئلة «لماذا» لأهم الجوانب التأسيسية للمجتمع. يدفع تحدي الافتراضات هذا الطالب إلى التفكير فيما إذا كانت الجوانب التأسيسية للمجتمع مفيدة بالفعل أم يتم قبولها ببساطة على أنها طبيعية وطبيعية لأن الأمور كانت «دائمًا» على هذا النحو. بالنسبة إلى Freire، فأنت إنسان أصيل فقط عندما تعيش حياة تمارس التفكير النقدي الحر، مما يؤدي إلى التحرر (Freire [2000] 2012). بعبارة أخرى، لا يفكر البشر المتحررون بأنفسهم فحسب، بل يتساءلون أيضًا عن الطرق ذاتها التي يقول بها المجتمع أننا يجب أن نفكر.