12.3: تحدي الفلسفة القارية لنظريات التنوير
- Page ID
- 196863
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- اشرح معنى التأويل.
- معنى التباين كما يتم التعبير عنه من خلال التاريخ والمعنى كما يتم التعبير عنه من خلال النماذج الموضوعية.
- وضح مساهمات علم الظواهر في الأسئلة المتعلقة بطبيعة الواقع.
- وصف أساس العمل الأخلاقي الذي حدده علم الظواهر.
- توضيح فهم الواقع الذي اقترحته الوجودية.
- وصف فهم ريكور السردي للذات والمجتمع.
في القرنين التاسع عشر والعشرين، بدأ العلماء في تحدي كل من التجريبية والعقلانية. على وجه الخصوص، شككت المنح الدراسية في تخصصات التفسير وعلم الظواهر في ما يمكننا معرفته وكيف ينبغي أن نتعامل مع اكتساب المعرفة. على الرغم من أن هذه المجالات لم تتناول القضايا الاجتماعية، إلا أنها أثارت النظرية النقدية، والتي قدمت منظورًا جديدًا حول سبب عدم كفاية نظرية التنوير الاجتماعية لحل المشكلات الاجتماعية. يبحث هذا القسم في هذه الأفكار التي تضع الأساس للنظرية النقدية.
التأويل
يُطلق على مجال الفلسفة الذي يتعامل مع طبيعة المعنى الموضوعي والذاتي فيما يتعلق بالنصوص المكتوبة اسم التفسير. التأويل هو دراسة التفسير. عند الانخراط في التأويل، نطرح أسئلة مثل نية المؤلف، وكيف يفسر الجمهور النص المعني، والافتراضات التي تغذي القارئ للتوصل إلى الاستنتاجات التي يتوصل إليها، وما إلى ذلك. يعتبر التفسير ذو أهمية كبيرة لهذا الفصل لأنه يتناول إمكانيات رؤية شيء ما ليس فقط من منظور واحد ولكن من عدة وجهات. إحدى الأفكار الرئيسية للتأويل هي الإيحاء بأن الحقيقة مرتبطة بالمنظور وليست ثابتة.
تاريخية
التاريخية هي وجهة النظر الفلسفية القائلة بأن كل ما نواجهه يكتسب معناه من خلال الأحداث الزمنية التي تحيط بإدخاله وصيانته في العالم. في هذا الرأي، يعد كل من المؤلف والنص الذي أنتجه المؤلف نتاجًا للتاريخ. تؤكد التاريخية أنه لا يوجد شيء مثل المعنى غير الوسيط؛ لا يوجد ادعاء نصي يختلف عن الأحداث في الوقت المناسب التي أدت إلى ذلك. تناول التأويل مخاوف التاريخ عندما تطرق إلى مسألة ما إذا كان بناء النص يمكن أن يكشف عن المعنى أكثر مما قصده المؤلف. على سبيل المثال، يركز تحليل رواية تشارلز ديكنز عادةً على نضال المجتمع الفيكتوري للتصالح مع الظروف اللاإنسانية التي جلبتها الثورة الصناعية في إنجلترا. أُجبر ديكنز نفسه على العمل في مصنع لبيع الأحذية في سن مبكرة. ومع ذلك، فإن كتاباته تنقل أفكارًا لم يكن بالضرورة على دراية بها. قدمت نسخته الأولى من أوليفر تويست الشرير فاجين باستخدام الصور النمطية المعادية للسامية. عندما أخبره أحد معارفه بذلك، نفى ديكنز ذلك في البداية، لكن الطبعة اللاحقة استبدلت العديد من الأمثلة على مصطلح اليهودي باسم فاجين (Meyer 2005).
الاستقبال والترجمة
إذا كان التفسير هو فن الفهم، فيترتب على ذلك أن التواصل الحقيقي هو مناقشة بين ما ينقله النص وما يتلقاه الجمهور. لا يشمل الاستقبال فقط ما يتم سماعه أو قراءته ولكن ما يتم إدراكه. على سبيل المثال، تسبب كتاب الرؤيا التوراتي في مئات السنين من المعارك الشرسة حول تفسيره الصحيح. يعتقد بعض القراء أن الأحداث التي يتم التحدث عنها داخل النص ستحدث حرفيًا. يتعامل الآخرون معها بعقلية تاريخية فقط، وينظرون إليها على أنها تقدم رسالة أمل لمجتمع مضطهد خلال فترة زمنية محددة في الماضي. ويرى البعض أنها تعبر عن أفكار مجازية حول عمليات التغيير والنمو. ما هي القراءة الصحيحة؟ وفقًا لعالم الكتاب المقدس رودولف بولتمان (1884-1976)، يجب أن يكون لدى المرء «علاقة حية» بالنص الذي يريد المرء فهمه. وبعبارة أخرى، يجب على المرء أن يشارك الخلفية التاريخية والأدبية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية والدينية والسياسية التي كُتب النص من خلالها لفهم أهميته بشكل كامل.
يرفض التأويل كلاً من القوة المطلقة للفكر العقلاني الذي ينشره ديكارت والتجريبية التي يروج لها مفكرو التنوير الآخرون. في الواقع، يتحدى التفسير الفكرة الأساسية للأشياء التي لها معنى مطلق واحد. بدلاً من ذلك، يُفهم المعنى على أنه مشتق ليس من مصدر موضوعي ولكن من القارئ. عند القيام بذلك، يعتبر التفسير المعرفة المكتسبة من التحقيقات الموضوعية (مثل التجارب العلمية) واحدة من العديد من وجهات النظر الممكنة.
روايات ريكور السردية عن الذات والمجتمع
اعتبر الفيلسوف الفرنسي بول ريكور (1913-2005) أنه لا يوجد شيء يقوله النص بمفرده. ربما بشكل أكثر وضوحًا، قال إن أي نص قادر فقط على قول ما نقوله. ما يفعله شخص ما عندما «يفهم» عملًا أدبيًا أو كلمات شخص آخر في المحادثة هو خلق معنى بناءً على الكلمات المتاحة. حتى لو كان مؤلف النص معنا لتفسير كل كلمة، فإننا ما زلنا غير قادرين على الوصول إلى معنى «» النص، لأنه من المشكوك فيه أن نتمكن من تجربة العمل الأدبي من نفس سياق الكاتب (Gill 2019). الخطاب هو اسم Ricoeur المخصص لعملية صنع المعنى من النصوص والحوارات التي تم تقديمها لنا. على عكس تحديد الأشياء في العلوم الطبيعية، وهي عملية محدودة في المعاني الممكنة، يمتلك الخطاب إمكانيات تفسيرية لا نهاية لها.
في الجزء الأخير من مسيرة ريكور المهنية، حوّل تركيزه من الرموز إلى الاستعارة والسرد. بالنسبة لريكور، فإن الاستعارة ليست مجرد تبادل كلمة بأخرى. بدلاً من ذلك، فإن الاستعارة هي طريقة لقول ما لا يمكن قوله إلى حد ما. هناك شيء يشع بما يتجاوز الاستعارة لدرجة أن الكل المستبدل يتجاوز مجموع أجزائه. لم يقصد ريكور من خلال كلمة «السرد» القصص نفسها بل المعايير التي تنظم كيفية سرد القصص وتلقيها (Ricoeur 1991، 8، 10). في هذا المنظور، لا يوجد سرد خالص لا يتوسطه منظور القارئ.
علم الظواهر
يمكن تعريف علم الظواهر، بشكل عام، على أنه دراسة كيفية مواجهة الفرد للعالم من خلال تجربة الشخص الأول. يمكن للمرء أن يتعمق أكثر لتحديد العديد من مجالات البحث في علم الظواهر، مثل طبيعة التجربة، واستخدام الرموز لنقل التجربة، والتجربة الموضوعية مقابل التجربة الذاتية، والعلاقة بين التجربة والقيم، والأهمية التجريبية للأفكار الدينية. يجادل علم الظواهر بأن نقطة البداية للتفكير الفلسفي يجب أن تكون عالم التجربة وليس عالم الأفكار المجردة. بدلاً من البدء بالفكرة الذهنية البحتة لشيء ما، يقترح علم الظواهر أن نفكر في كيفية تأثير تجربة شيء ما علينا. على سبيل المثال، قد يواجه النهج الفينومينولوجي كرسيًا من منظور الغرض الذي يخدمه في تلك اللحظة بالذات (ربما يتم استخدامه كجدول) وليس ما قد تشير إليه فكرة «الكرسي». يكلفنا علم الظواهر بالعمل من أجل فهم أنواع مختلفة من التجارب التي تنطوي على الشيء المعني.
علم الظواهر والواقع
تم تطوير علم الظواهر إلى حد كبير من قبل المفكر الفرنسي موريس ميرلو بونتي (1908-1961) والفيلسوف الألماني إدموند هوسرل (1859-1938). جادل هوسرل بأنه عندما يبدأ المرء التحقيق في الظواهر، يجب على المرء تعليق إغراء التأكيد على أن الكائن هو في جوهره ما يبدو عليه. بدلاً من ذلك، دعا هوسرل إلى أن نركز على كيفية ظهور الشيء لنا. وهكذا قدم Husserl أساس المشروع الفينومينولوجي: التخلي عن الافتراضات حول أهداف التجربة.
كما رفض ميرلو-بونتي تمييز ديكارت بين العقل والجسد. جادل Merleau-Ponty بأنه لا يمكننا فصل الإدراك أو الوعي عن الجسد، لأننا ندرك العالم الخارجي من خلال أجسادنا. يبني الجسم تصورنا. على سبيل المثال، أشار Merleau-Ponty إلى الدراسات النفسية لظواهر مثل متلازمة الأطراف الوهمية والهلوسة لإظهار أن الجسم يتوسط تصورنا للعالم الخارجي (Merleau-Ponty 2012).
جادلت العلامة التجارية لمارتن هايدجر (1889-1976) لعلم الظواهر، التي تركز على طبيعة الإنسان (ما أشار إليه باسم «داسين»)، بأن الوجود بالضرورة يجب أن يحدث في العالم، حيث لا يمكن للوجود أن يظهر بدون عالم. تحدى هذا الرأي محاولات اكتشاف طبيعة الوجود في عالم النظرية والأفكار. اقترح هايدجر أن الأفكار المجردة لا تكشف الكثير عن الوجود لأنها ليست في العالم. إذا أردنا تحليل طبيعة الوجود، يجب ألا نركز على الحالات الفردية للكائنات وافتراضاتنا الخارجية عنها، بل يجب أن نفحص العالم، العالم الذي يحدث فيه الوجود نفسه. بالنسبة إلى Heidegger، فإن ما يؤدي إلى تجربة الوجود هو أكثر كشفًا من التحقيق في الأشياء (Smith 2013).
على سبيل المثال، ستميز وجهة النظر هذه تجارب الحياة اليومية، مثل القيادة إلى المتجر أو تحية أحد الجيران على الرصيف، باعتبارها أكثر إفادة عن طبيعة الوجود من الأفكار الفلسفية المجردة حول النقل أو تفاعلات الجوار. كمثال آخر، ضع في اعتبارك الفرق بين الموسيقى التي تتوافق مع معايير نظرية الموسيقى وتلك التي لا تتوافق. في الحالة الأولى، تكون الأغنية جيدة لأنها تتبع أفكارًا مجردة عن التناغم والتوقيعات الزمنية الموحدة وما إلى ذلك، وفي الحالة الأخيرة، قد تكسر الأغنية بعض أو كل قواعد نظرية الموسيقى ولكنها لا تزال تقدم واقعًا استثنائيًا من تجارب الفرح أو الألم أو القلق أو الغضب. في الواقع، كان Heidegger مهتمًا جدًا بالأعمال الفنية ووظيفتها لتقليد الحياة بشكل أصلي كما هي وليس كما تقول المفاهيم المجردة.
علم الظواهر والأخلاق
هناك علاقة قوية بين الأخلاق وعلم الظواهر. إن وجهة النظر الفينومينولوجية للتفكير في التجربة تولد إحساسًا بالدهشة. قد يؤكد بعض الفلاسفة أن الأخلاق تتمتع بهذا النوع من الجودة المذهلة؛ نحن نقوم بالعمل «الصحيح» لأنه يجبرنا. من منظور الظواهر، لا يمكن اختزال الاستجابة الأخلاقية، مثل كل التجارب، لأسباب بيولوجية أو كيميائية أو منطقية. إن ما يقنعنا بفعل شيء نحن مقتنعون بأنه «جيد» أو «صحيح» يجعل الادعاء يتجاوز أيًا من هذين الأمرين. بعبارة أخرى، هناك فرق بين شخص لا يسبب ضررًا غير ضروري لشخص آخر لمجرد أن القانون يحظره والشخص الذي تم إقناعه حقًا بالعرض الظاهري لإنسان آخر بأنه مهم جدًا ولا ينبغي أن يتعرض للأذى دون داع.
يُشرك علم الظواهر بعمق أسئلة الأخلاق من خلال التحقيق في طبيعة التجربة الإنسانية الفورية. إن السماح لأنفسنا بمواجهة معاناة البشر الآخرين بشكل أصيل يمكن أن يجعلنا نرغب في القتال من أجل أولئك الذين يعانون، حتى عندما تشير الأخلاق المفاهيمية المجردة إلى أن هذه ليست مسؤوليتنا. على سبيل المثال، لا يُطلب من أي شخص بموجب أي تفويض قانوني أو أخلاقي مجرد إعطاء إحدى كليتيه لشخص غريب. ولكن عندما يواجهون بشكل ظاهري تجربة معاناة الشخص الذي يحتاج إلى الكلية، فقد يتم نقلهم للتبرع بكليتهم على الرغم من عدم اضطرارهم لذلك.
الوجودية
يمكن تعريف الوجودية على أنها التركيز الفلسفي على الوضع الإنساني، بما في ذلك المناقشات حول حرية الإنسان، وصنع المعنى، والتأملات في أهمية العلوم الإنسانية والدين. توفر الجذور الظاهرية للوجودية جنبًا إلى جنب مع التركيز على حرية الإنسان أساسها. في وجهة النظر الوجودية، يتم إنشاء عالم الخبرة والمعنى من الألف إلى الياء، بدلاً من الانتقال من العالم المجرد إلى العالم. هذا الانعكاس هو أساس حرية الإنسان: إذا أنشأ البشر الهياكل الشاملة للمجتمع، فإن هذه الهياكل تفتقر إلى الأساس المتعالي الذي من شأنه أن يؤهلهم للموضوعية. بعبارة أخرى، إذا ابتكر البشر جميع الأفكار التي يعتبرها الكثيرون موجودة مسبقًا وضرورية لعالمنا، فمن الواضح أن هذه الأفكار ليست موجودة مسبقًا وليست ضرورية. إذا لم تكن هذه الهياكل ثابتة بشكل أو بآخر بالطريقة التي يعمل بها قانون الجاذبية، فيمكننا تغييرها حسب الحاجة. ترتكز الوجودية على الإيمان بحرية الإنسان. لا يتسبب العالم في أفعال الفرد، حيث أن العالم والفرد واحد، وبالتالي فإن الفرد حر. من حرية الإنسان تأتي مسؤولية إشراك العالم وتشكيله بالشكل الذي يراه المرء مناسبًا.
هل تعرف نفسك على أنك الوجودي؟ لماذا أو لماذا لا؟ قدم إجابة مفصلة تتضمن نقاط القوة أو الضعف في الوجودية ومدى ملاءمتها للعالم الذي تعيش فيه.