12.2: الحل الماركسي
- Page ID
- 196869
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- اشرح الطريقة الديالكتيكية.
- قارن بين المفاهيم الهيغلية والماركسية للديالكتيك.
- حدد مراحل ثورة البروليتاريا لماركوس.
- وصف كيف أعادت الماوية صياغة الماركسية كثورة مناهضة للإمبريالية.
على عكس نظرية التنوير الاجتماعية، لم تحاول النظريات الماركسية حل مشاكل اجتماعية محددة نشأت عن التصنيع والتحضر. وبدلاً من ذلك، دعوا إلى إزالة النظام الاقتصادي الذي شعروا أنه سبب هذه المشاكل - الرأسمالية. عندما نشر الفلاسفة الألمان كارل ماركس وفريدريك إنجلز البيان الشيوعي في عام 1848، توقعوا أن العمال سوف يطيحون بالرأسمالية في الدولة الصناعية الأكثر تقدمًا، إنجلترا. وقالوا إن القوى الطبيعية للتاريخ جعلت هذه الثورة حتمية. وقد استمدوا آراءهم عن هذه القوى التاريخية من عمل الفيلسوف الألماني جورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770-1831) حول المنهج الديالكتيكي.
طريقة هيجل الديالكتيكية
جادل هيجل بأن التاريخ نفسه هو الحركة التي تم إنشاؤها من خلال التفاعل بين الأطروحة (الحالة الأصلية) والقوة المضادة لتلك الحالة الأصلية (التناقض)، مما أدى إلى حالة جديدة وأعلى (التوليف). يمكن تشبيه هذه الديالكتيك بتقرير الدرجات: استنادًا إلى الدرجات الأصلية (الأطروحة)، سيفكر الطالب بشكل مثالي في أدائه ويعالج مجالات الضعف (التناقض) للوصول في النهاية إلى فهم أعلى للموضوعات قيد الدراسة (التوليف).
جادل هيغل بأنه في عصور مختلفة من التاريخ، يواجه الروح المطلقة - التي يمكن فهمها بعدة طرق، بما في ذلك الله أو الوعي البشري الجماعي - جوهرها وانتقالها إلى حالة أعلى. رأى هيجل هذا بشكل أوضح في حياة يسوع وولادة المسيحية. يقدم هيجل يسوع على أنه فيلسوف عقلاني يتأمل في اليهودية ويواجهها - أطروحة نقيض صعبة. ترمز قيامة يسوع بعد صلبه إلى الوعي المستيقظ في كل من فرد يسوع والبشرية. في هذا الإطار، يُنظر إلى ولادة المسيحية بعد قيامة يسوع على أنها التوليف، الدولة العليا (دايل 2006).
المادية الديالكتيكية لماركوس وثورة البروليتاريا
على النقيض من جدلية هيجل المثالية، اقترح كارل ماركس (1818-1883) وجهة نظر للجدلية المسماة المادية الديالكتيكية. تحدد المادية الديالكتيكية التناقضات داخل الظواهر المادية الواقعية كقوة دافعة للتغيير. كانت الصراعات الاقتصادية بين الطبقات الاجتماعية هي الأكثر أهمية بالنسبة لماركوس. ينص البيان الشيوعي، الذي كتبه ماركس ومساعده فريدريش إنجلز (1820-1895)، على أن «تاريخ كل المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية» (ماركس وإنجلز [1969] 2000، الفصل 1). يشير ماركس وإنجلز إلى أنه في كل حقبة من التاريخ (كما كان مفهومًا في ذلك الوقت) تم تقسيم المجتمع إلى أنظمة اجتماعية وأن التوترات بين هذه الأنظمة الاجتماعية تحدد اتجاه التاريخ، بدلاً من تحقيق أي مُثل مجردة. على وجه التحديد، حددوا استعمار الأمريكتين وصعود التجارة مع الهند والصين كقوى ثورية خلقت وأثرت الطبقة البرجوازية، مما أدى في النهاية إلى موت الإقطاع. وبالمثل، اعتبر ماركس صراع المصالح الاقتصادية بين البرجوازية (أصحاب وسائل الإنتاج) والبروليتاريا (العمال) بمثابة التناقض الذي من شأنه أن يسقط الرأسمالية ويؤدي إلى مجتمع بلا طبقات (ماركس وإنجلز [1969] 2000).
للتعمق في آراء ماركس، تفضل بزيارة الفصل الخاص بالفلسفة السياسية.
وضع ماركس خطة مفصلة لكيفية حدوث ثورة البروليتاريا. اقترح ماركس مفهوم القيمة الفائضة كقوة متناقضة داخل الرأسمالية. كانت القيمة الفائضة هي الربح الذي حققه الرأسماليون فوق أجور العمال. هذا الربح يقوي الرأسماليين ماليًا وبالتالي يمنحهم مزيدًا من القوة على العمال وقدرة أكبر على استغلالهم. اعتبر ماركس هذه القيمة الفائضة جزءًا أساسيًا من «القانون الاقتصادي لحركة المجتمع الحديث» الذي سيؤدي حتمًا إلى الثورة (ماركس [1954] 1999).
على الرغم من وجود منافسة بين العمال على الوظائف، اعتقد ماركس أن الصراع مع أصحاب العمل من شأنه أن يربطهم. ومع تقدم الرأسمالية، سيتشكل العمال في فئة البروليتاريا، التي ستشكل بعد ذلك نقابات العمال والأحزاب السياسية لتمثيل مصالحها. مع تقدم الثورة، سيقوم الأعضاء الأكثر حزمًا في الأحزاب السياسية للطبقة العاملة، أولئك الذين لديهم أوضح فهم للحركة، بتأسيس الحزب الشيوعي. ستقوم البروليتاريا، بقيادة الشيوعيين، بعد ذلك «بانتزاع كل رأس المال من البرجوازية بالدرجة، لتجميع جميع أدوات الإنتاج في أيدي الدولة» (ماركس وإنجلز [1969] 2000، الفصل 2). سيحتاج الحزب الشيوعي إلى حكم المجتمع باسم «ديكتاتورية البروليتاريا» وإجراء إصلاحات من شأنها أن تؤدي إلى مجتمع بلا طبقات.
في الواقع، تحققت هذه التطورات - ولكن في روسيا، وليس في إنجلترا، كما توقع ماركس. كان ماركس يتوقع أن تبدأ الثورة في إنجلترا، لأنها كانت أكثر المجتمعات الصناعية، وأن تنتشر إلى دول أخرى مع تقدم اقتصاداتها الرأسمالية إلى نفس الدرجة. أدى تطور الأحداث الفعلية بطريقة تتعارض مع توقعات ماركس إلى تشكك الماركسيين وغيرهم في موثوقية نظام ماركس للمادية الديالكتيكية. تفاقم هذا الشك بسبب إدراك أن الحزب الشيوعي الروسي كان مسؤولاً عن قتل ملايين المزارعين والمعارضين وأن بعض أحزاب الطبقة العاملة والنقابات تحولت إلى الفاشية كبديل للشيوعية. بحلول أوائل القرن العشرين وحتى منتصفه، كان معارضو النظام الرأسمالي يشككون في الماركسية الأرثوذكسية كوسيلة لتحقيق المثل الأعلى للحكومة من قبل الطبقة العاملة.
شاهد «كارل ماركس عن الاغتراب» من سلسلة A History of Ideas. يفحص الفيديو ادعاء ماركس بأن الاغتراب والقمع الذي أوجدته الرأسمالية من شأنه أن يغذي الثورة في الطبقة العاملة. ودعا العمال إلى التمرد، حيث «لم يكن لديهم ما يخسرونه سوى قيودهم».
أسئلة:
- هل كان ماركس مخطئًا بشأن التهميش الذي يحدث داخل الاقتصاد الرأسمالي ومن خلاله؟ باستخدام مصدر موثوق واحد على الأقل، قدم حجة (استنادًا إلى المصدر الخاص بك) تدعم أو تدحض ادعائه. هل حجتك لها صدى مع تجربتك المعيشية؟
- أين كانت الثورة أم هي؟ هل يجب علينا رفض ماركس (أو على الأقل ادعائه بأن الاغتراب يحدث من خلال الاضطهاد الذي تمارسه وسائل الإنتاج المملوكة للقطاع الخاص) نظرًا لغياب ثورة عالمية؟
الحركات الثورية في القرن العشرين
خلال العقدين الأولين من القرن العشرين، اجتاحت الثورات جميع أنحاء العالم. على عكس توقعات ماركس، لم تحدث هذه في أكثر البلدان الصناعية. وبدلاً من ذلك، سقطت الإمبراطورية العثمانية (في تركيا) والإمبراطورية الروسية والإمبراطورية الصينية في أيدي تحالفات من مجموعات مختلفة، بما في ذلك دعاة الحكومة التمثيلية الذين اعتنقوا فلسفات التنوير، والاشتراكيون والشيوعيون الذين ينفذون إصداراتهم من الماركسية، والفصائل داخل الجيش الذي سعى إلى تمكين دولهم من خلال التحديث.
إمبريالية لينين
في عام 1917، نشر الزعيم الثوري الروسي والمنظر الماركسي فلاديمير لينين (1870-1924) كتيبًا يقترح شرح سبب عدم حدوث الثورات الشيوعية في الاقتصادات الرأسمالية الصناعية الأكثر تقدمًا. اقترح لينين أن الرأسمالية قد تحولت إلى إمبريالية. وبدلاً من الاستمرار في الضغط على الطبقات العاملة في الداخل من أجل تحقيق الأرباح، تمكنت الاحتكارات الوطنية الكبيرة من الوصول إلى كل من المواد الخام الرخيصة والعمالة والأسواق الجديدة في أفريقيا وآسيا وأمريكا الجنوبية. وقال لينين إن النتيجة هي أن الثورات الشيوعية ستحدث في هذه الدول الخاضعة وليس في أكثر البلدان الصناعية (لينين [1963] 2005).
إعادة صياغة ماو
لعبت الخسائر العسكرية للإمبراطورية الصينية التي كانت ذات يوم كبيرة بسبب الغزوات الإمبريالية على مدار القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين والإذلال الناتج عنها دورًا رئيسيًا في الثورة الصينية عام 1911. أثار غزو اليابان الإمبريالي لشمال الصين تحالفًا عسكريًا متقطعًا بين الإصلاحيين الديمقراطيين الصينيين والحزب الشيوعي الصيني، بقيادة ماو تسي تونغ (1893-1976)، والذي تدهور في النهاية إلى حرب أهلية. اعتمد ماو آراء لينين وأسلافه حول الإمبريالية وأعاد صياغة الثورة الماركسية. مثلت الأمم الإمبريالية الرأسماليين وكانت الدول شبه الإقطاعية والاستعمارية وشبه الاستعمارية التي أخضعتها تمثل البروليتاريا. قال ماو إن الثورة الصينية كانت جزءًا من ثورة عالمية ضد الرأسمالية من شأنها أن ترى الدول المقهورة تتخلص من السلاسل الإمبريالية وتؤسس رؤية ماركس (ماو [1966] 2004).
لقد أثرت إعادة صياغة ماو للثورة الماركسية بعمق على مسار التاريخ. ساعدت الجماعات المناهضة للإمبريالية والاشتراكية في إفريقيا وآسيا وأمريكا الجنوبية بلدانها على تحقيق الاستقلال. غالبًا ما أدت إلى تهجير الجماعات القومية الأخرى التي دعمت الثورة، ونجحت في فترة واحدة في إنشاء شبكة كبيرة من الدول الاشتراكية الصغيرة. اليوم، مع فشل العمال في الدول الصناعية في اعتناق الشيوعية، يتصور الماركسيون إلى حد كبير معركتهم على أنها ضد ما يعتبرونه أممًا إمبريالية معاصرة.
على عكس روسيا والدول الصناعية، كانت الصين تفتقر إلى طبقة عاملة منظمة قد تزود الحزب الشيوعي بالأعداد والدعم المادي اللازم لإطلاق الثورة. ونتيجة لذلك، وجه ماو خطابه ليس فقط إلى البروليتاريا نفسها ولكن للفلاحين أيضًا. لقد حدد صراعًا طبقيًا مختلفًا - صراع بين الفلاحين وطبقة المالك. أشار ماو في الكتاب الأحمر الصغير - مجموعة مختارة من اقتباسات ماو التي نُشرت لأول مرة في عام 1964 إلى أن «الاستغلال الاقتصادي القاسي والقمع السياسي للفلاحين من قبل طبقة الملاك أجبرهم على الدخول في العديد من الانتفاضات ضد حكمها» - مجموعة مختارة من اقتباسات ماو التي نُشرت لأول مرة في عام 1964 والتي تم تشجيع جميع الأفراد بشدة على التملك والدراسة (ماو [1966]) 2000، الفصل 2). قام ماو بتوسيع الطبقة الثورية إلى أبعد من ذلك لتشمل أعضاء من المثقفين والبرجوازية الصغيرة، وهو مصطلح يصف أولئك الذين يديرون المشاريع التجارية الصغيرة. وحث ماو جميع هؤلاء الناس على الانضمام إلى الفلاحين والبروليتاريا وأن يصبحوا «منقذين للشعب» من خلال الإطاحة بالإمبرياليين اليابانيين وإقامة ديمقراطية جديدة قائمة على المبادئ الماركسية. حتى أن ماو وسع نطاق العضوية في الطبقة الثورية لتشمل أعضاء البرجوازية الذين اعتنقوا وجهات نظر قومية قوية معادية للإمبريالية: «كونها برجوازية في بلد استعماري وشبه استعماري ومضطهدة من قبل الإمبريالية، فإن البرجوازية الوطنية الصينية تحتفظ بجودة ثورية معينة» (ماو [1966]) ] 2004, § 5).
أعطت إعادة صياغة ماو للبروليتاريا الحركات الماركسية مرونة أكبر بكثير في اختيار المؤيدين وتحديد أعدائها. ومثل إعادة تصور ماو للثورة الماركسية، مكّن هذا التحول من انتشار الماركسية داخل العالم الأقل تصنيعاً.
الثورة الثقافية وإعادة التعليم
حدد ماو تحول الصين من ملكية إقطاعية إلى نظام ديمقراطي تمثيلي إلى ديمقراطية ماركسية كسلسلة من الثورات الثقافية. على الرغم من تعريف ماو الشامل للغاية للعنصر الثوري، إلا أنه أكد بشدة على أولوية البروليتاريا والحزب الشيوعي. وعند مناقشة الديمقراطية الجديدة، أوضح ماو أن «هذه الثقافة لا يمكن أن تقودها إلا ثقافة وإيديولوجية البروليتاريا، وأيديولوجية الشيوعية، وليس بثقافة وأيديولوجية أي طبقة أخرى» (ماو [1966] 2004، § 12). حشد ماو دعم العديد من المجموعات للفوز بالسيطرة على الصين. الآن، احتاج ماو إلى آلية للحفاظ على أولوية الحزب الشيوعي والسيطرة الشيوعية على الأمة بمجرد طرد اليابان الإمبريالية من شمال الصين.
وجد ماو آليته بطريقة سماها النقد الذاتي. وحذر ماو من أن الحزب يجب ألا يشعر بالرضا بعد تحقيق النجاح. وأوضح ماو أن عقول الرفاق تجمع الغبار ويجب غسلها من وقت لآخر. إن الانخراط في النقد الذاتي المنتظم يعني أن الحزب قد يتجنب الأخطاء ويستجيب بسرعة وفعالية للنكسات. ومع ذلك، نشأ دافع أعمق للنقد الذاتي من رغبة الحزب الشيوعي في تأسيس والحفاظ على السيطرة على المجتمع الجديد.
من الناحية النظرية، سيتكون النقد الذاتي من مجموعات من الرفاق يجلسون معًا، ويناقشون أفكارهم، ويبلغون عن تعاملاتهم، ويساعدون بعضهم البعض على التحسن. وصف ماو كيف ينبغي أن يستمر النقد الذاتي: «إذا كانت لدينا أوجه قصور، فإننا لا نخشى الإشارة إليها وانتقادها، لأننا نخدم الناس. يمكن لأي شخص، بغض النظر عمن، أن يشير إلى أوجه القصور لدينا. إذا كان على حق، سنقوم بتصحيحها. وإذا كان ما يقترحه سيفيد الناس، فسنعمل على أساسه» (ماو [1966] 2000، الفصل 27).
في الممارسة العملية، في وقت مبكر من الثلاثينيات، تحولت جلسات النقد الذاتي من مجموعات صغيرة تخجل الأفراد إلى أحداث عامة يتم فيها إدانة «أعداء الطبقة» وإذلالهم وضربهم، غالبًا من قبل أشخاص كانوا قريبين منهم - مثل أفراد الأسرة أو الطلاب أو الأصدقاء. في الواقع، أدرك ماو أن هذه الممارسات ضرورية للحركة الثورية: «حزب جيد الانضباط ومسلح بنظرية الماركسية اللينينية، يستخدم أسلوب النقد الذاتي ويرتبط بجماهير الشعب؛ جيش تحت قيادة مثل هذا الحزب؛ جبهة موحدة لجميع الثوريين الطبقات وجميع الجماعات الثورية تحت قيادة مثل هذا الحزب - هذه هي الأسلحة الرئيسية الثلاثة التي هزمنا بها العدو» (ماو [1966] 2000، الفصل 1). بلغت محاولات ماو لإعادة تثقيف شعبه ذروتها في الثورة الثقافية (1966-1977)، التي قتلت خلالها الجماهير والميليشيات ما بين مئات الآلاف والملايين من المواطنين الذين اعتبروا أعداء طبقية.
في حين أنه من الناحية العملية، أدى النقد الذاتي في الصين إلى الوحشية والقمع، استمرت فكرة أن التواصل والفحص الذاتي يمكن أن يكونا بمثابة أداة للتحرر في التطور.