6.2: الذات والهوية
- Page ID
- 196860
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- قم بتطبيق معضلة المثابرة على الذات والهوية.
- حدد وجهات النظر اللاهوتية الغربية والشرقية عن الذات.
- وصف وجهات النظر العلمانية للذات.
- وصف مشكلة العقل والجسم.
اليوم، قد يعتقد البعض أن الذرة ووجهة نظر أرسطو الغائية قد تطورت إلى نظرية الخلايا التي تحل مشكلة هوية شجرة البلوط والجوز. يوجد الغرض، أو الإرغون، لكل من البلوط وشجرة البلوط في الزيجوت، الخلية التي تتشكل عندما تتحد الخلايا الجنسية الذكرية والأنثوية. تحتوي خلية الزيجوت هذه على المادة الوراثية، أو التعليمات، لكيفية تطور الكائن الحي لتنفيذ الغرض المقصود منه.
ولكن لا يتم حل جميع مشاكل الهوية بسهولة اليوم. ماذا لو عاش مؤلف هذا الفصل في منزل عندما كان طفلاً، وبعد سنوات، بعد السفر في الحياة الفاتنة للغاية التي تأتي مع كونه فيلسوفًا، عاد ليجد المنزل قد احترق وأعيد بناؤه تمامًا كما كان. هل هو نفس المنزل؟ تتضمن الأسئلة العامة التي تركز على كيفية فهم التوتر بين الهوية والمثابرة ما يلي:
- هل يمكن لشيء أن يتغير دون أن يفقد هويته؟
- إذا كان الأمر كذلك، فما مقدار التغيير الذي يمكن أن يحدث دون فقدان الهوية للشيء نفسه؟
يبدأ هذا القسم بطرح أسئلة الهوية والنفس.
سفينة ثيسيوس
ضع في اعتبارك تجربة التفكير التالية. تخيل سفينة خشبية مملوكة للبطل ثيسيوس. في غضون أشهر من الإطلاق، ستكون الحاجة إلى استبدال التزيين واضحة. محتوى الملح في مياه البحر شديد التآكل. يمكن أن تحدث الحوادث أيضًا. ضمن نسخة شائعة من تجربة الفكر، من المفترض أن تمتد فترة ألف عام. على مدار الفترة، من المفترض أن يتم استبدال سطح السفينة بالكامل والمحتوى الخشبي للسفينة. يظل اسم السفينة ثابتًا. ولكن بالنظر إلى التغيير الكامل للمواد خلال الفترة الزمنية المفترضة، بأي معنى يمكننا التأكيد على أن السفينة هي نفس السفينة؟ نحن نميل إلى تصور الهوية من حيث المثابرة، لكن سفينة ثيسيوس تتحدى الحدس الشائع فيما يتعلق بكيفية فهم الهوية.
وبالمثل، عندما تتطور أجسامنا من الزيجوت إلى البالغين، تموت الخلايا ويتم استبدالها باستخدام مواد بناء جديدة نحصل عليها من خلال الطعام والماء وبيئتنا. بالنظر إلى ذلك، هل نحن نفس الكائن الذي كنا عليه قبل 10 أو 20 عامًا؟ كيف يمكننا تحديد ما يحدد أنفسنا؟ ما هو جوهرنا؟ يبحث هذا القسم في الإجابات التي اقترحتها أنظمة المعتقدات العلمانية والدينية.
شاهد الفيديو «الميتافيزيقيا: سفينة ثيسيوس» في سلسلة فلسفة Wi-Fi Phi. ستجد خمسة حلول ممكنة لفهم تجربة الفكر. اختر حلاً واحدًا واشرح سبب كون الحل المختار هو الأكثر بروزًا. هل يمكنك شرح كيف تفوق نقاط القوة الاعتراضات المعلنة - دون تجاهل الاعتراضات؟
وجهات النظر اليهودية المسيحية عن الذات
وجهة النظر الشائعة حول الهوية في التقاليد اليهودية المسيحية وكذلك التقاليد الروحية الأخرى هي أن الذات هي روح. في الفكر الغربي، يمكن إرجاع أصل هذا الرأي إلى أفلاطون ونظريته عن الأشكال. هذه الروح كالذات الحقيقية تحل معضلة سفينة ثيسيوس، حيث أن الروح موجودة باستمرار من الزيجوت أو الرضيع ولا يتم استبدالها بمواد البناء الأساسية. توفر الروح الديمومة بل وتستمر في الحياة الآكلة.
اعتمد الكثير من المنظور المسيحي للروح والهوية على نظرية الوجود لأرسطو، كنتيجة لعمل القديس توماس الأكويني. اتبع الأكويني، وهو فيلسوف من القرون الوسطى، المركب الأرسطي من حيث الشكل والمادة ولكنه عدل المفهوم ليتناسب مع علم الكونيات المسيحي. بالاعتماد على أجزاء من أعمال أرسطو التي أعيد تقديمها إلى الغرب نتيجة للحروب الصليبية، قدم الأكويني نموذجًا فلسفيًا بديلاً لوجهة النظر المسيحية الأفلاطونية إلى حد كبير والتي كانت سائدة في عصره. من منظور تاريخي فكري، فإن إعادة إدخال المنظور الأرسطي في الفكر الغربي تدين بالكثير إلى فكر الأكويني.
في كتاب الوجود والجوهر، لاحظ الأكويني أن هناك نوعًا من الوجود كان ضروريًا وغير مسببًا ونوعًا من الكائنات كان مشروطًا وبالتالي كان يعتمد على الأول ليتم إحضاره إلى الوجود. في حين كان مفهوم السبب الأول أو المحرك غير المتأثر موجودًا في أعمال أرسطو، حدد الأكويني الفكرة المسيحية عن الله على أنها «المحرك غير المتحرّك». كان الله، ككائن ضروري، يُفهم على أنه سبب الوجود العرضي. كما حدد الله، بصفته المحرك غير المتحرّك، باعتباره الجوهر الذي استمدت منه الكائنات الطارئة الأخرى الوجود، الطبيعة والغرض الذي يحرك جميع الكائنات الطارئة. بالإضافة إلى ذلك، كان يُنظر إلى الله على أنه كائن بعيد عن التغيير، كما تحقق الكمال. باستخدام المصطلحات الأرسطية، يمكننا القول إن الله ككائن يفتقر إلى الإمكانات وكان من الأفضل التفكير فيه على أنه الشخص الذي حقق الواقع الكامل أو الكمال - وبعبارة أخرى، كونه ضروريًا.
عادةً ما يُفهم الله، باعتباره الخير والحق النهائيين، على أنه تخصيص هدف للذات. عادةً ما يكون علم الكونيات المعني غوليًا - بعبارة أخرى، هناك تصميم وترتيب ونهاية للقصة (الإيشاتون) في نهاية المطاف. سيؤكد أعضاء هذا التقليد أن الإله شخصي ومهتم وأن الله قد دخل في سرد تاريخنا لتحقيق هدف الله من خلال البشرية. مع بعض الاستثناءات العقائدية، إذا كانت الذات تعيش الحياة الجيدة (الحياة وفقًا لإرادة الله)، فإن إمكانية مشاركة الخلود مع الإله تكون موعودة.
شاهد هذه المناقشة مع تيموثي بول حول مسألة الحياة الأبدية، وهي جزء من سلسلة PBS Closer to the Truth، «تخيل الحياة الأبدية».
هل الحياة الأبدية فرصة جذابة؟ إذا لم يكن التغيير ممكنًا داخل السماء، فيجب أن تكون السماء (مكان الراحة الأخير للأرواح الخالدة) خارج الزمن. كيف سيكون الوجود داخل الأبدية الآن بالضبط؟ في الفيديو، ادعى Pawl أن الوقت يجب أن يكون موجودًا في الخلود. وجادل بأنه يجب أن يكون هناك انتقال من الإمكانية إلى الواقع. كيف يمكن أن يحدث ذلك في الخلود؟
وجهات النظر الهندوسية والبوذية عن الذات
ضمن التقاليد الهندوسية، أتمان هو المصطلح المرتبط بالذات. يُترجم المصطلح، بجذوره في اللغة السنسكريتية القديمة، عادةً على أنه الذات الأبدية والروح والجوهر والروح والتنفس (رودي، 2019). تتحدث تقاليد الإيمان الغربي عن الروح الفردية وحركتها نحو الإلهية. أي أنه يتم تطبيق مبدأ قوي للتفرد على الروح. تولد الروح، ومن ذلك الوقت فصاعدًا، تكون الروح أبدية. من ناحية أخرى، تصوّر الهندوسية آتمان على أنه أبدي؛ فلطالما كان آتمان كذلك. على الرغم من أن باتمان أبدي، إلا أن باتمان يتجسد. الهدف الروحي هو «معرفة أتمان» بحيث يحدث التحرر من التناسخ (الموكشا).
البراهمي
تختلف التقاليد الهندوسية في معنى البراهمي. سيتحدث البعض عن قوة تدعم كل شيء، بينما قد تستدعي التقاليد الأخرى آلهة معينة كمظاهر للبراهمان. يتطلب الهروب من دورة التناسخ أن يدرك الفرد أن أتمان هو براهمي وأن يعيش جيدًا أو وفقًا للدارما، مع مراعاة قواعد السلوك على النحو المنصوص عليه في الكتاب المقدس، والكارما والأفعال والأفعال. يمكن الوصول إلى اتحاد الأتمان مع البراهمان من خلال اليوجا والتأمل والطقوس وغيرها من الممارسات.
رفض بوذا مفهوم البراهمي واقترح وجهة نظر بديلة للعالم والطريق إلى التحرير. تتناول الأقسام التالية التفاعل بين مفاهيم أتمان (الذات) والبراهمي (الواقع).
عقيدة النشأة التابعة
ترفض الفلسفة البوذية مفهوم الروح الأبدية. إن عقيدة النشأة التبعية، وهي عقيدة مركزية في البوذية، مبنية على الادعاء بوجود علاقة سببية بين أحداث الماضي والحاضر والمستقبل. ما فعلناه في الماضي هو جزء مما حدث سابقًا وهو جزء مما سيكون.
إن عقيدة النشأة التبعية (المعروفة أيضًا باسم النشأة المترابطة) هي نقطة البداية لعلم الكونيات البوذي. تؤكد العقيدة هنا أنه ليس فقط كل الناس ينضمون، ولكن كل الظواهر مرتبطة بجميع الظواهر الأخرى. كل الأشياء ناتجة عن كل الأشياء الأخرى، وبالتالي، كل الأشياء تعتمد على أشياء أخرى. الوجود هو رابطة الترابط. لا يوجد سبب أول أو محرك رئيسي في هذا النظام. لا توجد الذات - على الأقل بالمعنى الغربي للذات - في هذا النظام (O'Brien 2019a).
العقيدة البوذية المتمثلة في عدم وجود الذات (أناتمان)
واحدة من العديد من السمات المميزة للبوذية هي فكرة أناتمان كإنكار للذات. ما يتم إنكاره هنا هو الشعور بالذات الذي يتم التعبير عنه من خلال المصطلحات الميتافيزيقية مثل الجوهر أو الكائن العالمي. تريد التقاليد الغربية أن تؤكد وجود كائن مستقل ينفرد بشدة عن الكائنات الأخرى. في البوذية، كلمة «أنا» سريعة الزوال.
استمع إلى البودكاست «جراهام بريست عن البوذية والفلسفة» في سلسلة Philosophy Bites.
المعاناة والتحرير
داخل البوذية، هناك أربع حقائق نبيلة تستخدم لتوجيه الذات نحو التحرر. المشاعر التي غالبًا ما يتم اقتباسها من البوذية هي الأولى من الحقائق الأربع النبيلة. الحقيقة النبيلة الأولى تنص على أن «الحياة تعاني» (dukkha).
ولكن هناك أنواع مختلفة من المعاناة التي يجب معالجتها من أجل فهم كيفية استخدام المعاناة هنا بشكل كامل. المعنى الأول (dukkha-dukkha) يتناسب مع الاستخدام العادي للمعاناة كألم. يمكن تجربة هذا النوع من المعاناة جسديًا و/أو عاطفيًا. الإحساس الميتافيزيقي للدوكا هو فيباريناما-دوكا. المعاناة بهذا المعنى تتعلق بعدم ثبات جميع الأشياء. إن ميلنا إلى فرض الديمومة على ما ليس بطبيعته، أو شغفنا بالمثابرة الأنطولوجية، هو أفضل ما يجسد هذا الشعور بالدوكا. أخيرًا، هناك سامخارا دوكا، أو المعاناة الناتجة عن الترابط بين كل الأشياء.
بناءً على فهم «المعاناة» المستنير فقط بالمعنى الأول، يصف البعض البوذية بأنها «الحياة هي المعاناة؛ المعاناة سببها الجشع؛ المعاناة تنتهي عندما نتوقف عن الجشع؛ والطريقة للقيام بذلك هي اتباع ما يسمى المسار الثماني» (O'Brien 2019b). يجب أن يشمل الفهم الأكثر دقة للدوكا في هذا السياق جميع حواس المعاناة الثلاثة.
الحقيقة الثانية من الحقائق النبيلة هي أن سبب المعاناة هو عطشنا أو شغفنا (tanha) للأشياء التي تفتقر إلى القدرة على إرضاء شغفنا. نحن نعلق أنفسنا على الأشياء المادية والمفاهيم والأفكار وما إلى ذلك. هذا الارتباط، على الرغم من أنه ولد من الرغبة في تلبية رغبتنا الداخلية، إلا أنه يزيد من الرغبة الشديدة. المشكلة هي أن التعلق يفصل الذات عن الأخرى. من خلال مرفقاتنا، نغفل عدم الثبات ليس فقط في الذات ولكن في كل الأشياء.
الحقيقة النبيلة الثالثة تعلمنا أن الطريق إلى الصحوة (السكينة) هو من خلال التخلي عن الرغبة الشديدة. التخلي عن الرغبة الشديدة يستلزم وقف المعاناة (dukkha).
الحقيقة الرابعة تكمن في إدراك أن العيش حياة جيدة يتطلب العمل وليس مجرد التفكير. من خلال العيش وفقًا للمسار الثماني، يمكن للشخص أن يعيش بحيث يكون «كل عمل من أفعال الجسد والعقل والكلام» موجهًا نحو الترويج للدارما.
حقائق البوذية الأربعة النبيلة
جزء من سلسلة راديو بي بي سي 4 A History of Ideas، يروي هذا المقطع ستيفن فراي وكتبه نايجل واربورتون.
المجاميع الخمسة
كيف يمكن للذات (عتمان) أن تختبر العالم وتتبع طريقًا نحو التحرير؟ تفترض الفلسفة البوذية خمسة مجاميع (skandhas)، وهي العمليات المدروسة والتكرارية، والتي من خلالها تتفاعل الذات مع العالم.
- النموذج (rupa): مجموع المادة، أو الجسم.
- الإحساس (فيدانا): المشاعر العاطفية والجسدية.
- الإدراك (samjna): التفكير ومعالجة البيانات الحسية؛ «المعرفة التي تتجمع».
- التكوين العقلي (samskara): كيف تتم معالجة الأفكار وتحويلها إلى عادات، وميول، وحالات مزاجية، وإرادات، وتحيزات، واهتمامات، وما إلى ذلك، ترتبط الفكرة الرابعة بالكرمة، حيث أن الكثير من أفعالنا تنبع من هذه العناصر.
- الوعي (فيجنانا): الوعي والحساسية فيما يتعلق بشيء لا يتضمن التصور.
على الرغم من أن الذات تستخدم المجاميع، إلا أنه لا يُنظر إلى الذات على أنها مادة ثابتة ودائمة تكمن وراء العمليات. هذه المجاميع هي مجموعات تخضع إلى حد كبير للتغيير في عالم مترابط.
مفاهيم علمانية عن الذات
في علم اللاهوت، تتحقق استمرارية الذات من خلال الروح. يرفض العلماء العلمانيون هذه الفكرة، ويعرفون الذات بطرق مختلفة، يتم استكشاف بعضها في الأقسام التالية.
نظرية الحزمة
كان الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم (1711-1776) من أوائل العلماء وأكثرهم تأثيرًا في التقاليد الغربية الذين اقترحوا مفهومًا علمانيًا للذات. شكّل هيوم أفكاره ردًا على آراء المفكرين التجريبيين حول الجوهر والمعرفة. قدم الفيلسوف البريطاني جون لوك (1632-1704) تعريفًا للمادة في مقالته المتعلقة بالفهم البشري. في الكتاب الثالث والعشرين، وصف لوك المادة بأنها «شيء، لا أعرف ماذا». وأكد أنه على الرغم من أننا لا نستطيع أن نعرف بالضبط ما هي المادة، يمكننا أن نستنتج من التجربة أنه يجب أن تكون هناك مادة «تقف تحت أو تدعم» الصفات الموجودة داخل الشيء نفسه. معنى المادة مأخوذ من المادة اللاتينية، أو «تلك التي تدعم».
إذا عدنا إلى مثال البلوط والبلوط، فإن حقيقة ما يعنيه أن تكون بلوطًا متجذرة في الواقع النهائي لما يعنيه أن تكون شجرة بلوط. الواقع النهائي، مثل نظام جذر البلوط، يقف تحت كل حالة معينة من شجرة البلوط. في حين أن كل شجرة ليست متشابهة تمامًا، إلا أن جميع أشجار البلوط تشترك في شيء ما، وهو اللون المشترك، الذي يجعل البلوط بلوطًا. يسمي الفلاسفة هذا ما يتقاسمه البلوط بأنه مادة.
وتلت ذلك حجج ضد مادة ثابتة ودائمة. إجابة ديفيد هيوم على السؤال ذي الصلة «ما هي الذات؟» يوضح كيف أن الشيء المفرد قد لا يتطلب مادة مفردة بنفس القدر. وفقًا لهيوم، لم تكن الذات شكلًا أفلاطونيًا أو مركبًا أرسطو من المادة والشكل. عبّر هيوم عن الذات كحزمة متغيرة من التصورات. في رسالته عن الطبيعة البشرية (الكتاب 1، الجزء الرابع)، وصف هيوم الذات بأنها «حزمة أو مجموعة من التصورات المختلفة، التي تنجح بعضها البعض بسرعة لا يمكن تصورها، وهي في حالة تغير مستمر وحركة».
أشار هيوم إلى أن ما تم الخلط بينه وبين الذات الثابتة والدائمة لم يكن أكثر من مجموعة متغيرة باستمرار من الانطباعات التي تم ربطها معًا من خلال تشابهها مع بعضها البعض، والترتيب أو النمط المتوقع (الخلافة) للانطباعات، وظهور السببية التي تم تقديمها من خلال التشابه والخلافة. لم تكن الاستمرارية التي نختبرها بسبب الذات الدائمة ولكن بسبب قدرة العقل على العمل كنوع من المسرح: «العقل هو نوع من المسرح، حيث تظهر العديد من التصورات على التوالي؛ تمر وتمر وتمر مرة أخرى وتنزلق بعيدًا وتختلط في مجموعة لا حصر لها من المواقف والمواقف» (هيوم 1739، 252).
ما هي نظريات الذات والجوهر التي يجب أن نقبلها؟ تقدم نظريات الجوهر اليونانية والنظريات اللاهوتية للروح مزايا. تسمح لنا المادة بشرح ما نلاحظه. على سبيل المثال، تسمح لنا التفاحة، من خلال جوهرها، بفهم صفات اللون، والذوق، وقرب الكائن، وما إلى ذلك، وبدون مادة، يمكن الاعتراض على أن الصفات هي مجرد صفات غير مفهومة وغير ذات صلة بدون إطار مرجعي. لكن نظرية الحزم تسمح لنا بفهم شيء ما دون افتراض شكل أسطوري، أو «شيء لا أعرفه ماذا!» ومع ذلك، بدون الشكل الأسطوري للروح، كيف نفسر هوياتنا الخاصة؟
وجهات نظر أنثروبولوجية
تشكك وجهات النظر الأنثروبولوجية للذات في التركيبات الثقافية والاجتماعية التي تُبنى عليها وجهات النظر عن الذات. على سبيل المثال، في الفكر الغربي، من المفترض أن تكون الذات متميزة عن «الآخر». في الواقع، في جميع أنحاء هذا القسم، افترضنا الحاجة إلى الذات المنفصلة والمتميزة واستخدمنا مبدأ الاستمرارية على أساس افتراض أن الذات يجب أن تستمر بمرور الوقت. ومع ذلك، فإن الثقافات غير الغربية تطمس أو تنفي هذا التمييز. المفهوم الأفريقي لأوبونتو، على سبيل المثال، يفترض إنسانية لا يمكن تقسيمها. إن المثل النغوني الذي يصف هذا المفهوم بشكل أفضل هو «umuntu ngumuntu ngabantu» الذي يُترجم أحيانًا على أنه «الشخص هو شخص من خلال أشخاص آخرين» (Gade 2011). كلمة أوبونتو هي من لغة الزولو، لكن الثقافات من جنوب إفريقيا إلى تنزانيا وكينيا وجمهورية الكونغو الديمقراطية تحتوي جميعها على كلمات لهذا المفهوم. تحاول المناهج الأنثروبولوجية توضيح كيفية مشاركة الذات والثقافة في صنع المعنى.
العقل كالذات
لقد ساوى العديد من الفلاسفة، الغربيين وغير الغربيين، الذات بالعقل. ولكن ما هو العقل؟ الاستجابة الأحادية هي أن العقل هو الدماغ. ومع ذلك، إذا كان العقل هو الدماغ، وهو كيان بيولوجي بحت، فكيف نفسر الوعي؟ علاوة على ذلك، إذا اتخذنا موقفًا مفاده أن العقل غير مادي ولكن الجسم مادي، فسيبقى أمامنا سؤال حول كيفية تأثير نوعين مختلفين جدًا من الأشياء بشكل سببي على الآخر. سؤال «كيف يواجه الكيانان غير المتطابقين والمختلفين علاقة سببية؟» تُعرف باسم مشكلة العقل والجسم. يستكشف هذا القسم بعض الردود الفلسفية البديلة على هذه الأسئلة.
فيزيائية
يبدو تحويل العقل إلى الدماغ أمرًا بديهيًا نظرًا للتقدم في علم الأعصاب والعلوم الأخرى ذات الصلة التي تعمق فهمنا للإدراك. كعقيدة، تلتزم الفيزيائية بافتراض أن كل شيء مادي. إن كيفية تحديد المادة المادية بالضبط هي مسألة خلاف. الدافع وراء هذا الرأي هو التأكيد على أنه لا يوجد شيء غير مادي له آثار جسدية.
استمع إلى البودكاست «ديفيد بابينو عن الفيزياء» في سلسلة Philosophy Bites.
ركز على التجربة الفكرية المتعلقة بما تعرفه ماري. فيما يلي ملخص لتجربة الفكر:
ماري عالمة ومتخصصة في الفيزيولوجيا العصبية للألوان. والغريب أن عالمها يحتوي على درجات الأسود والأبيض والرمادي ولكنه يفتقر إلى اللون (غريب، لكن استخدمه!). نظرًا لخبرتها، فهي تعرف كل الحقائق المادية المتعلقة بالألوان. ماذا لو وجدت ماري نفسها في غرفة يوجد فيها اللون كما نختبره؟ هل ستتعلم أي شيء? يجب أن يرد الفيزيائي بـ «لا»! هل توافق على ذلك؟ كيف ستستجيب؟
جون لوك والهوية
بدلاً من البيولوجية، عرّف لوك الهوية بأنها الاستمرارية التي يتم الحصول عليها من خلال ما نشير إليه بالوعي. غالبًا ما يشار إلى منهجه باسم نهج الاستمرارية النفسية، حيث تشكل ذكرياتنا وقدرتنا على التفكير في ذكرياتنا هوية لوك. في مقالته عن فهم الإنسان، لاحظ لوك (كما استشهد به جوردون-روث 2019)، «يجب أن نفكر في ما يمثله الشخص. وهو، على ما أعتقد، كائن ذكي يفكر، لديه العقل والتفكير، ويمكن أن يعتبره نفسه بحد ذاته، نفس الشيء المفكر في أوقات مختلفة و الأماكن.» قدم تجربة فكرية لتوضيح وجهة نظره. تخيل أميرًا وإسكافيًا تم تبديل ذكرياته (قد نقول الوعي). الفكرة بعيدة المنال، ولكن إذا حدث ذلك، فإننا نؤكد أن الأمير أصبح الآن الإسكافي وأن الإسكافي أصبح الآن الأمير. لذلك، ما يميزنا لا يمكن أن يكون الجسم (أو البيولوجي).
جون لوك يتحدث عن الهوية الشخصية
جزء من سلسلة راديو بي بي سي 4 A History of Ideas، يروي هذا المقطع جيليان أندرسون وكتبه نايجل واربورتون.
مشكلة الوعي
قال كريستوف كوخ (2018) إن «الوعي هو كل ما تختبره». قدم كوتش أمثلة، مثل «نغمة عالقة في رأسك»، و «الألم الخفقان من ألم الأسنان»، و «حب الوالدين للطفل» لتوضيح تجربة الوعي. تجاربنا من منظور الشخص الأول هي ما نفكر فيه بشكل حدسي عندما نحاول وصف ماهية الوعي. إذا كان علينا التركيز على الألم الخفقان لألم الأسنان كما هو مذكور أعلاه، يمكننا أن نرى أن هناك ألمًا في الأسنان. ومن الغريب أن هناك أيضًا تجربة ألم الأسنان. يوفر الاستبطان والتنظير المبني على عمليات التفتيش من منظور الشخص الأول روايات حية ومؤثرة للأشياء التي تمت تجربتها، والتي يشار إليها باسم qualia.
ومع ذلك، لا ينبغي أن يشرح الحساب الأمثل للوعي ما هو الوعي فحسب، بل يجب أن يقدم أيضًا تفسيرًا لكيفية ظهور الوعي وسبب وجود الوعي. ما الفرق أو الاختلافات التي يقدمها الوعي؟
استمع إلى البودكاست «تيد هوندريش يتحدث عن ماهية الوعي»، في سلسلة Philosophy Bites.
رينيه ديكارت والثنائية
تحاول الثنائية، كما يوحي الاسم، حساب العقل من خلال إدخال كيانين. تم تناول الانقسام الثنائي في وقت سابق في مناقشة الجوهر. دافع أفلاطون عن حقيقة الأشكال غير المادية لكنه اعترف بنوع آخر من الأشياء - المادة. اختلف أرسطو مع معلمه أفلاطون وأصر على موقع المواد غير المادية داخل المجال المادي. كيف يمكن تفسير العقل والوعي من خلال الثنائية؟
يؤكد ثنائي الجوهر، في إشارة إلى مشكلة العقل، أن هناك حقيقتين أساسيتين وغير قابلتين للاختزال ضروريتين لشرح الذات بشكل كامل. العقل غير مطابق للجسم، والجسم غير مطابق للعقل. قدم الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت (1596—1650) نسخة مؤثرة جدًا من ثنائية الجوهر في عمله الذي صدر عام 1641 بعنوان «تأملات في الفلسفة الأولى». في هذا العمل، أشار ديكارت إلى العقل كشيء مفكر (res cogitans) والجسد كشيء ممتد لا يفكر (res extensa). ربط ديكارت الهوية بشيء التفكير. قدم نموذجًا تكون فيه الذات والعقل أبديين.
نظرية سلوكية
هناك استجابة ترفض فكرة العقل المستقل. ضمن هذا النهج، المهم ليس الحالات العقلية أو وجود العقل كنوع من المعالج المركزي، ولكن النشاط الذي يمكن ترجمته إلى عبارات تتعلق بالسلوك الذي يمكن ملاحظته (Palmer 2016، 122). كما هو الحال في معظم وجهات النظر الفلسفية، هناك العديد من «الآراء» المختلفة حول الفهم الصحيح. السلوكية ليست استثناء. يؤكد عالم السلوك «الصعب» أنه لا توجد حالات عقلية. قد تعتبر هذا المنظور المنظور المنظور النقي أو «الصعب». لا ينكر عالم السلوك «الناعم»، وهو الموقف المعتدل، إمكانية حدوث عقول وأحداث عقلية ولكنه يعتقد أن التنظير المتعلق بالنشاط البشري يجب أن يستند إلى السلوك.
قبل رفض وجهة النظر، توقف وفكر في معقولية الموقف. هل نعرف حقًا عقل شخص آخر? هناك بعض الصلاحية لفكرة أننا يجب أن نعتمد على السلوك عند محاولة معرفة «الآخر» أو فهمه. ولكن إذا كنت تعاني من ألم في الأسنان، ووجدت نفسي على دراية بالجوانب المرتبطة بألم الأسنان (مثل الألم والتورم والتهيج وما إلى ذلك)، فهل هذه الأحاسيس أكثر من مجرد أنشطة؟ ماذا عن التجربة المصاحبة للتجربة؟