6.3: علم الكونيات ووجود الله

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• وصف الحجج الغائية والأخلاقية لوجود الله.
• حدد علم الكونيات الهندوسي والحجج المؤيدة والمعارضة للإلهية.
• اشرح حجة أنسيلم الأنطولوجية لوجود الله.
• وضح الفرق بين مشاكل الشر المنطقية والإثباتية.

سؤال رئيسي آخر في الميتافيزيقيا يتعلق بعلم الكونيات. علم الكونيات هو دراسة كيفية ترتيب الواقع. كيف يمكننا حساب الترتيب، المبني على العديد من العناصر المختلفة مثل السببية والطوارئ والحركة والتغيير، التي نختبرها في واقعنا؟ سيكون التركيز الأساسي للحجج الكونية على إثبات السبب الأول الضروري منطقيًا لشرح الترتيب الذي تمت ملاحظته. كما تمت مناقشته في الأقسام السابقة، على مدى آلاف السنين، ساوى الناس فكرة المحرك الأول أو القضية بالإلهية الموجودة في عالم آخر. يقدم هذا القسم الحجج الكونية لوجود الله وكذلك كيف قام الفلاسفة بالتوفيق بين وجود الله ووجود الشر في العالم.

الحجج الغائية من أجل الله

تدرس الحجج الغائية التصميم المتأصل في الواقع وتحاول استنتاج وجود كيان مسؤول عن التصميم الذي تمت ملاحظته. تأخذ الحجج الغائية في الاعتبار مستوى التصميم الموجود في الكائنات الحية، والترتيب المعروض على المقياس الكوني، وحتى مدى أهمية وجود النظام بشكل عام.

حجة تصميم الأكويني

تُعرف الطرق الخمسة لتوماس الأكويني بالحجة الغائية لوجود الله من خلال وجود التصميم في التجربة. فيما يلي إحدى الصيغ الممكنة لحجة تصميم Aquinas:

1. تميل الأشياء التي تفتقر إلى المعرفة إلى العمل نحو نهاية/هدف.
2. تعمل هذه الأشياء على تحقيق غاية إما بالصدفة أو عن طريق التصميم.
   1. من الواضح أنه ليس بالصدفة.
   2. الأشياء التي تفتقر إلى المعرفة تعمل من أجل تحقيق غاية بالتصميم.
3. إذا تم توجيه شيء نحو النهاية، فإنه يتطلب التوجيه من قبل البعض الذين يتمتعون بالذكاء (على سبيل المثال، يتم توجيه السهم من قبل الرامي).
4. لذلك، يوجد بعض الكائنات الذكية التي توجه كل الأشياء الطبيعية نحو نهايتها. يُعرف هذا الكائن باسم الله.

الشكل 6.10 اقترح توماس الأكويني حجة غائية لوجود الله، مستندًا في وجود الله على ما اعتبره التصميم المتأصل في الواقع. (تصوير: «سانت توماس الأكويني، حوالي عام 1450" من مجموعة روزنوالد/المعرض الوطني للفنون، المجال العام)

حجج التصميم في علم الأحياء

على الرغم من وفاة الأكويني منذ فترة طويلة، إلا أن حججه لا تزال حية في خطاب اليوم، وهي حجة عاطفية مثيرة. هذا هو الحال مع حجج التصميم في علم الأحياء. اقترح ويليام بالي (1743-1805) حجة غائية، تسمى أحيانًا حجة التصميم، مفادها أن هناك الكثير من التفاصيل المعقدة والتصميم والغرض في العالم لدرجة أننا يجب أن نفترض مبدعًا. لا يمكن أن يحدث التطور والتفاصيل المذهلة التي نلاحظها في الطبيعة بالصدفة.

يستخدم Paley تشبيهًا بين التصميم الموجود داخل الساعة والتصميم الموجود في الكون لتعزيز مكانته. لنفترض أنك كنت تمشي على الشاطئ ووجدت ساعة. ربما كنت تشعر بالفضول، وفتحت الساعة (كانت ساعة جيب قديمة). سترى كل التروس واللفائف والينابيع. ربما ستقوم بإنهاء الساعة ومراقبة تصميم الساعة في العمل. بالنظر إلى الطريقة التي عملت بها جميع الأجزاء الميكانيكية معًا نحو نهاية/هدف معرفة الوقت، ستتردد في القول إن الساعة لم يتم إنشاؤها بواسطة مصمم.

الآن فكر في كائن آخر - على سبيل المثال، تعقيد الأعمال الداخلية للعين البشرية. إذا كان بإمكاننا افتراض صانع ساعات للساعة (نظرًا لتصميم الساعة)، فيجب أن نكون قادرين على افتراض مصمم للعين. في هذا الصدد، يجب أن نفترض مصممًا لجميع الأشياء التي نلاحظها في الطبيعة بترتيب العرض. بالنظر إلى تعقيد وعظمة التصميم الموجود في العالم من حولنا، يجب أن يكون المصمم مصممًا إلهيًا. أي أنه يجب أن يكون هناك إله.

في كثير من الأحيان، تتم صياغة حجة التصميم كتحريض:

1. في كل الأشياء التي اختبرناها في تصميم المعرض، اختبرنا مصممًا لتلك القطعة الأثرية.
2. يعرض الكون النظام والتصميم.
3. بالنظر إلى #1، يجب أن يكون للكون مصمم.
4. مصمم الكون هو الله.

فكر كفيلسوف

اقرأ «الحجة الدقيقة لوجود الله» لتوماس ميتكالف.

قم بتقييم الحجج والحجج المضادة المقدمة في هذه المقالة القصيرة. ما هي الأكثر إقناعًا، ولماذا؟

الحجج الأخلاقية من أجل الله

هناك نوع آخر من الحجج لوجود الله مبني على الأخلاق الفوقية والأخلاق المعيارية. ضع في اعتبارك القيم الذاتية والموضوعية. القيم الذاتية هي تلك المعتقدات التي توجه وتحرك السلوكيات التي تعتبر مسموح بها على النحو الذي تحدده ثقافة الفرد أو الفرد. تحكم القيم الموضوعية النتائج المسموح بها أخلاقيًا والمرغوبة التي تنطبق على جميع العوامل الأخلاقية. تعتمد الحجج الأخلاقية لوجود الله على وجود قيم موضوعية.

إذا كانت هناك قيم موضوعية، فإن السؤال «من أين تأتي هذه القيم؟» يجب أن ترفع. إحدى الإجابات المحتملة المستخدمة لشرح وجود القيم الموضوعية هي أن أساس القيم موجود في الله. فيما يلي شكل واحد من الفرضيات أو الخاتمة للحجة:

1. في حالة وجود قيم موضوعية، يجب أن يكون هناك مصدر لصلاحيتها الموضوعية.
2. مصدر كل قيمة (بما في ذلك صحة القيم الموضوعية) هو الله.
3. القيم الموضوعية موجودة.
4. لذلك، الله موجود.

لكن هذه الحجة تثير تساؤلات. هل يعتمد السماح الأخلاقي (أي الصواب والخطأ) على الله؟ هل الأخلاق هي تعبير عن الإله، أم أن الأخلاق تُفهم بشكل أفضل منفصلة عن السلطة الإلهية؟

اكتب مثل الفيلسوف

شاهد «الله والأخلاق: الجزء الثاني» لستيفن داروال.

يمكن إعادة صياغة حجة داروال لاستقلالية الأخلاق على النحو التالي:

1. الله يعرف الأخلاق بشكل أفضل (1:44).
2. يعلم الله ما هو الأفضل لنا (2:12).
3. الله لديه سلطة علينا (2:48).

كيف يدحض داروال الاستنتاج؟ ما هي الأدلة المقدمة، وفي أي نقطة داخل الحجة يتم تقديم الأدلة؟ ماذا يقترح نهجه حول استراتيجيات الرد؟ هل يمكنك دحض حجة داروال؟

أثناء الكتابة، ابدأ بتحديد النتيجة. تذكر أن الاستنتاجات في الفلسفة ليست نقاط راحة بل مجرد نقاط بداية. بعد ذلك، قدم الأدلة، المذكورة وغير المعلنة، واشرح كيف تدعم الاستنتاج.

الحجة الأنطولوجية لله

اقترح الفيلسوف الإيطالي والراهب ورئيس أساقفة كانتربري أنسيلم (1033-1109) حجة وجودية عن الله. عاش أنسيلم في وقت كان يُفترض فيه الإيمان بالإله في كثير من الأحيان. لقد اختبر الشك وشهد عليه كشخص وكرئيس للدير. لتهدئة هذا الشك، سعى أنسيلم إلى إثبات وجود الله بطريقة لا يمكن دحضها حتى أقوى غير المؤمنين سيُجبرون، عن طريق العقل، على الاعتراف بوجود الله.

دليل Anselm هو أمر مسبق ولا يروق للبيانات التجريبية أو الحسية كأساس له. مثل البرهان في الهندسة، تعمل Anselm من مجموعة من «المعطيات» إلى مجموعة من المفاهيم التي يمكن إثباتها. يبدأ أنسيلم بتحديد المصطلح الأكثر مركزية في حجته - الله. لغرض هذه الحجة، يقترح أنسيلم، دع «الله» = «كائن لا يمكن تصور أي شيء أعظم منه». يشير إلى نقطتين رئيسيتين:

1. عندما نتحدث عن الله (سواء أكدنا أن الله هو الله أم لا)، فإننا نفكر في كيان يمكن تعريفه على أنه «كائن لا يمكن تصور أي شيء أعظم منه».
2. عندما نتحدث عن الله (إما كمؤمن أو غير مؤمن)، يكون لدينا فهم ضمني لهذا المفهوم - وبعبارة أخرى، تكون الفكرة في فهمنا.

يستمر Anselm بفحص الفرق بين ما هو موجود في العقل وما هو موجود في العقل وخارج العقل. السؤال هو: هل من الأفضل الوجود في العقل وحده أم في العقل والواقع (أو خارج العقل)؟ يطلب منك Anselm التفكير في الرسام - على سبيل المثال، تحديد أيهما أكبر: حقيقة اللوحة كما هي موجودة في ذهن الفنان أو تلك اللوحة نفسها الموجودة في ذهن نفس الفنان وكقطعة فنية مادية. يؤكد أنسيلم أن اللوحة، الموجودة داخل عقل الفنان وكقطعة فنية حقيقية، أكبر من مجرد التصور الداخلي للعمل.

عند هذه النقطة، يتم إنشاء نقطة رئيسية ثالثة:

3. إن الوجود في العقل والواقع أعظم من الوجود في العقل وحده.

   هل اكتشفت إلى أين يتجه أنسيلم بهذه الحجة؟

   1. إذا كان الله كائنًا لا يمكن تصور أي شيء أعظم منه (تأسس في #1 أعلاه)؛
   2. وبما أن الوجود في العقل والواقع أكبر من الوجود في العقل وحده (تم تأسيسه في #3 أعلاه)؛
   3. إذن يجب أن يكون الله موجودًا في العقل (تأسس في #2 أعلاه) وفي الواقع؛
   4. باختصار، يجب أن يكون الله. إن الله ليس مجرد مفهوم داخلي ولكنه حقيقة خارجة عن العقل أيضًا.

الشكل 6.11 تم تصميم دليل أنسيلم على وجود الله كدليل رياضي، يعمل من تعريف مصطلح «الله» إلى الاستنتاج بأن الله يجب أن يكون موجودًا. (تصوير: «سانت أنسيلم، Évêque de Cantorberry (سانت أنسلم، أسقف كانتربري)، 21 أبريل، من Les Images De Tous Les Saints et L'Année (صور لجميع القديسين والأحداث الدينية لهذا العام)» لجاك كالوت/متحف متروبوليتان للفنون، المجال العام)

علم الكونيات الهندوسي

تستند إحدى الحجج الأساسية لوجود الله كما هو موجود في التقاليد الهندوسية إلى الظروف الكونية اللازمة لشرح حقيقة الكارما. كما هو موضح في مقدمة فصل الفلسفة وفي وقت سابق من هذا الفصل، قد يُنظر إلى الكارما على أنها القانون السببي الذي يربط الأسباب بالتأثيرات. بافتراض عقيدة الترابط، تؤكد الكارما أنه إذا تصرفنا بهذه الطريقة لإلحاق الضرر بالآخرين، فإننا نزيد من مقدار السلبية في الطبيعة. لذلك فإننا نؤذي أنفسنا من خلال إيذاء الآخرين. عندما تتحرك الذات من خلال إعادة الميلاد (samsara)، يتم الاحتفاظ بالدين الكرمي المتكبد. لاحظ أنه يتم الاحتفاظ بالإجراءات الإيجابية أيضًا. الهدف هو تحرير الروح من دورة إعادة الميلاد.

الحفاظ على قانون الكارما

في حين يمكن للمرء أن يفهم السببية الكرمية دون اللجوء إلى الألوهية، فإن الكيفية التي يتم بها تنظيم السلسلة الكرمية السببية جيدًا وقدرتها على تحقيق نتائج عادلة لا يمكن تفسيرها بسهولة دون اللجوء إلى الألوهية. لذلك يمكن قراءة أحد العروض المحتملة لحجة وجود الله من الكارما على النحو التالي:

1. إذا كانت الكارما موجودة، فيجب أن تكون هناك قوة/كيان يفسر مدى ملاءمة (عدالة) الدين الكرمي أو المكافأة الكرمية المكتسبة.
2. يجب أن يكون المصدر المسؤول عن ملاءمة (عدالة) الدين أو المكافأة المكتسبة وكيلًا واعيًا قادرًا على إقراض جميع التفاعلات الكرمية (الماضي والحاضر والمستقبل).
3. الملاءمة الكرمية (العدالة) موجودة.
4. لذلك، يجب أن يكون هناك وكيل واعي قادر على إقراض جميع التفاعلات الكرمية (الماضي والحاضر والمستقبل).
5. لذلك، الله موجود.

العالم المادي كمظهر للوعي الإلهي

يسمح علم الكونيات المبني على العقائد الدينية بحجة داخل الفكر الهندوسي تنضم إلى نسخة من الحجة الأخلاقية وحجة التصميم. ما لم يتم افتراض وجود مصمم إلهي، لا يمكن تأكيد النسيج الأخلاقي والكوني المفترض في المنظور.

الحجج الهندوسية ضد وجود الله

واحدة من الحجج الأساسية ضد وجود الله موجودة في تقليد Mimammsa. تشير هذه المدرسة القديمة إلى أن الفيدا كانت أبدية ولكن بدون مؤلفين. اعتبرت الأدلة الكونية والغائية كما تم فحصها أعلاه غير حاسمة. كان تركيز هذا التقليد والعديد من تقاليده الفرعية على العيش بشكل صحيح.

مشكلة الشر

تشكل مشكلة الشر تحديًا فلسفيًا للحجج التقليدية (ولا سيما حجة التصميم) لأنها تعني أن تصميم الكون ومصمم الكون معيبان. كيف يمكننا تأكيد وجود إله عطوف وخير عندما يوجد الكثير من الشر في العالم؟ الإجابة الواضحة على هذا السؤال هي القول بأن العوامل الأخلاقية البشرية، وليس الله، هي سبب الشر. يعيد بعض الفلاسفة صياغة مشكلة الشر على أنها مشكلة المعاناة لوضع ضغط السؤال على حقيقة المعاناة مقابل الوكالة الأخلاقية.

المشكلة المنطقية للشر

أثار ديفيد هيوم الحجج ليس فقط ضد الحجج التقليدية لوجود الله ولكن ضد معظم الأفكار التأسيسية للفلسفة. يبدأ هيوم، المتشكك الكبير، باقتراح أنه إذا كان الله يعلم عن المعاناة ويوقفها ولكن لا يمكنه إيقافها، فإن الله ليس قادرًا على كل شيء. إذا كان الله قادرًا على إيقاف المعاناة ويريد ذلك ولكنه لا يعرف شيئًا عنه، فإن الله ليس كلي العلم. إذا كان الله يعلم عن المعاناة وكان قادرًا على إيقافها ولكنه لا يرغب في تخفيف الألم، فإن الله ليس خيرًا في كل شيء. على أقل تقدير، يقول هيوم إن وجود الشر لا يبرر الإيمان بخالق مهتم.

المشكلة الإثباتية للشر

تتناول المشكلة الإثباتية حقيقة المعاناة واحتمال وجود كائن إلهي كلي الخير، فإن الكائن الإلهي لن يسمح بمثل هذه المعاناة الشديدة. تمت صياغة واحدة من أكثر العروض التقديمية روعة للحجة من قبل ويليام رو:

1. هناك حالات من المعاناة الشديدة التي كان يمكن لكائن كلي القدرة أن يمنعها دون أن يفقد بذلك بعض الخير أو يسمح ببعض الشرور بنفس الدرجة من السوء أو الأسوأ.
2. إن وجود كائن كلي المعرفة وجيد تمامًا من شأنه أن يمنع حدوث أي معاناة شديدة يمكنه أن يفعل ذلك دون أن يفقد بذلك بعض الخير الأكبر أو يسمح لبعض الشرور بنفس الدرجة من السوء أو الأسوأ.
3. (لذلك) لا يوجد كائن كلي القدرة، كلي المعرفة، جيد تمامًا. (روي 1979، 336)

الاستجابات التوحيدية الغربية لمشكلة الشر

لقد جادل العديد من المؤمنين (أولئك الذين يؤكدون وجود الإله/الآلهة) ضد كل من الصيغ المنطقية والبراهين لمشكلة الشر. واحدة من أقدم الدفاعات المسيحية كتبها القديس أوغسطين. استنادًا إلى المنهجية الأنطلونية الجديدة وعلم الوجود بدرجة عالية، جادل أوغسطين بأنه نظرًا لأن الله كان خيرًا (كل خير)، فإن الله لن يُدخل الشر في وجودنا. لاحظ أوغسطين أن الشر لم يكن حقيقيًا. كان حرمانًا أو نفيًا للخير. لذلك لم يجادل الشر ضد حقيقة الله أو وجوده ولكنه كان انعكاسًا لضرورة الله. نرى هنا تطبيق مجموعة من مبادئ العمل والتأكيد المسبق مما يؤدي إلى ما يمكن وصفه (مبدئيًا) بنتيجة غير بديهية.

منظور أفريقي حول مشكلة الشر

في الأقسام السابقة، تركزت مشكلة الشر في مفهوم الإله باعتباره كل القوة والمحبة للجميع والمعرفة. يعكس الشر، من هذا المنظور، إلهًا يفعل الشر (قد نقول إنه يعكس الوكالة الأخلاقية للإله) وبالتالي يؤدي إلى المشكلة المذكورة أعلاه - كيف يمكن للإله «الصالح» أن يفعل الشر أو ربما يسمح بحدوث الشر؟ يساعدنا التنوع الغني للفكر الأفريقي على فحص الشر والوكالة من نقاط بداية مختلفة. ماذا لو، على سبيل المثال، تمت إزالة رفع الوكالة (فعل الشر) تمامًا عن ما وراء الطبيعة؟ في كثير من الفكر الغربي، كان الله يُفهم على أنه الخالق. بالنظر إلى الدور الفلسفي والمسؤوليات التي تنجم عن تعيين «الكيان الذي صنع كل شيء»، فإن التوفيق بين الشر والخلق والله كخير يصبح مشكلة. ولكن إذا أردنا إزالة مفهوم الله من دور الخالق، فإن وكالة الشر (والتوفيق بين الشر والخالق) لم تعد موجودة.

من منظور يوروبا-أفريقي، لا يتم وضع وكالة الشر على عاتق الإنسان، كما هو متوقع في الغرب، ولكن على «كائنات روحية غير الله» (Dasaolu and Oyelakun 2015). هذه الكائنات الروحية المتعددة، المعروفة باسم «أجوغون»، «منتشرة في جميع أنحاء الكون» ولديها أنواع محددة من الأخطاء المرتبطة تحديدًا بكل كائن (Dasaolu and Oyelakun 2015). يؤدي تحريك الإطار (أو علم الكونيات) الذي يُفهم عليه الخير والشر إلى تحول فلسفي كبير. إن معنى الشر، بدلاً من أن يكون مليئًا بالدلالات الدينية أو الخارقة للطبيعة، له معنى أكثر واقعية. الشر ليس خطيئة بقدر ما هو تدمير للحياة. إنها ليست جريمة ضد خالق أبدي، بل هي فعل يقوم به عامل أخلاقي بشري يضر بعامل أخلاقي بشري آخر.

على عكس محاولة أوغسطين لتفسير الشر على أنه إنكار للخير (ليس حقيقيًا)، تؤكد الميتافيزيقيا اليوروبية ضرورة الشر. قدرتنا على المقارنة بين الخير والشر مطلوبة منطقيًا حتى نتمكن من فهم كلا المفهومين.