4.2: الفلسفة الكلاسيكية
- Page ID
- 196812
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- تقييم تأثير الدراسة المصرية على الفلسفة اليونانية الكلاسيكية.
- وصف الأفكار الرئيسية للفلاسفة اليونانيين الأكثر تأثيرًا.
- وصف الأفكار الرئيسية للفلاسفة الرومان الأكثر تأثيرًا.
- فرّق بين المدارس الرئيسية للفكر الكلاسيكي.
الأصول المصرية للفلسفة الكلاسيكية
إن الفهم بأن جذور الفكر الكلاسيكي تكمن، جزئيًا على الأقل، في مصر قديم مثل الإغريق القدماء أنفسهم. في «تاريخ هيرودوت»، يتتبع المؤرخ اليوناني القديم هيرودوت (حوالي 484-425 قبل الميلاد) المعتقدات اليونانية حول الآلهة والممارسات الدينية وفهم العالم الطبيعي إلى مصر. زعم هيرودوت أن الإغريق القدماء تبنوا ممارسات وأفكار متنوعة مثل المواكب المهيبة للمعابد، والإيمان بالروح الخالدة، ومعرفة الهندسة وعلم التنجيم من المصريين. يشير هيرودوت إلى أن سكان هليوبوليس، إحدى أكبر المدن في مصر القديمة، «يُقال أنهم الأكثر تعليمًا في سجلات المصريين» (هيرودوت 1890، 116). أمضى أفلاطون 13 عامًا في هليوبوليس، ودرس فيثاغورس (حوالي 570-495 قبل الميلاد) الرياضيات في هليوبوليس لأكثر من عقدين (بواس 1948).
الرياضيات المصرية والبابلية
هل كان بإمكان فيثاغورس أن يتعلم، بدلاً من أن يكتشف، نظرية «فيثاغورس» - قانون العلاقات بين الأضلاع والوتر للمثلث الأيمن - في مصر؟ بالتأكيد تقريبا. يُظهر لوح طيني بابلي يعود تاريخه إلى عام 1800 قبل الميلاد تقريبًا، والمعروف باسم Plimpton 322، أن البابليين كانوا على دراية ليس فقط بالعلاقة بين أضلاع وأوتار المثلث القائم ولكن أيضًا بالدوال المثلثية (Lamb 2017). علاوة على ذلك، تقدم بردية ريند الرياضية دليلاً على أن المصريين كانوا لديهم معرفة متقدمة بالجبر والهندسة منذ عام 1550 قبل الميلاد، وتعرض مشاكل تشمل حساب حجم مخازن الحبوب الأسطوانية ومنحدر الأهرامات. تحتوي بردية برلين 6619، التي يرجع تاريخها عادةً إلى ما بين 1800 قبل الميلاد و1649 قبل الميلاد، على حل لمشكلة تتعلق بنظرية فيثاغورس وأدلة على أن المصريين يمكنهم حل المعادلات التربيعية. درس فيثاغورس مع كهنة هليوبوليس بعد أكثر من 1000 عام من إنشاء هذه الوثائق. من المحتمل أن تكون هذه المعرفة الرياضية المصرية قد فقدت وأن فيثاغورس أعاد اكتشاف العلاقة أثناء أو بعد دراسته في هليوبوليس. ومع ذلك، وبالنظر إلى ما نعرفه الآن عن الأفراد اليونانيين الذين يزورون مصر ويقيمون فيها، يبدو أنه تعرّف أكثر على المعرفة هناك. كما هو الحال مع الرياضيات، هناك أفكار فلسفية محددة يمكن إرجاعها إلى مصر. هذا هو الحال بشكل خاص في الميتافيزيقيا، فرع الفلسفة الذي يدرس الواقع والوجود والسببية والمفاهيم والمبادئ المجردة ذات الصلة.
ميتافيزيقيا إخناتون
في منتصف القرن الرابع عشر قبل الميلاد، أصبح إخناتون فرعونًا في مصر. جزئيًا في محاولة لتقويض القوة المتنامية للكهنة، ألغى إخناتون جميع الآلهة الأخرى وأسس آتون، إله الشمس، باعتباره الإله الحقيقي الوحيد. اعتبر إخناتون أن الطاقة الشمسية هي العنصر الذي تطورت أو انبثقت منه جميع العناصر الأخرى (Flegel 2018). من خلال اقتراح هذه الفكرة، أسس إخناتون ألوهية غير مرئية مسؤولة عن السببية. أصبحت Aten المادة الحقيقية الوحيدة التي خلقت العالم الذي يمكن ملاحظته. تقول إحدى الترنيمة: «تصنع ملايين الأشكال من نفسك، ومن الشخص،/المدن والبلدات\ الحقول، المسارات والنهر» (أسمان [1995] 2009، 154). على الرغم من أن النخبة المصرية سرعان ما أعادت تأسيس المعابد وممارسات مجموعة الآلهة الكاملة بعد وفاة إخناتون، إلا أن الفكر اللاهوتي دمج فكرة القضية الأولى غير المرئية القوية. تطورت هذه الفكرة، حيث جاءت عبارة «واحد وملايين» للدلالة على إله الشمس باعتباره الروح والعالم كجسد لها (أسمان 2004، 189). كما سترى لاحقًا في هذا الفصل، فإن هذا المفهوم نفسه - مادة واحدة غير مرئية وغير متغيرة تعبر عن نفسها من خلال أشكال تؤدي إلى ظهور العالم المادي - هو المبدأ الأساسي في ميتافيزيقيا أفلاطون.
جدل الأصول المصرية
لطالما حير العلماء إلى أي مدى يمكن القول أن أصول الفكر الكلاسيكي تكمن في مصر. في السنوات الأخيرة، اندلع نقاش ساخن حول هذا السؤال. في النص المكون من ثلاثة مجلدات: «أثينا السوداء: الجذور الأفروآسيوية للحضارة الكلاسيكية»، قال مارتن بيرنال، وهو أستاذ أمريكي معاصر متخصص في التاريخ السياسي الصيني الحديث، إن المصريين القدماء والفينيقيين لعبوا دورًا أساسيًا في تكوين اليونانية الحضارة والفلسفة. وادعى أيضًا أن «النموذج القديم» الذي يعترف بالأصول الأفريقية والشرق أوسطية لليونان كان مقبولًا على نطاق واسع حتى القرن التاسع عشر، عندما تم استبداله بـ «نموذج آري» عنصري يقترح أصول هندية أوروبية بدلاً من ذلك. وقد انتقدت ماري ليفكوفيتش، الأستاذة المعاصرة في الدراسات الكلاسيكية، أعمال بيرنال بشكل مشهور. موقف ليفكوفيتش هو أنه على الرغم من أهمية الاعتراف بالدين الذي يدين به اليونانيون للفكر المصري، لم تكن الفلسفة اليونانية مستمدة بالكامل من مصر، ولم تنشأ الحضارة الغربية من إفريقيا. وتلت ذلك حرب أكاديمية كلامية مريرة، حيث لاحظ ليفكوفيتش وغيره من العلماء البارزين أخطاء كبيرة في منحة بيرنال الدراسية. قام ليفكوفيتش بتأليف كتاب «ليس خارج إفريقيا: كيف أصبحت المركزية الأفريقية ذريعة لتعليم الأسطورة كتاريخ» في عام 1997. رد بيرنال بـ «بلاك أثينا تكتب مرة أخرى» في عام 2001. يعكس هذا التبادل ظاهرة أوسع بكثير يتجادل فيها الأكاديميون حول دقة الروايات التاريخية وتفسير الأفكار الفلسفية، وغالبًا ما يعرضون القضايا على أنها أسئلة أخلاقية. من خلال التفكير النقدي في هذه الخلافات، نكتسب نظرة أعمق ليس فقط في موضوع الدراسة ولكن أيضًا في الخطاب الفلسفي والسياسي اليوم.
اقرأ ملخص هاتين المقالتين: (1) «الفلسفة المصرية: التأثير على الفكر اليوناني القديم» لماري ليفكوفيتش و (2) كتاب سيمفيوي سيسانتي «تعليم الفلسفة المصرية القديمة (الأخلاق) والتاريخ: تحقيق السعي لإنهاء الاستعمار والتركيز على إفريقيا التعليم». حدد حجتين من كل مقالة، وحدد مصدرين إلى ثلاثة مصادر يمكن أن تقدم أدلة لإثبات أو دحض كل حجة.
الفلسفة اليونانية القديمة
ظهرت الفلسفة الكلاسيكية في اليونان القديمة، بعد موكب من ما يعرف باسم عصر ما قبل سقراط؛ إلى الفلاسفة الثلاثة الكبار، سقراط (470—399 قبل الميلاد)، وأفلاطون (حوالي 428-347 قبل الميلاد)، وأرسطو (384-322 قبل الميلاد)؛ ثم إلى المدارس الفكرية اللاحقة، بما في ذلك الأبيقوري والرواقي. كما هو الحال مع جميع المجتمعات القديمة، فإن معرفة هؤلاء المفكرين محدودة بالوثائق التي بقيت. سقراط، على سبيل المثال، لم يكتب شيئًا. بدلاً من ذلك، كتب أفلاطون حوارات شارك فيها معلمه سقراط في نقاش فلسفي مع مختلف الأفراد في أثينا، بعضهم من مواطنيه وغيرهم من الزوار البارزين للمدينة. لقد غذت المواد التي نجت من اليونان القديمة الخطاب الفلسفي لآلاف السنين.
عصر ما قبل السكوريات
مصطلح عصر ما قبل التاريخ يمثل مشكلة إلى حد ما. كان عدد قليل على الأقل من المفكرين الذين يعتبرون جزءًا من هذه المدرسة من معاصري سقراط وتم ذكرهم في حوارات أفلاطون. وفي مقدمة هؤلاء السفسطائيون، معلمو البلاغة المتجولون الذين يعملون كرقائق لفلاسفة أفلاطون. سعى أفلاطون إلى التمييز بين الفلاسفة والباحثين عن الحقيقة والسفسطائيين الذين اعتبرهم يبحثون عن الثروة والشهرة ويتاجرون في الحجج الزائفة. في الواقع، أحد أبرز السفسطائيين، بروتاغوراس، هو شخصية رئيسية في الحوار الذي يحمل اسمه.
يعد البحث في عصر ما قبل التاريخ أمرًا صعبًا لأنه لم يتبق سوى القليل من أعمالهم. ما لدينا مجزأ وغالبًا ما يعتمد على شهادة الفلاسفة اللاحقين. ومع ذلك، استنادًا إلى العمل المتاح، يمكننا وصف عصر ما قبل السكروز بأنه مهتم بمسائل الميتافيزيقيا والفلسفة الطبيعية، حيث يقترح الكثير منهم أن الطبيعة تتكون من مادة أساسية واحدة أو أكثر.
تركز أجزاء أعمال هؤلاء الفلاسفة الأوائل التي وصلت إلينا على الأسئلة الميتافيزيقية. واحدة من النقاشات المركزية بين عصر ما قبل السقراطية هي بين الأحادية والتعددية. أولئك الذين يعتقدون أن الطبيعة تتكون من مادة واحدة يُطلق عليهم اسم الموحدين، على عكس التعددية، الذين يرون أنها تتكون من مواد متعددة. على سبيل المثال، اعتقد الموحد طاليس من ميليتس أن العنصر الأساسي الذي يتكون منه كل شيء هو الماء، بينما سعى إمبيدوكليس التعددية إلى إظهار أن هناك أربعة عناصر أساسية (الأرض والهواء والنار والماء) تم حلها وحلها من قبل القوى المتنافسة للحب والفتنة.
الموحدون البارزون
رأى فلاسفة ما قبل السقراطية الذين سعوا لتقديم مفهوم موحد للطبيعة أن الطبيعة تتكون في النهاية من مادة واحدة. يمكن تفسير هذا الاقتراح بطرق مختلفة. إن الادعاء الذي اقترحه طاليس من ميليتس (620-546 قبل الميلاد) بأن المادة الأساسية للكون هي الماء غامض إلى حد ما. قد يعني ذلك أن كل شيء مصنوع في النهاية من الماء، أو قد يعني أن الماء هو أصل كل الأشياء. شكّل طاليس واثنين من طلابه، أناكسيماندر وأناكسيمينيس، مدرسة ميليسيان الأحادية. اعتقد أناكسيماندر أن الماء كان محددًا جدًا ليكون أساسًا لكل شيء موجود. بدلاً من ذلك، اعتقد أن الأشياء الأساسية للكون هي الأبيرون، غير المحدود أو اللامحدود. اعتبر Anaximenes أن الهواء هو المادة الأساسية للكون.
ذهب بارمينيدس، أحد أكثر الموحدين في عصر ما قبل السقراطية تأثيرًا، إلى حد إنكار حقيقة التغيير. قدم أفكاره الميتافيزيقية في قصيدة تصور نفسه وهو يُنقل على عربة لزيارة إلهة تدعي أنها ستكشف حقائق الكون له. تتكون القصيدة من جزأين، «طريق الحقيقة»، الذي يوضح أن ما هو موجود موحد وكامل وغير متغير، و «طريق الرأي»، الذي يجادل بأن مفهوم التغيير في العالم المادي خاطئ. حواسنا تضللنا. على الرغم من أنه قد يبدو لنا أن ادعاء بارمينيدس بأن التغيير ليس حقيقيًا هو ادعاء سخيف، فقد قدم هو وتلميذه زينو حججًا قوية. كان بارمينيدس أول شخص يقترح أن الضوء القادم من القمر يأتي من الشمس ويشرح مراحل القمر. وبهذه الطريقة، أظهر أنه على الرغم من أننا نرى القمر على شكل هلال أو نصف دائرة أو دائرة كاملة، فإن القمر نفسه لا يتغير (Graham 2013). إن التصور بأن القمر يتغير هو وهم.
اقترح زينو مفارقات، والمعروفة باسم مفارقات زينو، التي تثبت أن ما نعتبره التعددية والحركة ببساطة غير ممكن. قل، على سبيل المثال، أنك ترغب في المشي من المكتبة إلى الحديقة. للوصول إلى هناك، يجب عليك أولاً السير في منتصف الطريق. لإنهاء رحلتك، يجب أن تمشي نصف المسافة المتبقية (الربع). لقطع هذا الربع الأخير من المسافة، يجب عليك أولاً السير بنصف ذلك (ثُمن المسافة الإجمالية). يمكن أن تستمر هذه العملية إلى الأبد - إنشاء عدد لا نهائي من المسافات المنفصلة التي يجب أن تقطعها. لذلك من المستحيل أن تصل إلى الحديقة. الطريقة الأكثر شيوعًا لتقديم هذه المفارقة اليوم هي كخط تقارب أو حد رياضي (الشكل 4.4). من وجهة النظر هذه، لا يمكنك أبدًا الوصول إلى النقطة أ من النقطة ب لأنه بغض النظر عن مكان وجودك على طول المسار، ستكون هناك دائمًا مسافة بين المكان الذي تتواجد فيه والمكان الذي تريد أن تكون فيه.
مفارقات زينو
التعددية البارزة
كان لدى بارمينيدس وهيراكليتس (525-475 قبل الميلاد) وجهات نظر متعارضة تمامًا فيما يتعلق بطبيعة الكون. حيث رأى بارمينيدس الوحدة، رأى هيراكليتس التنوع. رأى هيراكليتس أنه لا يوجد شيء يبقى على حاله وأن كل شيء في حالة تغير مستمر. يوضح أحد أكثر أقواله شهرة هذا جيدًا: «[لا يمكن الدخول مرتين في نفس النهر]... يتبدد ثم يجتمع مرة أخرى ويقترب ويتراجع» (مقتبس في Curd 2011، 45).
كان أناكساغوراس (500—428 قبل الميلاد) وإمبيدوكليس (494-434 قبل الميلاد) من أنصار التعددية المادية الذين اعتقدوا أن الكون يتكون من أكثر من نوع أساسي من «الأشياء». يعتقد Anaxagoras أن العقل أو العقدة هي التي تتحكم في الكون عن طريق خلط الأشياء وتفكيكها في مجموعة متنوعة من التركيبات المختلفة. رأى إمبيدوكليس أن هناك أربعة مواد أساسية (العناصر الأربعة للهواء والأرض والنار والماء) تم دمجها وإعادة تجميعها من قبل القوى المتعارضة للحب والفتنة.
أخيرًا، هناك مدارس علماء الذرة، الذين رأوا أن المادة الأساسية للكون هي ذرات صغيرة غير قابلة للتجزئة. بالنسبة لعلماء الذرة، كان كل شيء إما ذرات أو فراغًا. كل ما نختبره هو نتيجة اندماج الذرات مع بعضها البعض.
روابط
يغطي الفصل الخاص بالميتافيزيقيا الأحادية والتعددية عبر الثقافات.
علم اللاهوت البيروقراطي
كان الفيلسوف البيروقراطي فيثاغورس (570-490 قبل الميلاد) وأتباعه، المعروفون باسم فيثاغورس، يشكلون طائفة عقلانية لكنها صوفية من الرجال المتعلمين. اشتهر فيثاغورس بالتعلم وكانوا أسطوريين لمعرفتهم بالرياضيات والموسيقى وعلم الفلك بالإضافة إلى ممارساتهم الغذائية والعادات الأخرى (Curd 2011). مثل سقراط، لم يكتب فيثاغورس شيئًا، لذلك استمر العلماء في مناقشة الأفكار التي نشأت مع فيثاغورس والتي ابتكرها تلاميذه.
من بين المعتقدات الرئيسية لفيثاغورس فكرة أن حل ألغاز الكون رقمي وأن هذه الألغاز العددية يمكن الكشف عنها من خلال الموسيقى. يمكن العثور على تذكير لإرثهم الرياضي في نظرية فيثاغورس، التي يستمر الطلاب في تعلمها في المدرسة. آمن فيثاغورس أيضًا بتناسخ النفوس، وهي فكرة سيتبناها أفلاطون. وفقًا لهذه العقيدة، تعيش الروح أكثر من الجسد، ويولد الأفراد من جديد بعد الموت في جسم بشري آخر أو حتى في جسم حيوان غير بشري.
هناك فيلسوف آخر مهم من عصر ما قبل السقراطي أنتج أفكارًا لاهوتية جديدة هو Xenophanes (حوالي 570-478 قبل الميلاد). رفض Xenophanes، الذي كان مفتونًا بالدين، الروايات التقليدية للآلهة الأولمبية. لقد سعى إلى أساس عقلاني للدين وكان من بين أول من ادعى أن الآلهة هي في الواقع توقعات للعقل البشري. وجادل بأن الإغريق شكلوا الألوهية من البشر، ومثل العديد من علماء اللاهوت اللاحقين، رأى أن هناك إلهًا لا يمكننا فهم طبيعته.
سقراط وأفلاطون
نظرًا لأن سقراط لم يكتب أبدًا أي شيء، فقد تم تذكره اليوم لأن مفكرين مثل أفلاطون أظهروه في كتاباتهم. قام أفلاطون بتعمد تصوير حياة معلمه سقراط. أحد الأسئلة الرئيسية في منحة أفلاطون هو بالضبط عدد الحريات التي أخذها في تصوير حياة معلمه. يتفق العلماء عمومًا على أن الحوارات التي كتبها أفلاطون في وقت مبكر من حياته المهنية أكثر إخلاصًا لحياة سقراط من الحوارات اللاحقة. تنقسم كتاباته عادة إلى ثلاث فترات: المبكرة والمتوسطة والمتأخرة.
تتميز الحوارات المبكرة بسقراط متشكك يرفض تقديم أي مذاهب خاصة به. بدلاً من ذلك، يستجوب محاوريه حتى يئسوا من العثور على الحقيقة على الإطلاق. تميل هذه الحوارات المبكرة إلى أن تكون قصيرة إلى حد ما مع تكوين أبسط. يظهر في إحدى الحوارات شاب يدعى مينو وهو تلميذ لسفسطائي بارز. يركز الحوار على طبيعة الفضيلة وما إذا كان يمكن تعليم الفضيلة. في مرحلة ما من الحوار، اشتهر مينو بمقارنة سقراط بسمكة الطوربيد، وهي سمكة تشبه الراي اللساع الذي يشل فريسته. يقوم سقراط بذلك لشركائه في الحوار: يبدأون المناقشة معتقدين أنهم يعرفون شيئًا ويبدأون على مدار الحوار في التساؤل عما إذا كانوا يعرفون أي شيء على الإطلاق.
روابط
انظر فصل مقدمة الفلسفة لمعرفة المزيد عن سقراط باعتباره الفيلسوف النموذجي.
تدريجيًا، جعل أفلاطون سقراط يعطون صوتًا لعقائد أكثر إيجابية. يتضمن ذلك ما يُعرف باسم نظرية الأشكال، وهي عقيدة ميتافيزيقية تنص على أن كل شيء معين موجود يشارك في شكل أو جوهر غير مادي يمنح هذا الشيء هويته. يختلف العالم غير المرئي للأشكال بشكل أساسي عن العالم المتغير الذي نختبره في هذا العالم. العالم غير المرئي أبدي وغير متغير ومثالي. تتغير الأشياء المادية نفسها، لكن الأشكال غير المادية تبقى كما هي. خذ بعين الاعتبار، على سبيل المثال، شكل المستطيل: أربعة جوانب مستقيمة متجاورة تلتقي بزاوية 90 درجة. يمكنك رسم مستطيل، لكنه تمثيل غير كامل. قد يكون المكتب أو الطاولة التي تجلس عليها مستطيلة، ولكن هل حوافها مستقيمة تمامًا؟ ما مدى مثالية الأداة التي قطعت الجوانب؟ إذا قمت بقطع حافة الجدول، فإنها تتغير وتصبح أقل شبهاً بشكل المستطيل. مع عقيدة الأشكال، يمكن القول أن أفلاطون يجمع بين ميتافيزيقيا بارمينيدس وميتافيزيقيا هيراكليتس في ثنائية ميتافيزيقية.
تتمثل مهمة الفيلسوف في الوصول إلى العالم غير المادي للأشكال ومحاولة إقناع الآخرين بحقيقتها. اعتقد أفلاطون أيضًا أنه إذا فهمنا الطبيعة الحقيقية للفضائل مثل الحكمة والعدالة والشجاعة، فلا يمكننا تجنب التصرف وفقًا لها. وبالتالي، يجب أن يكون حكام الدول من الفلاسفة والملوك الذين لديهم أوضح فهم للأشكال. ومع ذلك، لا يتمتع الملوك والفلاسفة أبدًا بمعرفة كاملة لأن فهمنا يعتمد على عالم مادي يتغير دائمًا. المعرفة الحقيقية ممكنة فقط في العوالم المجردة، مثل الرياضيات والأخلاق.
في الحوارات، يدعي سقراط أنه كان مصدر إلهام إلهي لاستجواب المواطنين البارزين في أثينا لتحديد ما إذا كان من الممكن التحقق من ادعاءاتهم بالمعرفة. يزداد انزعاج هؤلاء المواطنين من سقراط بعد بضع سنوات من هذا العلاج، وفي النهاية وجهوا إليه اتهامات بإفساد الشباب وجعل الحجة الأضعف تبدو أقوى. تم تخليد وقائع المحاكمة الناتجة في كتاب «اعتذار أفلاطون»، حيث يقدم سقراط دفاعه عن أعمال حياته كفيلسوف. اسم الحوار مشتق من الاعتذار اليوناني، بمعنى «الدفاع» - سقراط لا يعتذر أبدًا عن أي شيء! تم إدانته وحكم عليه بالإعدام. أصبح سقراط شهيدًا للفلسفة، حيث تم إعدامه من قبل الحكومة الديمقراطية في أثينا.
روابط
يفحص هذا النص أفكار أفلاطون بمزيد من العمق في الفصول المتعلقة بالميتافيزيقيا ونظرية المعرفة ونظرية القيمة والفلسفة السياسية.
أرسطو
خلال العصور الوسطى، أشار الناس إلى التلميذ الأكثر شهرة لأفلاطون أرسطو على أنه ببساطة «الفيلسوف». هذا اللقب هو شهادة على شهرته الدائمة، وكذلك على حقيقة أنه كان مدفوعًا بالفضول الفلسفي لمحاولة فهم كل شيء تحت الشمس. تنص الجملة الأولى من عمله الشهير Metaphysics على أن «الفلسفة تبدأ بالعجب». لقد مثل هذا الادعاء في كتاباته. تراوحت أعماله على نطاق واسع في جميع المجالات الرئيسية للفلسفة، بما في ذلك المنطق والميتافيزيقيا والأخلاق. بالإضافة إلى ذلك، درس الفلسفة الطبيعية، ومجالات الدراسة التي أدت في النهاية إلى ظهور العلوم. بحث أرسطو أيضًا في موضوعات يمكن تصنيفها اليوم على أنها بيولوجيا وفيزياء. من الناحية الأسلوبية، كان عمله مختلفًا تمامًا عن عمل معلمه. بينما كان عمل أفلاطون أدبيًا وحتى دراميًا، يتم تقديم كتابات أرسطو كمحاضرة.
روابط
استكشف أفكار أرسطو بمزيد من العمق في الفصول الخاصة بالميتافيزيقيا ونظرية المعرفة.
كان أفلاطون وخلفاؤه عرضة للتصوف. كان من السهل ترجمة النظرية الفلسفية للأشكال إلى عقيدة صوفية تعرف فيها الأشكال بعقل الله. قاوم أرسطو هذا الاتجاه. في قلب عمل أرسطو كانت عقيدته للأسباب الأربعة. كان يعتقد أن طبيعة أي شيء يمكن فهمه من خلال الإجابة على أربعة أسئلة أساسية: «من ماذا يتكون؟» (السبب المادي)، «ما شكله؟» (سبب رسمي)، «ما الوكيل الذي أعطاه هذا النموذج؟» (سبب فعال)، وأخيرًا، «ما هو هدفها النهائي؟» (السبب النهائي). لا يمكننا فقط شرح طبيعة أي شيء من خلال الإجابة على هذه الأسئلة الأساسية الأربعة، بل يمكننا أيضًا فهم طبيعة الكون. إن عالم أرسطو هو نظام مغلق يمكن للإنسانية فهمه لأنه يتكون من هذه الأسباب الأربعة. كل سبب يؤدي إلى سبب آخر، حتى نصل إلى السبب الأول أو المحرك الرئيسي على رأس كل ذلك. بشكل غامض إلى حد ما، يدعي أرسطو أن هذا السبب الأول هو «التفكير الفكري نفسه».
بالإضافة إلى عقيدة الأسباب الأربعة، من المهم فهم رواية أرسطو عن الروح. على عكس أفلاطون، الذي رأى أن الروح هي مادة أبدية تولد من جديد في أجساد مختلفة، فإن أرسطو لديه مفهوم وظيفي للروح. لقد حدد الروح بناءً على ما تفعله الروح. حسب فهم أرسطو، كل الكائنات الحية لها أرواح. تتمتع النباتات بروح نباتية تعزز النمو وتبادل العناصر الغذائية. إن روح الحيوان، بالإضافة إلى تناول العناصر الغذائية والنمو، تختبر العالم وترغب في الأشياء ويمكن أن تتحرك بمحض إرادتها. تضاف إلى هذه الوظائف المختلفة في البشر القدرة على التفكير.
من خلال الأسباب الأربعة والمفهوم الوظيفي للروح، يمكننا أن نبدأ في فهم أخلاقيات أرسطو. قام أرسطو بتنظيم مفهوم أفلاطون للأخلاق بناءً على مفهومه للذات وأسبابه الأربعة. نظرًا لأن كل ما هو موجود له غرض، فإن أحد الأسئلة الأساسية للأخلاق هو «ما هو هدف الإنسان؟» بعد النظر في مرشحين مثل المتعة والقوة، يستقر أرسطو على إجابة «السعادة» أو، بشكل أكثر دقة، «eudaimonia». بدلاً من حالة عاطفية عابرة، تُفهم الأودايمونيا بشكل أفضل على أنها «مزدهرة». لذا فإن السؤال الذي يكمن في صميم أخلاقيات أرسطو هو «كيف ينبغي للبشر تحقيق السعادة بشكل أفضل؟» إجابته الأساسية هي أننا نحقق الأودايمونيا من خلال تنمية الفضائل. الفضائل هي عادات شخصية تساعدنا على تحديد الإجراء المفضل في لحظة معينة. إن تنمية هذه الفضائل ستساعدنا على أن نعيش حياة مرضية.
من الصحيح عمومًا أن نقول إن أفلاطون كان يميل إلى التركيز بشكل أكبر على العالم المتعالي للأشكال بينما كان أرسطو وأتباعه أكثر تركيزًا على هذا الوجود الدنيوي. لقد تقاسموا الاعتقاد بأن الكون مفهوم وأن هذا السبب يجب أن يكون بمثابة دليل لتنظيم حياتنا.
روابط
يتم استكشاف أخلاقيات الفضيلة لأرسطو بعمق أكبر في الفصول الخاصة بنظرية القيمة والنظريات الأخلاقية المعيارية.
الأبيقورين
في أعقاب عمالقة الفلسفة اليونانية - سقراط وأفلاطون وأرسطو - ابتعد بعض الفلاسفة عن أشكال أفلاطون المثالية واتجهوا نحو المادية. في هذا، يمكن اعتبارها تعزز الاتجاه الموجود بالفعل في تفكير أرسطو. بالنسبة لأرسطو، لا يمكن أن تكون هناك أشكال غير مادية - كل شيء موجود له أساس مادي، على الرغم من أنه يسمح باستثناء قضيته الأولى، المحرك غير المتحرك.
رفض الأبيقريون بثبات وجود الأشكال غير المادية والمحركات غير المتحركة والأرواح غير المادية. اعتنق الأبيقريون، مثل أرسطو، التجريبية، مما يعني أنهم اعتقدوا أن كل المعرفة مستمدة من التجربة الحسية. كان هذا الرأي أساسًا لإحياء التجريبية في الفكر البريطاني والممارسة العلمية في القرن الثامن عشر. لقد اعتنقوا المذهب الطبيعي الأخلاقي الذي ينص على أنه من أجل أن نعيش حياة جيدة يجب أن نفهم الطبيعة البشرية بشكل صحيح. الهدف النهائي للحياة هو السعي وراء المتعة. على الرغم من خلافاتهم مع أفلاطون، وبدرجة أقل مع أرسطو، اتفق الأبيقريون مع أسلافهم على أن الوجود البشري يجب أن يسترشد بالعقل.
كان الأبيقوري اليونانيون الرئيسيان هما أبيقور نفسه (341-270 قبل الميلاد) وتلميذه الروماني لوكريتيوس (حوالي 99-55 قبل الميلاد). على الرغم من أن آراء أبيقور توصف بأنها مذهب للمتعة، إلا أن هذا لا يعني أنه يعتقد أننا يجب أن نكون باحثين عن المتعة بشكل عشوائي. وبدلاً من ذلك، اقترح أن يتمكن الناس من تحقيق حياة مرضية إذا كانوا مكتفين ذاتيًا وعاشوا متحررين من الألم والخوف. بالطبع، الاكتفاء الذاتي الكامل مستحيل تمامًا مثل حياة خالية تمامًا من الألم والخوف، لكن أبيقور اعتقد أنه يجب علينا أن نسعى جاهدين لتقليل اعتمادنا على الآخرين مع الحد من الألم في حياتنا. اعتقد الأبيقريون أن أفضل طريقة للقيام بذلك هي التقاعد من المجتمع إلى مجتمعات فلسفية بعيدة عن صخب وضجيج الحشد. رأى أبيقور ولوكريتيوس أن الخوف من الموت هو أكثر مخاوفنا إضعافًا، وجادلوا بأنه يجب علينا التغلب على هذا الخوف إذا كنا سنعيش حياة سعيدة.
طور لوكريتيوس الفلسفة الأبيقورية في قصيدة تسمى De Rerum Natura (عن طبيعة الأشياء). تناقش هذه القصيدة الأفكار الأخلاقية، لكن الفيزياء توفر تركيزها. يتبنى لوكريتيوس ذرًا ماديًا ينص على أن الأشياء تتكون من ذرات متحركة. رافضًا التفسيرات الدينية، يجادل بأن الكون يحكمه الصدفة ويتجلى في هذه الذرات المتحركة. على الرغم من أن الفلاسفة الأبيقورين كانوا يستجيبون بشكل نقدي لعمل أفلاطون وأرسطو، إلا أنه يجب أن يكون واضحًا أن لديهم أيضًا أسلاف في الفكر ما قبل السقراطي. يمكننا أن نرى هذا في ذريتهم وتشكوكهم الدينية، والتي تعود إلى Xenophanes.
فلسفة رومانية
مثلما تطورت الفلسفة الهلنستية في الظلال الطويلة التي ألقاها أفلاطون وأرسطو، استخدمت الفلسفة الرومانية أيضًا هذين العملاقين من الفلسفة اليونانية كنقاط مرجعية. بينما بُنيت التقاليد الفلسفية الرومانية على أسلافها اليونانيين، إلا أنها تطورت في سياق ثقافي روماني. بدأت روما كجمهورية قبل أن تصبح إمبراطورية، وتأثرت الفلسفة الرومانية بهذا التحول السياسي. ومع ذلك، كانت المدارس الفلسفية الرومانية مترسخة تمامًا في الفلسفة اليونانية، حتى أن العديد من الفلاسفة الرومان اختاروا الكتابة باللغة اليونانية بدلاً من اللاتينية، حيث كان يُنظر إلى اليونانية على أنها لغة الدراسة.
البلاغة والإقناع في السياسة
تذكر أن أفلاطون حدد الفلسفة في مواجهة السفسطة. في حين سعى الفيلسوف إلى الحقيقة بطريقة نزيهة باستخدام العقل كدليل، كان السفسطائي يخاطب حشدًا غير مبال بالحقيقة، ساعيًا إلى القوة والتأثير من خلال جذب مشاعر الجمهور. هذا النقد القاسي للبلاغة، والذي يمكن تعريفه على أنه فن الإقناع المنطوق، تم تخفيفه مع الفلاسفة اللاحقين. في الواقع، كتب أرسطو نصًا يسمى البلاغة سعى فيه إلى تحليل البلاغة كنظير للفلسفة. ومع ذلك، لا يختفي التوتر تمامًا أبدًا، وتبقى العلاقة بين الفلسفة والبلاغة، وبشكل عام، العلاقة بين الفلسفة والسياسة سؤالًا دائمًا.
على الرغم من حقيقة أن رجل الدولة المثالي له كان فيلسوفًا، سعى أفلاطون عمومًا إلى الحفاظ على الفلسفة متميزة عن قسوة السياسة الحقيقية وكان قلقًا بشأن فوضى السياسة الديمقراطية على وجه الخصوص. في السياق السياسي الروماني، يصبح هذا التناقض أقل وضوحًا. ومن أمثلة الفلاسفة الذين كانوا أيضًا من رجال الدولة شيشرون (106-43 قبل الميلاد) وماركوس أوريليوس (121—180 م). حتى أن ماركوس أوريليوس خدم كإمبراطور لروما من 161 إلى 180 م. ومع ذلك، عندما أفسحت الجمهورية الرومانية الطريق للإمبراطورية الرومانية، تحول الفلاسفة إلى الداخل من خلال التركيز على الأشياء التي كانت تحت سيطرتهم.
الرواقية
اعتبر أرسطو أن اليودايمونيا تستحق العناء على الأقل جزئيًا لأنها تساعدنا على التعامل بشكل أفضل مع العديد من المصائب الحتمية. قام الرواقيون الرومان بتطوير هذه الفكرة بشكل أكبر، حيث اقترحوا أربع فضائل أساسية: الشجاعة والعدالة والاعتدال والحكمة. كان الرواقيون حذرين من نوع الأحكام الخاطئة التي قد تنشأ عن العواطف. كما أنهم كانوا غير مرتاحين لفقدان السيطرة المرتبط بالعواطف القوية، حيث لاحظوا أن بعض الناس يمكن أن يصبحوا مستعبدين لمشاعرهم. وضع الرواقيون ضبط النفس العقلاني فوق كل شيء آخر. هذا العمل المستمر في الحفاظ على الحرية الداخلية يجسد المفهوم الرواقي للفلسفة (Hadot 2002).
كان ماركوس أوريليوس إمبراطورًا رومانيًا وفيلسوفًا رواقيًا. نُشرت كتاباته، التي قصدها لنفسه فقط، في نهاية المطاف في تأملات، وهو عمل يعد أحد المصادر الرئيسية للفكر الرواقي. على الرغم من أن معظم فترة حكم ماركوس أوريليوس وقعت في فترة تُعرف باسم باكس رومانا، عندما تمتعت الإمبراطورية بالاستقرار النسبي والسلام، إلا أن نهاية فترة حكمه حدثت خلال فترة من الحروب الكبرى والطاعون. يقدم هذا المقطع الشهير، المأخوذ من الكتاب السابع، القسم 47 من التأملات، نصائح حول كيفية التعامل مع الألم أو الحزن الذي يدعو إليه مصدر خارجي. ترجمها إلى لغتك الخاصة. ثم اشرح سبب موافقتك أو عدم موافقتك على استنتاجات ماركوس أوريليوس.
إذا كنت تشعر بالحزن على أي شيء خارجي، فليس الشيء نفسه هو الذي يزعجك، ولكن حكمك عليه؛ وفي وسعك تصحيح هذا الحكم والتخلي عنه. إذا كنت تشعر بالحزن على أي شيء في شخصيتك؛ فمن الذي يعيقك عن تصحيح حدود حياتك؟ إذا كنت تشعر بالحزن، لأنك لم تنجز بعض التصميمات السليمة والفاضلة؛ فابدأ في ذلك بشكل فعال، بدلاً من الشعور بالحزن على التراجع عنه. «لكن بعض القوة المتفوقة تقاوم.» ثم ليس لديك سبب للحزن؛ لأن خطأ الإغفال لا يكمن فيك. «لكن الحياة لا تستحق الاحتفاظ بها، إذا لم يتم تحقيق ذلك». اترك الحياة، إذن، بنفس الصفاء، كما لو كنت قد أنجزتها؛ وبحسن نية، حتى تجاه أولئك الذين يقابلونك.
كان الرواقيون فلاسفة منهجيين ركزت كتاباتهم على الأخلاق والفيزياء والمنطق والبلاغة والقواعد. بالنسبة للرواقيين، يتكون العالم من أجسام مادية متحركة تؤثر بشكل سببي على بعضها البعض. الكيانات الحقيقية هي تلك القادرة على التأثير سببيًا على بعضها البعض. الإله الرواقي هو كيان مادي موجود في الطبيعة ويديرها بدقة، والسبب المادي الأول للكون، ومحرك أرسطو غير المتأثر المتجسد ككيان مادي. بعبارة أخرى، الله هو سبب حيوي يعطي الحياة للكون. على عكس الإله المسيحي الذي يتجاوز الكون، يوجد الإله الرواقي بداخله، وهو قوة متأصلة في الكون تجمع العناصر الأربعة وتعيد تجميعها في أشياء يمكننا تجربتها لأنها تؤثر علينا ونحن عليها. تطورت الرواقية في وقت كان يُنظر فيه إلى السياسة في العالم الروماني بشكل متزايد على أنها شيء خارج قدرة الأفراد على التغيير. لذلك ترك الرواقيون السياسة. في حين أن الابتعاد عن السياسة قد يعزز بالفعل الحياة الهادئة، إلا أنه يعزز أيضًا السلبية. وهكذا، وصلت الرواقية إلى نتيجة مماثلة لتلك التي توصلت إليها الطاوية، كما تم استكشافه في الفصل الخاص بالفلسفة المبكرة.
تتمتع الأفكار الرواقية بشيء من الانتعاش، كما يتضح من شعبية بودكاست ديلي ستويك لران هوليداي.
الشك الأكاديمي
الشك الأكاديمي هو جانب آخر من الفلسفة الرومانية التي تطورت من اتجاه موجود في الفكر اليوناني السابق. تذكر أن سقراط تساءل عما إذا كان بإمكاننا معرفة أي شيء على الإطلاق. عارض المتشككون الأكاديميون الادعاءات الرواقية بأن الانطباعات الحسية يمكن أن تسفر عن معرفة حقيقية، معتبرين بدلاً من ذلك أن المعرفة مستحيلة. بدلاً من المعرفة، عبّر المتشككون الأكاديميون عن فكرة درجات الإيمان. يمكن تصديق الأشياء بشكل أو بآخر بناءً على معايير مختلفة، وهذه الدرجة من المصداقية هي أساس الحكم والعمل. رأى تلاميذ الفيلسوف اليوناني بيررو (حوالي 360-270 قبل الميلاد) أنه كان علينا تعليق الحكم عندما يتعلق الأمر بادعاءات المعرفة، وذهبوا إلى حد القول إنه لا يمكننا حتى الادعاء بشكل موثوق بأننا لا نستطيع معرفة أي شيء. بدلاً من تعليق جميع الأحكام، سعى المتشككون الأكاديميون إلى إثبات أن ادعاءات المعرفة تقودنا إلى استنتاجات متناقضة وأنه يمكن للمرء أن يجادل بشكل مقنع لصالح وضد نفس الاقتراح.
كان الفيلسوف والخطيب ورجل الدولة شيشرون (106-43 قبل الميلاد) أبرز المتشككين الأكاديميين. توفر أعماله الكثير من المعلومات التي لدينا عن المدرسة. كان له تأثير حاسم على الأسلوب اللاتيني والقواعد وكان حاسمًا في إدخال الفلسفة الهلنستية إلى روما. أدت إعادة اكتشاف أعماله في القرن الخامس عشر إلى عصر النهضة الأوروبية.
الأفلاطونية الحديثة
قاد أفلوطين (حوالي 204-270) عملية إحياء فكر أفلاطون في أواخر الإمبراطورية الرومانية التي استمرت حتى أغلق الإمبراطور جستنيان أكاديمية أفلاطون في عام 529. اعتقد أفلوطين أنه كان مجرد مفسر لأعمال أفلاطون، لكن الفلسفة التي طورها، والمعروفة باسم الأفلاطونية الحديثة، توسعت في فكرة أفلاطون. نشأت الأفلاطونية الحديثة خلال فترة الهياج الثقافي في الإمبراطورية الرومانية، حيث تضمنت أفكارًا مستعارة من مصادر مثل اليهودية والمسيحية المبكرة. كانت المشكلة الميتافيزيقية الرئيسية في الأفلاطونية الحديثة هي تفسير كيف يمكن للإله الكامل أن يخلق كونًا غير كامل بشكل واضح. حل أفلوطين هذه المشكلة من خلال تطبيق أفكار مشابهة لنظرية أفلاطون للأشكال. العالم المثالي الذي لا يتغير هو العالم الذي يسكنه الله، لكن الخلق يسكن العالم المتغير، الذي يعكس فقط الأشكال غير الكاملة. يدّعي أفلوطين أن الخليقة تنبع من الله، ولكن كلما ابتعدت عن هذا المصدر كلما قلت الأشياء المثالية.