4.3: الفلسفة اليهودية والمسيحية والإسلامية

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• وصف مكونات الفلسفة اليهودية والمسيحية والإسلامية.
• حدد المسار التاريخي للأفكار الكلاسيكية حتى أوائل العصر الحديث.
• تعرف على أفكار الفلاسفة الرئيسيين في إفريقيا وأوروبا.

جلبت الإمبريالية اليونانية والرومانية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا اليهود - والمسيحيين لاحقًا - إلى المجال الفكري للهيلينية. في وقت مبكر، أدرج العلماء اليهود والمسيحيون أفكار الفلسفة اليونانية والرومانية الكلاسيكية في دراساتهم اللاهوتية. ومع توسع الغزاة والتجار العرب في الشرق الأوسط وأفريقيا، أصبح العالم الإسلامي أيضًا على اتصال بالفلسفة الكلاسيكية والعلوم الطبيعية، حيث تبنى وطور العديد من الأفكار الرئيسية. في الوقت نفسه، كانت مراكز التعلم الدينية تعمل على تطوير فلسفاتها الخاصة في الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة والأخلاق. داخل هذه المؤسسات، انخرط الناس في نقاش عميق ومثير للجدل في كثير من الأحيان حول طبيعة البشر والعالم و - بشكل عام - الوجود. كانت هناك أيضًا مناقشات معرفية نشطة تحاول تحديد حدود ما يمكن وما لا يمكن معرفته. طور هؤلاء المفكرون أنظمة أخلاقية وضعها الأتباع موضع التنفيذ. ومع ذلك، يسود التوتر في معظم هذه الأعمال، حيث حاول الفلاسفة الموازنة بين الوحي اللاهوتي وحرية الاستكشاف الفكري.

تعريف الفلسفة اليهودية والمسيحية والإسلامية

درس الفصل السابق عن التاريخ المبكر للفلسفة كيف وما إذا كانت الفلسفات المنظمة تختلف عن أنظمة المعتقدات والأديان الأصلية. ذُكر أن ظهور الفلسفة قد وُصف بأنه انتقال من نظام الأساطير (الميثوس) إلى نظام عقلاني للأفكار (الشعارات). إذا كان هذا التمييز يبدو غامضًا في بعض الأحيان، فما مدى صعوبة فصل اللاهوت عن الفلسفة - أو تحديد ما الذي يشكل الفلسفة اليهودية أو المسيحية أو الإسلامية؟

في مقال مثير، يتناول الحاخام والباحث في القرن العشرين إليعازر بيركوفيتس (1908-1992) مسألة ما هي الفلسفة اليهودية ومن يجب اعتباره فيلسوفًا يهوديًا (بيركوفيتس 1961). هل الفيلسوف اليهودي هو أي شخص يهودي وفيلسوف؟ ولنتأمل، على سبيل المثال، اليهودي السفاردي باروخ سبينوزا، الذي غالبًا ما يتم اختياره كفيلسوف هولندي. مستوحى من الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت، طور سبينوزا نموذجًا ميتافيزيقيًا عن الله والبشر والعالم تحدى الأرثوذكسية الدينية وأسس فلسفة أخلاقية تعمل بشكل مستقل عن الكتاب المقدس، وتضع الأساس لمجتمع عقلاني وديمقراطي. برز سبينوزا، الذي حرمه مجتمعه الخاص، كواحد من أهم المفكرين في أوائل العصر الحديث (Nadler 2020). هل يجب اعتبار سبينوزا فيلسوفًا يهوديًا؟ أو، أكثر من ذلك، هل ينبغي اعتبار عمل سبينوزا فلسفة يهودية؟

لم يعتقد بيركوفيتس ذلك. وقال إنه على عكس ديكارت، الذي ابتكر فلسفة جديدة - نظرية المعرفة الحديثة التي أدت إلى التقدم في السياسة والعلوم - لم يشارك الفلاسفة اليهود في مشروع إنشاء شيء من الصفر. لم يكن لديهم قائمة فارغة للبدء منها. يعمل الفيلسوف اليهودي - ويمكن قول الشيء نفسه عن الفيلسوف المسيحي أو المسلم - دائمًا مع شريك، أي الأحداث والحقائق المركزية للدين. على سبيل المثال، تحتوي جميع هذه الديانات التوحيدية الثلاثة على نصوص تأسيسية تدعي أن الله خلق العالم. هذه نقطة انطلاق ميتافيزيقية للفلاسفة اليهود والمسيحيين والمسلمين - وهي تتعارض مع افتراض أرسطو بأن الكون كان موجودًا دائمًا، وهو نابع من المحرك غير المتأثر.

في حين أنتجت كل من الديانات التوحيدية الثلاث أجسادًا فكرية غنية تتناول طبيعة الواقع (الميتافيزيقيا) والأخلاق، يبحث هذا القسم في هؤلاء المفكرين اليهود والمسيحيين والإسلاميين الذين حملوا عباءة التقليد الفلسفي اليوناني إلى أوائل العصر الحديث، غالبًا في الشراكة مع تقاليدهم الخاصة.

الفلسفة اليهودية المبكرة

بعد أن غزا الإسكندر الأكبر، أحد طلاب أرسطو، بلاد فارس في عام 332 قبل الميلاد، قسّم جنرالاته أراضي الإمبراطورية الشاسعة في آسيا والشام وشمال إفريقيا وأوروبا إلى ثلاث ولايات ونشروا الثقافة والأفكار اليونانية في هذه المناطق، وقاموا بتمييز هذه المناطق بالهيلينية. ونتيجة لذلك، تعرّف اليهود الأكثر ثراءً على الكلاسيكيات اليونانية.

فيلو من الإسكندرية

وُلد فيلو الإسكندري (20 قبل الميلاد — 50 م) لعائلة ثرية ذات صبغة هيلينية في المقاطعة الرومانية بمصر، وقد نشر أطروحاته الفلسفية ورواياته الشخصية عن تجاربه السياسية. عمل فيلو سفيرًا للإمبراطور غايوس كاليغولا نيابة عن مليون يهودي يعيشون في مصر. يمثل عمله أول محاولة منهجية للاستفادة من الأفكار التي طورها أفلاطون وغيره من الفلاسفة اليونانيين لشرح وتبرير الكتاب المقدس اليهودي. في رؤية أفلاطون الميتافيزيقية، فإن الواقع الحقيقي لا يتغير وأبدي، حيث لا نشهد العالم سوى انعكاس مؤقت لهذه الأشكال الأبدية. ولكن، سأل فيلو، كيف يمكن تفسير إنشاء عالم مادي؟ كيف يمكن للأشكال الأبدية أن تعبر عن نفسها في عالم مادي؟ من خلال التوفيق بين عقائد الخلق اليهودية واليونانية، يعرّف فيلو أشكال أفلاطون على أنها شعارات أو أفكار الله. تُعد الشعارات المنفصلة عن الألوهية الأبدية - المحرك غير المتأثر لأرسطو - بمثابة الوسيط بين الله والعالم المادي. عندما يقول الله في كتاب التكوين، «ليكن هناك نورًا»، فهذه هي شعارات المحرك غير المتحرّك. إن اندماج فيلو بين الفلسفة اليونانية واليهودية يضع الأساس للعقيدة المسيحية المبكرة. في الواقع، تم الحفاظ على منحته الدراسية من قبل المجتمع المسيحي ولم يتم إعادة اكتشافها إلا من قبل المجتمع اليهودي في القرن السادس عشر.

الشكل 4.7 حدد فيلو أشكال أفلاطون على أنها شعارات أو أفكار الله. من وجهة النظر هذه، عندما يقول الله: «ليكن هناك نور»، هذه هي شعارات المحرك غير المتحرّك. هذا التفسير نموذجي لمزج فيلو بين الفلسفة اليونانية واليهودية. (تصوير: «ليكن هناك ضوء، وكان هناك ضوء» بقلم ريبتشينميتكراوت66/فليكر، CC BY 2.0)

الأخلاق اليهودية المبكرة والميتافيزيقيا

في زمن فيلو، كان الكتاب المقدس اليهودي يتألف من كتب موسى الخمسة، المعروفة باسم أسفار موسى الخمسة، والأنبياء، والكتب اللاحقة التي تشكل التناخ. تم تمرير الكثير من الفكر اللاهوتي والقانوني والفلسفي اليهودي شفهياً. بعد تدمير الإمبراطورية الرومانية للقدس ومملكة يهوذا عام 70 م، بدأت السنهدرين، وهي هيئة قانونية وقضائية يهودية شبه مستقلة تم نقلها قسراً إلى شمال إسرائيل، في نسخ التقاليد الشفوية حتى لا تفقدها. أصبحت هذه الكتابات فيما بعد التلمود. من بين هذه الكتابات نص أخلاقيات آبائنا، الذي يوفر دليلًا أخلاقيًا للحياة اليومية. في وقت لاحق، بدأ العلماء اليهود أيضًا في استكشاف الميتافيزيقيا، وبلغت ذروتها في الكابالا، التي تدرس العلاقة بين الله - الذي يُعرّف بأنه اللانهائي وغير المتغير والأبدي - والعالم المحدود الذي نختبره. في نهاية المطاف، أدى القمع الوحشي لليهود الذين بقوا في وطنهم إلى انهيار المجتمعات اليهودية الهيلينية في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. ونتيجة لذلك، وقع استمرار عمل فيلو على مجموعة فرعية من اليهود الذين ستتبنى روما دينهم الجديد، المسيحية.

الفلسفة المسيحية المبكرة

شهدت العصور القديمة المتأخرة الزوال التدريجي للإمبراطورية الرومانية في الغرب، وهو تطور سياسي مصحوب باضطرابات اجتماعية كبيرة وعدم اليقين. ملأت الكنيسة الكاثوليكية تدريجيًا هذا الفراغ السياسي والثقافي، حيث سعت إلى جعل نفسها الوريث الشرعي للسلطة الرومانية. تعكس الفلسفة هذا التحول في مجتمع أوروبا الغربية، حيث انعكست حالة عدم اليقين والاضطراب في تلك الفترة في أعمال فلاسفة العصور القديمة المتأخرة مثل أوغسطين وبوثيوس. يمكن رؤية انتصار المسيحية في الصرح المدرسي الكبير الذي تطور لاحقًا، والذي انعكس في كتابات توماس الأكويني.

أوغسطين

كان أوغسطين (354-430 م) واحدًا من أكثر الفلاسفة وعلماء اللاهوت تأثيرًا في أواخر العصور القديمة. في اعترافاته، استخدم حياته الخاصة وقصة تحوله المتردد في البداية إلى المسيحية كرمز لفهم عالم الله ومكانة الإنسانية فيه. تبدأ روايته بمناقشة صراعاته مع الإيمان، وخاصة مع الرغبة الجنسية. في كتب لاحقة، تحول إلى اعتبارات التاريخ وطبيعة الوقت. يشتهر أوغسطين بنظرية الوقت التي تنص على أننا نختبر الحاضر الزمني بثلاث طرق مختلفة: الحاضر يتوقع المستقبل وينزف إلى الماضي القريب.

بصفته أسقفًا لهيبو، سعى أوغسطين للدفاع عن الأرثوذكسية اللاهوتية ضد البدع المختلفة. لقد كتب ضد البدعة البيلاجية، التي اعتبرت أن البشر يمكنهم تحقيق الخلاص بأنفسهم دون نعمة إلهية، والبدعة المانوية، التي اعتبرت أن الكون ساحة معركة بين قوى الخير والشر المتساوية في القوة. في المقابل، رأى أوغسطين أن كل الخليقة كانت جيدة ببساطة بحكم حقيقة أن الله قد خلقها. لم يكن هناك شيء شرير في خلق الله: الأشياء التي بدت شريرة بالنسبة لنا كانت كلها جزءًا من خطة الله الإلهية. حتى تمرد الشيطان كان جزءًا من خطة الله.

تثير أفكار أوغسطين قضايا مثيرة للاهتمام فيما يتعلق بالإرادة الحرة. كيف يمكننا التوفيق بين الحرية البشرية الفردية في عالم يعرف فيه الله القوي كل شيء؟ في معارضة للحتمية الصارمة للمانويين، سعى أوغسطين إلى إفساح المجال لقدر من الحرية الإنسانية. على الرغم من الخطيئة الأصلية لآدم وحواء التي تمت مناقشتها في الكتاب المقدس المسيحي واليهودي والسقوط من النعمة الذي ينطوي عليه ذلك، رأى أوغسطين أنه في وسعنا اختيار الخير. يرى أوغسطين هذا الصراع على أنه صراع بين إرادتين متنافستين، واحدة تريد الخير وأخرى ترغب في الخطيئة. فقط النعمة الإلهية هي التي يمكن أن تحل هذا في النهاية، على الرغم من أنه في وسعنا اختيار ما إذا كنا سنخطئ أم لا.

لم يكتف أوغسطين بتوضيح العقيدة المسيحية التي شكلت الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى لقرون قادمة، ولكنه أثار أسئلة لا تزال قيد التفكير حتى اليوم. ستظل الاستفسارات حول طبيعة الوقت والوقت وكذلك الوكالة والحرية ذات صلة بالفلاسفة اليوم، وكذلك تطوير أوغسطين للإجابات المحتملة.

بوثيوس

مثل أوغسطين، كان بوثيوس (حوالي 477-524 م) فيلسوفًا امتد عبر العالمين الروماني والمسيحي المتأخرين. في الواقع، إنه يعمل كواحد من أهم الوسطاء بين هذين العالمين المختلفين للغاية. اشتهر بوثيوس، رجل الدولة الروماني وعالم اللاهوت المسيحي، بعمله «عزاء الفلسفة». تم سجن بوثيوس بتهم التآمر وتم إعدامه لاحقًا على يد الحاكم الذي خدمه، الملك القوطي الأوستروي ثيودوريك الكبير. قبل سجنه، قام بترجمة وكتابة تعليقات على أعمال أرسطو، والمنطق، ونظرية الموسيقى، وعلم الفلك، والرياضيات التي كان لها تأثير على فلاسفة العصور الوسطى. ومع ذلك، أثناء سجنه، كتب كتاب «عزاء الفلسفة»، الذي يأخذ شكل حوار بين بوثيوس والفلسفة تجسده امرأة جميلة تزوره في زنزانته. يبدأ النص بشكوى بوثيوس المريرة من سقوطه من السلطة إلى فلسفة السيدة. إنها تعززه من خلال إظهار بوثيوس أن السعادة لا تزال ممكنة بالنسبة له حتى في حالته البائسة. وتقول إن بوثيوس لم يفقد السعادة الحقيقية، أو الشكل الأفلاطوني الحقيقي للسعادة، حيث لا توجد هذه السعادة في الممتلكات المادية أو المكانة العالية، ولكن في الأسرة والأفعال الفاضلة والحكمة. ثم تذكره بأن الخير الحقيقي - والسعادة الحقيقية - موجودة في الله. تحظى The Consolation بشعبية كبيرة طوال العصور الوسطى وعصر النهضة (Marenbon 2020)، ولا تشير أبدًا إلى المسيحية. في مواجهة الموت، يلجأ بوثيوس إلى أفلاطون. يوضح عمله وتأثيره كيف أدمجت الكاثوليكية الفلسفة الكلاسيكية في نظرتها للعالم.

الشكل 4.8 في هذه النسخة من لوحة تعود للقرن الخامس عشر، تعزي السيدة الفلسفة بوثيوس وهو يواجه الموت. (مصدر: «شخصية الفلسفة التي تظهر لدى بوثيوس» من مجموعة ويلكوم/المجال العام)

فكر كفيلسوف

عندما تقول السيدة الفلسفة أن الخير الحقيقي هو الله، فإنها تشير إلى فكرة أفلاطون عن شكل الخير. اقرأ هذا المقتطف من كتاب أفلاطون The Republic، وهو تبادل بين سقراط وجلاوكون يبدأ بمناقشة ما يسمح لنا برؤية الجمال. يجيب Glaucon في البداية أن البصر هو الذي يسمح لنا برؤية الأشياء الجميلة ولكن من خلال طرح الأسئلة يدرك أن العين والضوء - أو الشمس - هي التي تمكننا من الرؤية. هذا يقود سقراط نحو مناقشة الخير. ما الذي يعتقده سقراط - وهكذا أفلاطون - هو شكل الخير؟ هل هذا الشكل من الخير يشبه الطريقة التي تنظر بها المسيحية أو الديانات الأخرى أو المناهج الفلسفية التي صادفتها إلى الله؟ هل توافق على استنتاج أفلاطون؟ كيف تحدد شكل الخير؟

سقراط: أنت تعلم أنه عندما نوجه أعيننا إلى الأشياء التي لم تعد ألوانها في ضوء النهار ولكن في ظلام الليل، تصبح العيون خافتة وتبدو عمياء تقريبًا، وكأن الرؤية الواضحة لم تعد موجودة فيها.

غلاوكون: بالطبع.

سقراط: ولكن عندما يقوم المرء بتشغيلها على الأشياء التي تضيئها الشمس، فإنهم يرون بوضوح، وتظهر الرؤية في تلك العيون نفسها.

جلاوكون: بالفعل.

سقراط: حسنًا، افهم الروح بنفس الطريقة: عندما تركز على شيء تنوره الحقيقة وما هو، فهي تفهم وتعرف وتملك الفهم على ما يبدو، ولكن عندما تركز على ما يختلط بالغموض، وعلى ما يحدث ويزول، فإنها تتأمل وتتخفت، وتغير آرائها بهذه الطريقة وذاك، ويبدو أنه محروم من الفهم.

غلاوكون: يبدو الأمر بهذه الطريقة.

سقراط: بحيث يكون ما يعطي الحقيقة للأشياء المعروفة والقدرة على معرفتها للمعلم هو شكل الخير. وعلى الرغم من أنها سبب المعرفة والحقيقة، إلا أنها أيضًا موضوع المعرفة. كل من المعرفة والحقيقة أشياء جميلة، لكن الخير آخر وأكثر جمالًا منهما. في العالم المرئي، يُعتبر الضوء والبصر شبهان بالشمس بحق، ولكن من الخطأ الاعتقاد أنهما الشمس، لذلك من الصواب التفكير في المعرفة والحقيقة على أنهما جيدان ولكن من الخطأ الاعتقاد بأن أيًا منهما مفيد - لأن الخير أكثر قيمة.

أنسيلم

شغل أنسيلم (1033-1109) منصب أسقف كانتربري وسعى إلى توسيع نطاق المسيحية في الجزر البريطانية. من الناحية الفلسفية، اشتهر بصياغته لما أصبح معروفًا كدليل على وجود الله، وهو ما أوضحه في تأمله المكتوب «البروسلوجيون». أنسيلم هو من أوائل المؤيدين للمدرسة الفلسفية للسكولاستية - ويقول البعض إنه مؤسسها - والتي تتوقع كتابات علماء سكولاستيك البارزين مثل توماس الأكويني. مثل سكولاستيكس لاحقًا، اعتقد أنسيلم أن نظام الفكر العقلاني يعكس العقلانية المتأصلة في الكون وأن العقل والمنطق يمكن أن يقودا الناس إلى الله.

الفلسفة الإسلامية

يرتبط ظهور الإسلام بانهيار الإمبراطوريتين الرومانية والفارسية. وبشكل أكثر تحديدًا، فإن الحروب المدمرة التي خاضتها القوتان العظيمتان سابقًا تركت كلاهما ضعيفًا. في عام 622 م، قاد النبي محمد أتباعه من مكة إلى المدينة المنورة، مما يشير إلى ولادة الإسلام كقوة سياسية (Adamson 2016، 20). في السنوات الأولى للإسلام، حظر علماء اللاهوت تعليم أرسطو وغيره من الفلاسفة اليونانيين على أساس أنهم يخالفون العقيدة الإسلامية الحقيقية. بدأ هذا التقييد يفسح المجال في القرن الثامن الميلادي، مما أدى إلى ازدهار الفلسفة في العالم الإسلامي.

ومع انحدار الإمبراطورية الرومانية، حافظ العالم الإسلامي على النصوص الفلسفية اليونانية واللاتينية القديمة من خلال مراكز تعليمية رئيسية في الإسكندرية وبغداد وكردوفا. نشر الفلاسفة الإسلاميون أعمالًا رئيسية في الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة والفلسفة الطبيعية. ومن بين علماء الإسلام الرئيسيين الذين دفعوا الفلسفة الكلاسيكية إلى الأمام ابن سينا (الذي أصبح اسمه اللاتيني ابن سينا)، وابن رشد (الذي تمت تسمية اسمه باللاتينية إلى ابن رشد)، والغزالي. ومن بين هؤلاء الثلاثة، يعتبر ابن سينا ركيزة الفلسفة الإسلامية. تبدأ عبقريته التحول من فترة مبكرة تركز على تعزيز التعلم اليوناني إلى فترة لاحقة من الابتكار الفلسفي والعلمي (Adamson 2016).

ابن سينا (ابن سينا)

كان أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا (حوالي 970-1037 م) عالمًا فارسيًا متعدد التخصصات نشر أعمالًا في الفلسفة والطب وعلم الفلك والكيمياء والجغرافيا والرياضيات واللاهوت الإسلامي وحتى الشعر. نظرًا للنطاق الواسع لمساعي ابن سينا الفكرية، فإنه يُعتبر المحور الرئيسي بين المرحلة التكوينية للفلسفة الإسلامية والمرحلة الأكثر إبداعًا خلال العصر الذهبي للإسلام، والتي تمتد من القرن الثامن تقريبًا حتى القرن الثالث عشر. خلال هذه الفترة، ازدهرت الثقافة الإسلامية والتعلم، وانتشرت الأراضي التي يحكمها المسلمون من الشرق الأوسط، عبر شمال إفريقيا، إلى شبه الجزيرة الأيبيرية. وبأخذ تلميحه من أرسطو، سعى ابن سينا إلى تقديم فلسفة كاملة تتناول الفلسفة النظرية والعملية على حد سواء. قدّر البعض أن ابن سينا نشر ما يصل إلى 450 عملاً، بينما يرى آخرون أن الرقم أقل من 100 (نمازي 2001).

كان لعمل ابن سينا تأثير كبير في كل من العالم الإسلامي والمسيحي. أصبح دليله على وجود الله هو السائد. اقترحت الحجة، التي تسمى إثبات الصدق، أن الوجود يتطلب وجود كيان ضروري - كيان لا يمكن أن يكون موجودًا. إن عناصر العالم المادي - الحيوانات والنباتات والأنهار والجبال - مشروطة - أي أنها تأتي وتذهب. ربما كانت موجودة في الماضي ولكنها غير موجودة الآن، أو قد تكون موجودة الآن ولكنها لن تكون موجودة في المستقبل. لذلك، لا يمكن أن توجد. لذلك، يجب أن يكون هناك كيان غير مادي يتسبب في ظهور هذا العالم المادي.

مثل أرسطو إلى حد كبير، اعتقد ابن سينا أن النظام العقلاني للكون يمكن فهمه من قبل عقولنا البشرية، وقد أظهر مشروعه الفلسفي الجيد والكامل ذلك (Gutas 2016). كتاب ابن سينا الأكثر تأثيرًا هو كتاب الكنسي، وهو موسوعة طبية مكونة من خمسة مجلدات - تُرجمت إلى اللاتينية والعبرية - وأصبحت الكتاب المدرسي لدراسة الطب في الجامعات الأوروبية من القرن الثاني عشر إلى القرن السابع عشر (عمرو والطباخي 2007). لم تحظ نظرية ابن سينا المعرفية - وعلى وجه الخصوص، تطوره للنظرية التجريبية التي تتقدم إلى ما هو أبعد بكثير من الأبيقورين، وهي في الواقع قابلة للمقارنة مع نظرية جون لوك - باهتمام أقل.

اقترح ابن سينا، على غرار لوك، أن يولد البشر بروح عقلانية هي لوحة فارغة. يمتلك الطفل الحواس الخمس الخارجية المرتبطة بروح الحيوان (البصر والرائحة والصوت والذوق واللمس) واثنين من الحواس الداخلية للروح العقلانية البشرية والذاكرة والخيال. يقوم الطفل بجمع وتخزين المعلومات من الحواس ويكون قادرًا على تجريد المفاهيم الواضحة عن العالم من هذه البيانات الحسية وعن الروح البشرية (العقلانية) من خلال التفكير (الذي أطلق عليه لوك لاحقًا اسم التجربة). لذلك، قد يسقط الطفل الذي يجلس على كرسي مرتفع الطعام ويلاحظ أنه يسقط على الأرض، بناءً على التجربة، لكن الطفل من خلال التفكير يلاحظ أيضًا وجود علاقة سببية. بالنسبة لابن سينا، توجد الجاذبية في كل من المجال المادي للحواس وفي العالم المعرفي للعقل أو الروح. مثل الجاذبية، توجد الأرقام في كلا العالمين، المفهوم المجرد للرقم 2 والأزواج الخرسانية من الأجسام، مثل حذاءين أو تفاحتين. يشرح في «ميتافيزيقيا الشفاء»، «الرقم له وجود في الأشياء ووجود في الروح» (مقتبس في الطاهري 2016، 41).

ينظم عقل الطفل هذه المعلومات - إصدار التعميمات، وفصل الأساسي عن غير الأساسي، وتأكيد العلاقات أو رفضها. من خلال هذه العملية، يشكل الطفل تعريفات ومقترحات تعكس الأنماط المنطقية والرياضية للفكر العقلاني (Gutas 2012).

صرح ابن سينا أن كل المعرفة هي نتيجة إما لتشكيل المفاهيم أو الاعتراف بحقيقة الافتراضات. لقد ميز أنواعًا مختلفة من الافتراضات، ولكل منها مصادر مختلفة وبالتالي طرق مختلفة لإثبات الاقتراح أو دحضه. يسرد الجدول 4.2 5 من 16 نوعًا من المقترحات والأمثلة لابن سينا (Gutas 2012).

نوع الاقتراح	مثال
بيانات الاستشعار	العشب أخضر.
بيانات الانعكاس	يفكر البشر.
بيانات تم اختبارها	النار تحرق اللحم.
مقترحات ذات أجل متوسط	ستة هو رقم زوجي.
البيانات المقدمة من تقارير متعددة	تمت كتابة دستور الولايات المتحدة في عام 1787.

الجدول 4.2 أنواع المقترحات المقترحة من قبل ابن سينا

بعض أنواع المقترحات، مثل بيانات الإحساس والبيانات القائمة على التفكير، هي معرفة تستند إلى الحواس الخارجية أو الداخلية. ومع ذلك، لا يمكن قبول البيانات المختبرة على أنها صحيحة إلا بعد الملاحظة المتكررة والإسناد إلى السبب. على سبيل المثال، قد تستند عبارة «النار تسبب الحروق» إلى الملاحظات التي تفيد بأن النار ساخنة، والأشياء الساخنة تحرق الأشياء (السبب)، واللحم هو كائن. لا يمكن تأكيد حقيقة البيانات المقدمة من تقارير متعددة إلا إذا تم الإبلاغ عنها من قبل العديد من المصادر بحيث من غير المرجح أن تكون كاذبة.

بناءً على فكرة أرسطو عن الاستقراء التي نقلها في التحليلات الخلفية، طور ابن سينا منهجية علمية للتجريب في أطروحته «حول العرض التوضيحي» ضمن كتابه للشفاء. يتضمن الاستقراء إجراء استنتاج بناءً على الملاحظات. ذكر ابن سينا أنه - على عكس الحث غير المختبر - يوفر التجريب أساسًا لمعرفة معينة. استخدم مثال العلاقة بين استهلاك نبات الاحتيال والتطهير (القيء). وأشار إلى أن ملاحظة الارتباط الإيجابي لا تثبت وجود العلاقة بل أن عدم ملاحظة الارتباط السلبي (الحالات التي لم يتسبب فيها الاحتيال في التطهير) يوفر أدلة أقوى. تضمنت تجربة ابن سينا البحث عن تزوير الارتباط - تمامًا مثل المنهج العلمي المستخدم اليوم، والذي يتضمن، على سبيل المثال، مجموعات التحكم (McGinnis 2003). علاوة على ذلك، أصر ابن سينا على إدراج مصطلح سببي في العلاقة التي تتم ملاحظتها. ليس الاحتيال هو الذي يسبب التطهير ولكن الملكية التي يمتلكها الاحتيال تتطلب مزيدًا من التحقيق. لذا فإن حجة ابن سينا هي (1) الاحتيال لديه القدرة على التطهير، (2) الاحتيال يسبب التطهير، (3) قوة التطهير تسبب التطهير. ما هي قوة التطهير بالضبط لا تزال غير مؤكدة حتى مزيد من التحقيق. في المثال الأول أعلاه، تم تحديد السبب: (1) النار تحرق اللحم، (2) النار ساخنة، (3) الحرارة تحرق اللحم.

عندما تحدى تقدم المعرفة التجريبية اللاهوت الإسلامي، ظهر جدل حول كيفية التوفيق بين الإيمان والعلم.

الشكل 4.9 هذا التمثال لابن سينا في طهران، إيران، يكرم هذا المفكر المؤثر للغاية، الذي نشر أعمالًا في الفلسفة والطب وعلم الفلك والكيمياء والجغرافيا والرياضيات واللاهوت الإسلامي والشعر. (تصوير: «ابن سينا - ابن سينا» من تأليف بلوندينريكارد فروبيرغ/فليكر، CC BY 2.0)

ابن رشد (ابن رشد)

وُلد ابن رشد (1126-1198)، المعروف باسم ابن رشد في العالم اللاتيني، لعائلة من الفقهاء في قرطبة بالأندلس، أو إسبانيا التي يحكمها المسلمون. مثل ابن سينا، استلهمت فلسفته من أرسطو. مثل ابن سينا وأرسطو، تراوحت أعماله عبر عدد من المجالات، من الميتافيزيقيا والمنطق إلى الطب والفلسفة الطبيعية. اتخذ الكثير من هذا العمل شكل تعليقات على أرسطو. لقد اعتقد أن التفسير الأفلاطوني الحديث لأرسطو قد شوه المعنى الأصلي لعمل أرسطو وسعى للعودة إلى أعمال أرسطو الأصلية في تعليقاته. كان لابن رشد دورًا محوريًا في إحياء أرسطو في أوروبا. أدى تقليد التعليق على أعمال أرسطو الذي تطور بين الفلاسفة الإسلاميين إلى تطوير فكر أرسطو بطرق رائعة وأبقى منحة أرسطو حية.

رأى ابن رشد أن التظاهر هو مفتاح المنطق وشرط اليقين الفلسفي والتفكير العلمي (بن أحمد وباسناو 2021). كان لهذا آثار لاهوتية مهمة وأدى إلى مواجهات مع علماء اللاهوت الذين اعتقدوا أن التفكير الفلسفي يتعارض مع العقيدة الإسلامية. لقد سعى إلى إثبات وجود الله من خلال إظهار أن خليقته تم ضبطها بدقة للبشر بطريقة لا يمكن أن تكون مجرد مسألة مصادفة. بالإضافة إلى ذلك، قدم حجة، تناولها اليوم دعاة التصميم الذكي، مفادها أنه لا يمكن تفسير تعقيد الكائنات الحية بدون خالق.

حتى مع اكتساب الفلسفة مكانة في العالم الإسلامي، ظل التقليديون اللاهوتيون مؤثرين. أنكر هؤلاء التقليديون أن العقل يمكن أن يقرّب المرء من الله. كان ابن رشد من بين عدد من الفلاسفة الذين عارضوا هذا التقليد وسعوا لإظهار التوافق بين الإيمان والعقل. لم يحاول ابن رشد فقط إظهار أن العقل متوافق مع الإيمان، بل ذهب إلى أبعد من ذلك واستشهد بالكتاب القرآني لإظهار أن الدين يتطلب التفكير الفلسفي. كتب: «العديد من الآيات القرآنية، مثل» تأمل، لديك رؤية «(59.2) و «تفكر في خلق السماء والأرض» (3:191)، تستدعي التفكير الفكري البشري في الله وخلقه» (مقتبس في هيلر 2016).

الغزالي. «تنافر الفلاسفة»

كان الغزالي (حوالي 1056—1111) أحد أبرز علماء اللاهوت والفلاسفة من المسلمين السنة. كتب في فترة ما بعد التأسيس الأولي للطائفة السنية، وسعى إلى دحض التحديات المختلفة لتعاليمها من قبل علماء الدين والفلاسفة الشيعة على حد سواء. في أكثر أعماله شهرة، «عدم تماسك الفلاسفة»، سعى الغزالي إلى دحض هذه التحديات مع تعزيز الأساس اللاهوتي للسنة. كتب ابن رشد تفنيدًا لكتاب الغزالي «عدم تماسك الفلاسفة». ويجادل فيها ضد ادعاء الغزالي بأن التفكير الفلسفي يجب أن يظل متميزًا عن العقيدة الإسلامية وأن الاتحاد الصوفي مع الله أو الله هو الطريق الحقيقي الوحيد للتنوير الديني. يمثل هذا الخلاف بين الغزالي وابن رشد الصراع بين الإيمان والعقل الذي ميز الإسلام في العصور الوسطى. هذا الصراع نفسه لا يزال مناسبًا في الوقت الحاضر.

فلسفة أواخر العصور الوسطى في أوروبا المسيحية

تأثرت الفلسفة المسيحية خلال هذه الفترة بتطور مؤسستين: الجامعة والدير. لقد أثر تطوير هذه المؤسسات على الشكل الذي ستتخذه الفلسفة خلال هذه الفترة. في هذه المؤسسات تم بذل جهد منهجي للجمع بين الفلسفة واللاهوت في العالم المسيحي. تتجلى محاولة التوفيق بين التحديات التي تفرضها الفلسفة على اللاهوت في العمل الضخم لبونافنتور (1221-1274) وتوماس الأكويني (1225-1274).

بونافنتشر

سافر بونافنتور، وهو راهب فرنسيسكاني من إيطاليا، إلى جامعة باريس عام 1235، حيث التقى بأرسطو، والفلاسفة الإسلاميين، ودرس المنطق الصارم. دمج Bonaventure الأفكار الأوغسطينية مع أرسطو. في حجته المضيئة، قال إن الله هو مصدر كل المعرفة ولكن «معرفة الحقيقة الإلهية تتأثر بكل نفس» (مقتبس في Houser 1999، 98). إن اكتساب المعرفة ينبع من التأثير، العالم الخارجي الذي نلاحظه، إلى قضيتها، الله. يتم اكتساب المعرفة من خلال التفكير، باستخدام الأفكار المجردة، والمقترحات، والارتباطات الملحوظة، ولكن اليقين بشأن هذه المعرفة لا يتم الحصول عليه إلا من خلال عملية أوغسطين للتأمل الداخلي أو التأمل التي نرى من خلالها النور الإلهي غير القابل للتغيير.

توماس أكويني

توماس الأكويني (1225-1274) هو الفيلسوف المدرسي المثالي، الذي حددت أعماله العديدة مسار الفلسفة الأوروبية لأجيال. ومثل إيمانويل كانت (1724-1804) إلى حد ما بعد عدة قرون، عرف الفلاسفة بعد الأكويني أنه سيتعين عليهم التعامل مع كتاباته، إما من خلال توسيع مشروعه أو نقده. رأى الأكويني أن الفلسفة المدرسية بحاجة إلى إعادة تنشيط، وقدم أعمال الفلاسفة اليهود والإسلاميين إلى الفكر المسيحي في العصور الوسطى، وجلب أفكارًا ومقاربات جديدة للفلسفة (Van Norden 2017).

ربما اشتهر الأكويني بطرقه الخمس لإثبات وجود الله. تعتبر الطرق الخمس لاهوتًا طبيعيًا لأن الأكويني لا تعتمد على سلطة الكنيسة لتبرير وجود الله. بدلاً من ذلك، يكتب أنه يمكننا تعريف الله بخمس طرق: كمحرك غير متأثر، والسبب الأول، والكائن الضروري، والكائن المطلق، والمصمم الكبير. من أجل تجنب التراجع اللانهائي، يجب أن نفترض وجود محرك غير متحرك يقوم بتحريك جميع الكيانات. وبالمثل، فإن الله هو السبب الأول لكل شيء موجود، وإلا فإننا نواجه تراجعًا سببيًا لا نهائيًا. كل ما هو موجود له وجود طارئ، باستثناء الله. الله هو الكائن الضروري الذي يعتمد عليه كل كائن. تتمتع الكائنات المشروطة بصفات مرتبطة ببعضها البعض (الأكبر والأصغر، وما إلى ذلك)، مما يستلزم وجود كائن مطلق تكون كل هذه الصفات نسبية بالنسبة له. أخيرًا، تشير أدلة التصميم في العالم إلى مصمم كبير. تعمل جميع الأجسام الطبيعية لتحقيق غاية. على سبيل المثال، يؤدي البلوط إلى ظهور شجرة. ومع ذلك، ليست كل الأجسام الطبيعية على دراية وقادرة على توجيه نفسها لتحقيق هذه الغاية. لذلك، يجب أن يوجد كائن ذكي لتوجيه هذه الكائنات الطبيعية نحو نهايتها.

يمكننا أن نرى تأثير أرسطو في الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة في الأكويني وكذلك في أخلاقه وفلسفته السياسية. عرّف أرسطو الله بأنه المحرك الرئيسي و «التفكير الفكري نفسه». يمكننا تمييز تأثير هذه الفكرة في طرق الأكويني الخمسة. تبنى الأكويني أيضًا أخلاقيات الفضيلة لأرسطو وقام بتكييفها مع سياقه المسيحي.

الفلاسفة اليهود في العالمين المسيحي والإسلامي

على الرغم من أن الشعب اليهودي لم يتمتع بمكانة متساوية في أوروبا وأفريقيا وآسيا، إلا أنهم ساهموا في فلسفة القرون الوسطى في كل من العالمين المسيحي والإسلامي. ولعل أبرز علماء اليهود في هذه الفترة هما موسى بن ميمون وليفي بن جرشوم.

موسى بن ميمون

كان موسى بن ميمون، أو مايمونيدس (1138-1204)، طبيبًا وباحثًا في التوراة وفلكًا بالإضافة إلى كونه فيلسوفًا. وُلد في كوردوفا في إسبانيا التي يحكمها المسلمون، وشغل منصب الطبيب الشخصي لصلاح الدين، القائد السياسي والعسكري للقوات الإسلامية خلال الحملة الصليبية الثانية والثالثة.

مثل العديد من مفكري القرون الوسطى عبر مختلف تقاليد الإسلام واليهودية والمسيحية، يبدأ العمل الفلسفي لموسى بن ميمون بالسؤال المتعلق بالعلاقة بين اللاهوت والفلسفة. عمله الأكثر شهرة، دليل المحيرين (1190)، موجه إلى طالب يحاول تحديد مجال الاستفسار الذي يجب متابعته.

بالنسبة للفلاسفة اليونانيين القدماء، فإن الله هو المحرك غير المتحرّك الذي يحرك كل الوجود الآخر في عالم كان موجودًا دائمًا. يتعارض مفهوم الله هذا مع كل من قصة الخلق وفكرة المعجزات، الأمر الذي يتطلب التدخل. خلقت هذه الصراعات الحيرة في أذهان طالب ميمون واليهود الآخرين. جاء هذا الصراع، كما اقترح ميمونيدس، لأن الفلاسفة طوروا عقائد لا تنبع من الأدلة الموضوعية والعقل، في حين أن اللاهوتيين فسروا النصوص الدينية بشكل خاطئ حرفيًا (Bokser 1947).

ادعى موسى بن ميمون أن الحرفية الكتابية هي السبب الرئيسي لعدم تمكن الناس من الاقتراب من الله. بدلاً من ذلك، يجب تفسير النصوص التوراتية بشكل مجازي. كان موسى بن ميمون نموذجًا لمفكري القرون الوسطى في هذه التقاليد، مفكرًا منهجيًا رأى أن الحقائق النهائية المشابهة للأشكال الأفلاطونية تظل صحيحة إلى الأبد في ذهن الله، والتي تسعى عقولنا المحدودة إلى فهمها. لقد فهم آدم وحواء هذه الحقائق قبل السقوط، ولكن في عالم ما بعد الخريف، يمكننا فقط تقريبها. إن الحرفية والمفهوم المادي لله هما القوتان اللتان تمنعاننا من المعرفة الكاملة.

يقدم موسى بن ميمون تصورًا بديهيًا عن الإله يؤثر على المفكرين اللاحقين، ومن بينهم سبينوزا. مثل Xenophanes قبله، يرفض موسى بن ميمون العناصر الدينية المجسمة، مثل الله في شكل بشري. على الرغم من أن موسى بن ميمون يقر بأن تصوير الإله بمصطلحات إنسانية قد يكون ضروريًا للمؤمنين الشباب، إلا أنه يجب على أتباعه التغلب على هذا الاتجاه عندما ينضجون، لأنه يحجب الطبيعة الحقيقية للإله. تتجلى الطبيعة الحقيقية للإلهية في الصلاة المركزية للإيمان اليهودي، الشاما: «اسمع، أوه، إسرائيل، الرب إلهنا، الرب واحد». الله واحد - الوحدة التي يتم التعبير عنها في الإشارة الكتابية إلى الله باعتباره عينًا - بلا نهاية. جادل مايمونيدس بأنه لا يمكن تقسيم الله إلى أجزاء أو تخصيص سمات له. يشير الكتاب المقدس إلى عصا الله وطاقمه، لكن هذا رمزي ولا ينبغي تناوله حرفيًا (Robinson 2000). عندما يشير الكتاب المقدس إلى الله على أنه رحيم أو كريم، فهذه ليست صفات أخلاقية لله. بدلاً من ذلك، أوضح موسى بن ميمون أن الله قد قام بأعمال - بدأت في أحداث متحركة - إذا قام بها إنسان، فسوف نعتبرها رحيمة أو كريمة (بوتنام 1997).

الشكل 4.10 على الرغم من ديانة موسى بن ميمون بشدة، إلا أنه عارض كلا من التفسيرات الحرفية للكتاب المقدس والصور الأنثروبولوجية لله، بحجة أنه لا يمكن تخيل الله أو حتى تخصيص صفات له. يقف تمثال موسى بن ميمون هذا في مسقط رأسه في قرطبة، إسبانيا. (تصوير: «Maimónides» من تأليف ماركو تشيسا/فليكر، CC BY 2.0)

مثلما نفهم غالبًا صفات الله على أنها مماثلة للصفات البشرية، فإننا غالبًا ما نشبه معرفة الله بالمعرفة البشرية. قال ميمونيدس إن هذا النوع من التفكير التناظري مضلل. المعرفة البشرية محدودة وقابلة للقياس الكمي، وكذلك القوة البشرية. إن معرفة الله وقوته لا حصر لهما، وبالتالي ليست المعرفة المحدودة والقوة المألوفة لنا. قد ننظر إلى الله على أنه كريم، لكن ما نراه كريمًا ليس الله بل سمة من سمات عمله. «كل صفة موجودة في كتب الإله... هي إذن صفة لعمله وليست سمة من سمات جوهره» (موسى بن ميمون 1963، 121). هذا يقود موسى بن ميمون إلى لاهوت سلبي جذري يؤكد أن المعرفة البشرية لا يمكن أن تتصور ما هو الله ولكن فقط ما هو ليس الله. يمكن للبشر فقط أن ينسبوا الصفات إلى أعمال الله وليس جوهر الله. لم يكن دور الوحي، كما تم نقله من خلال الكتاب المقدس اليهودي، هو تعريفنا بمعرفة الله بل إرشادنا إلى أسمى غاياتنا - وبذلك نكون قريبين من الله قدر الإمكان (Bokser 1947). كان علم اللاهوت السلبي لموسى بن ميمون جذريًا وقد تم تحديه، ربما على وجه الخصوص، من قبل القديس توماس الأكويني.

ليفي بن جرشوم (جيرسونيدس)

ومثل مايمون، سعى جيرسونيدس (1288—1344) إلى إثبات التوافق بين الإيمان اليهودي والعقل. يتناول عمله الأكثر شهرة، حروب الرب، مشكلة العلاقة بين التوراة أو الكتاب المقدس اليهودي من جهة والعقل من جهة أخرى. كما قدمت Gersonides مساهمات كبيرة في الدراسة العلمية لعلم الفلك. وبتطبيق الحسابات الرياضية على البيانات التي جمعها باستخدام الأدوات التي ابتكرها بنفسه، خلص جيرسونيدس إلى أن العديد من المبادئ التي طرحها عالم الفلك اليوناني بطليموس كانت خاطئة. بالنسبة لجيرسونيدس، كان السبب رياضيًا وتجريبيًا. لقد بنى على أعمال موسى بن ميمون وابن رشد، ويمكن قراءة عمله كمحاولة لفهم أرسطو من خلال هؤلاء الأسلاف.

صعود العقل في العصر الحديث المبكر

على الرغم من أن العلماء يتفقون على أن العصر الحديث المبكر انتهى بالثورة الفرنسية عام 1789، لا يزال هناك الكثير من الجدل حول متى بدأت. يشير البعض إلى البداية على أنها الفتح العثماني للقسطنطينية عام 1453 الذي دفع علماء الشرق إلى الغرب، حاملين معهم المعرفة بالتطورات الفكرية الإسلامية. ينظر البعض إلى عصر الاكتشاف الذي أثاره النصر العثماني والإغلاق اللاحق للوصول الأوروبي إلى طرق التجارة (Goldstone 2009). يشير آخرون إلى نشر نص نيكولا كوبرنيكوس حول ثورات المجالات السماوية عام 1543، ودحض نظرية مركزية الشمس التي اقترحت أن النظام الشمسي يدور حول الشمس. في الفلسفة، تم تحديد العصر الحديث المبكر من خلال التقدم السريع للفلسفة الطبيعية، والتي بدورها أشعلت الثورة العلمية. اعتمد هذا التطور على قدرة العلماء ورجال الدين على التشكيك علنًا في الأرثوذكسية الدينية كمصدر وحيد وموثوق للحقيقة والبحث بدلاً من ذلك عن إجابات من خلال العقل البشري.

نيكولاوس كوبرنيكوس

وُلد نيكولاوس كوبرنيكوس (1473—1543) في بولندا ونشأ على يد عمه الذي كان أسقفًا في الكنيسة الكاثوليكية، وتخرج من جامعة كراكوف. على الرغم من تعيينه شريعًا في الكنيسة الكاثوليكية، إلا أنه تمكن من مواصلة دراسته في الرياضيات وعلم الفلك والطب في جامعات بادوا وبولونيا في إيطاليا. في ذلك الوقت، تبنت الكنيسة الكاثوليكية نموذج التمركز الجغرافي الذي وضعه عالم الفلك اليوناني القديم بطليموس للنظام الشمسي، حيث تدور الشمس والكواكب حول الأرض. ومع ذلك، أشار التحليل الرياضي الذي أجراه كوبرنيكوس للبيانات الفلكية إلى أن الأرض والكواكب الأخرى تدور حول الشمس. بصفته شريعًا في الكنيسة الكاثوليكية، خشي كوبرنيكوس نشر هذه البيانات واستمر في اكتشافه لأكثر من عقدين. لم يصدر كوبرنيكوس كتاب «ثورات المجالات السماوية» في عام 1543 إلا بعد أن نشر زميله وصديقه أستاذ الرياضيات اللوثري جورج يواكيم ريتيكوس أفكارًا كوبرنيكية في رواية بريما في عام 1540. وفي محاولة لحماية نفسه وعمله، أهدى المخطوطة للبابا.

اقرأ مثل الفيلسوف

اقرأ هذا المقتطف من مقدمة كتاب «عن ثورات المجالات السماوية»، الذي أُهدي للبابا بولس الثالث. كيف يؤدي استخدام كوبرنيكوس لكلمة الإجماع إلى تحويل سلطة الحقيقة من الكنيسة إلى الفلاسفة الطبيعيين؟

أولئك الذين يعرفون أن الإجماع الذي ساد لقرون عديدة قد أقر مفهوم أن الأرض لا تزال في حالة راحة في وسط السماء كمركز لها، سوف يعتبرونه، كما أشرت، تصريحًا مجنونًا إذا قدمت تأكيدًا معاكسًا بأن الأرض تتحرك.. لذلك، عندما نظرت في هذا الأمر بعناية، فإن الاحتقار الذي كان عليّ أن أخشاه بسبب الجدة والسخافة الظاهرة في رأيي، كاد أن يدفعني إلى التخلي تمامًا عن العمل الذي بدأته.

لذلك، عندما نظرت في هذا الأمر بعناية، فإن الاحتقار الذي كان عليّ أن أخشاه بسبب الجدة والسخافة الظاهرة في رأيي، كاد أن يدفعني إلى التخلي تمامًا عن العمل الذي بدأته. لم يقدم عدد قليل من الرجال البارزين والعلماء الآخرين نفس الطلب، وحثوا على ألا أرفض بعد الآن بسبب الخوف التخلي عن عملي من أجل المنفعة المشتركة لطلاب الرياضيات. لذلك لن يكون الأمر مجهولاً لقداستكم، الشيء الوحيد الذي دفعني للبحث عن طريقة أخرى لحساب حركات الأجسام السماوية هو أنني كنت أعرف أن علماء الرياضيات لا يوافقون بأي حال من الأحوال في بحثهم عنها.

زيرا يعقوب

في حين أن كوبرنيكوس لم يتحدى سلطة الكنيسة بشكل مباشر، إلا أن الباحث الإثيوبي زيرا يعقوب (1592-1692) فعل ذلك. ولد يعقوب في منطقة أكسوم داخل الإمبراطورية الإثيوبية، ودرس الفكر المسيحي واليهودي والإسلامي. اعتمدت إثيوبيا المسيحية كدين للدولة في عام 330 م. قاومت المملكة المسيحية الفتح الإسلامي لمئات السنين. ولكن بحلول عام 1540، نجح أحمد غرانج، بدعم من الإمبراطورية العثمانية المتمركزة في تركيا، في الاستيلاء على جزء كبير من المملكة. ثم ناشد الإمبراطور الإثيوبي البرتغال للحصول على الدعم. أرسلت البرتغال قوات ساعدت إثيوبيا على استعادة أراضيها. في السنوات التي تلت ذلك، وصل المبشرون اليسوعيون من البرتغال إلى إثيوبيا وحولوا الإمبراطور سوسينيوس من المسيحية الأرثوذكسية الإثيوبية إلى الكاثوليكية. عندما أعلن الإمبراطور الإثيوبي سوسينيوس الكاثوليكية دين الدولة في عام 1622، اندلعت حرب أهلية. أُجبر يعقوب على الفرار إلى الريف. وقام هناك بتأليف جزء كبير من كتاب هاتاتا (التحقيق)، الذي نُشر عام 1668 بعد وفاة الإمبراطور.

على الرغم من التدين العميق، جادل يعقوب ضد سيادة دين على آخر. بدلاً من ذلك، نصحنا بأن نعتمد على العقل لتقييم المواد والتقاليد الدينية - وبهذه الطريقة، الوصول إلى الله. بالنسبة إلى يعقوب، الله ليس فقط سيد كل الأشياء، لكنه يفهم أيضًا كل الأشياء: «إنه ذكي يفهم الجميع، لأنه خلقنا بذكاء من وفرة ذكائه» (يعقوب 1976، 8). كان لدى الله هدف في خلق البشر ككائنات ذكية، وكان هذا الغرض هو أن «يبحث البشر عنه ويفهمونه وحكمته في الطريق الذي فتحه لهم وأن يعبدوه طالما [هم] يعيشون» (يعقوب 1976، 8).

تعكس طريقة التحقيق التي اقترحها يعقوب أفكار أوغسطين وأكويني. إنها تنطوي على التفكير والملاحظة والاتصال بالنور الذي وهبه الله، وهو سببنا. أوضح يعقوب أن «من يتحرى بالذكاء النقي الذي وضعه الخالق في قلب كل إنسان ويفحص نظام وقوانين الخلق، سيكتشف الحقيقة» (يعقوب 1976، 9). ومع ذلك، وباستخدام التدقيق والعقل، رفض يعقوب بعض المذاهب الدينية، بطريقة كان أوغسطين وأكويني يعتبرونها تدنيسًا للمقدسات. لقد تخلى عن جميع المعتقدات التي رأى أنها لا تتفق مع «حكمة الخالق»، والتي قال إننا نستطيع معرفتها من خلال مراقبة «نظام وقوانين الخلق». أثناء قبوله لموسى نبيًا، رفض يعقوب قصص المعجزات التي قيل أن موسى قام بها. وبالمثل، شكك يعقوب في معجزات محمد. اعتقد يعقوب أنه في البداية، وضع الله القوانين التي عمل بها العالم. لماذا ينتهك الله قوانينه الخاصة من خلال السماح لبعض الأفراد بعمل المعجزات؟ من وجهة نظر يعقوب، نشأت قصص هذه المعجزات بدلاً من الفهم البشري الزائف.

كان على يعقوب وكوبرنيكوس وآخرين تحدي السلطات الدينية في الدفاع عن الحقيقة القائمة على العقل والمنطق الرياضي والملاحظة العلمية. ومع ذلك، بحلول القرن الثامن عشر، بدأت الحكومات في تبني هذه الأساليب وإنشاء المدارس والمعاهد لتوسيع المعرفة بالعالم الطبيعي. تُعرف فترة التغيير هذه باسم التنوير. غالبًا ما يشار إلى هذه العملية، بالإضافة إلى التطور السريع وتنفيذ التقنيات الجديدة وانتشار الرأسمالية، باسم التحديث.

يفحص جزء كبير من الجزء المتبقي من هذا النص أفكار المفكرين الذين عاشوا خلال عصر التنوير وكذلك لاحقًا في العصر الحديث. لقد وضعوا أسس البحث العلمي، وأرسوا الحجج للحكومة على أساس التمثيل الشعبي بدلاً من الحكم الإلهي، واقترحوا أنظمة اقتصادية مصممة لخلق الثروة، والتي حررت المجتمعات من الروابط الإقطاعية. من خلال القيام بذلك، درس هؤلاء المفكرون أعمال الفلسفة الكلاسيكية والفلسفة في العصور الوسطى مع تطوير الأفكار حول الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة والأخلاق التي يدرسها هذا النص في الفصول القادمة.