1.3: Socrates kama Mwanafalsafa wa kihistoria wa Paradigmatic

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza shukrani ya Socrates kwa mipaka ya ujuzi wa kibinadamu.
• Tambua kanuni za msingi za maadili za Socrates.
• Eleza maisha ya Socrates, kifo, na maslahi ya falsafa.
• Linganisha Socrates ya maadili falsafa na classical Hindi falsafa.

Socrates ni takwimu ya msingi kwa falsafa ya Magharibi. Japokuwa hakuandika kazi yoyote mwenyewe, maisha yake na mawazo yake yanatekwa na vyanzo vitatu tofauti, vya kisasa ambavyo bado tuna kazi zake. Socrates inaonyeshwa katika michezo kadhaa ya Aristophanes ya comedic. Aristophanes, mwandishi wa kucheza wa Athene, alishinda mashindano kadhaa ya uigizaji wa siku yake. Eleven ya 40 yake ina kuishi, na katika tatu kati yao— Mawingu, Frogs, na Ndege —Socrates inaonekana kama mhusika mkuu. Picha ya Aristophanes ya Socrates ni ya ujinga, na Plato inaonekana kufikiri kwamba picha hii ni sehemu inayohusika na kesi ya mwisho ya Socrates na kifo. Mwingine wa kisasa wa Socrates, mwanahistoria Xenophon, aliandika akaunti ya kesi ya Socrates na kifo katika Memorabilia yake. Hatimaye, na muhimu zaidi, mwanafunzi wa Socrates na rafiki Plato alifanya Socrates takwimu kuu katika karibu wote wa majadiliano yake. Plato na Aristotle ndio wenye ushawishi mkubwa zaidi wa wanafalsafa wa Athene na wamekuwa na ushawishi mkubwa juu ya maendeleo ya falsafa ya Magharibi. Plato aliandika peke yake kwa namna ya majadiliano, ambapo wahusika wake hujihusisha na majadiliano yanayozingatia masuala ya falsafa. Wengi wa kile tunachojua kuhusu Socrates kinatokana na picha ya Plato ya yeye kama mhoji wa msingi katika majadiliano mengi. Kwa hiyo, ingawa Socrates hakuandika kazi zake mwenyewe, maisha yake-na kifo—bado ni ushahidi wa maisha yake makubwa na yenye athari ya falsafa. Kwa sababu hiyo, ni muhimu kwetu kuzingatia takwimu ya Socrates kama dhana ya maisha ya falsafa.

^{Kielelezo 1.8 Kirumi 1 karne ya marumaru uchongaji wa Socrates, ambayo labda ni nakala ya sanamu iliyopotea ya shaba iliyofanywa na Lysippos.} (mikopo: “Mkuu wa Socrates, Karne ya 1, AD.” na Nathan Hughes Hamilton/Flickr, CC BY 2.0)

Hasa, ulinzi wa Socrates mwenyewe wakati wa kesi yake ni kwa njia nyingi ulinzi wa maisha ya falsafa. Socrates alishtakiwa na mwanasiasa mdogo, aliyejitokeza aitwaye Meletus kwa kuharibu vijana na kudhoofisha miungu ya jiji hilo. Uhalifu huu ulifikiriwa kuwa aina ya uasi uliodhoofisha uhalali na mustakabali wa demokrasia ya Athene. Hotuba Socrates alitoa katika ulinzi wake mwenyewe kwa Waathene, kama ilivyoandikwa na Plato, bado ni ulinzi wazi na wa kulazimisha wa aina ya maisha aliyoishi. Mwishoni, ulinzi wake haukufanikiwa. Alihukumiwa, kufungwa gerezani, na kuuawa mwaka 399 BCE. Plato hutoa akaunti ya kesi na kifo, si tu katika msamaha, lakini pia katika Crito, ambapo Socrates anasema na rafiki yake Crito kwamba itakuwa haki kwa yeye kutoroka kutoka gerezani, na katika Phaedo, ambapo Socrates anajihusisha na mjadala na karibu kadhaa marafiki, akisema katika kiini chake jela tu kabla ya kufa kwamba nafsi ni milele.

Soma Kama Mwanafalsafa

Dondoo hii kutoka kwa msamaha wa Plato, iliyotafsiriwa na Benjamin Jowett, inarekodi akaunti moja ya ulinzi wa Socrates wakati wa kesi yake. Anaitikia mashtaka yaliyotolewa dhidi yake mbele ya Bunge, ambalo lilikuwa chombo kikuu cha uongozi na jury kwa ajili ya majaribio huko Athens. Mwili huu uliundwa na wananchi 500.

Ninathubutu kusema, Ee Waathene, mtu miongoni mwenu atajibu, “Kwa nini hii, Socrates, na asili ya mashtaka haya ni nini? Maana ni jambo la ajabu mliyokuwa mlikuwa mkifanya? Umaarufu huu wote na kuzungumza juu yako hakutakuwa na kutokea kama ungekuwa kama watu wengine: tuambie, basi, kwa nini hii ni, kama tunapaswa kuwa na huruma kuhukumu haraka kwako.” Sasa naona hili kama changamoto ya haki, nami nitajitahidi kukuelezea asili ya jina hili la “hekima,” na umaarufu huu mbaya. Nitawapeleka kwa shahidi ambaye anastahili kuheshimiwa, nami nitawaambieni habari za hekima yangu, kama ninayo yo yo yo yote, na ya namna gani, na shahidi huo atakuwa mungu wa Delfi. Lazima umemjua Chaerephoni; yeye alikuwa rafiki yangu mapema, na pia rafiki yako, kwa kuwa alishiriki katika uhamisho wa watu, akarudi pamoja nanyi. Naam, Chaerephon, kama unavyojua, alikuwa na wasiwasi sana katika matendo yake yote, naye akaenda Delphi na kwa ujasiri aliuliza chumba cha ndani kumwambia kama - kama nilivyosema, ni lazima nikusihi usizuie - aliuliza chumba cha ndani kumwambia kama kuna mtu yeyote mwenye hekima kuliko mimi, na nabii wa Pythian akajibu kwamba kulikuwa na hakuna mtu mwenye hekima. Chaerephon amekufa mwenyewe, lakini ndugu yake, aliye mahakamani, atathibitisha ukweli wa hadithi hii.

Kwa nini mimi kutaja hili? Kwa sababu nitakuelezea kwa nini nina jina baya kama hilo. Niliposikia jibu, nikajiambia, “Mungu anaweza kumaanisha nini? na tafsiri ya kitendawili hiki ni nini? Maana najua ya kuwa sina hekima, ndogo wala kubwa. Anaweza kumaanisha nini wakati anasema kuwa mimi ni mwenye hekima zaidi ya wanadamu? Na hata hivyo yeye ni mungu wala hawezi kusema uongo; hilo lingekuwa kinyume na asili yake.” Baada ya kuzingatia kwa muda mrefu, mimi hatimaye nilifikiri njia ya kujaribu swali. Nilionyesha kwamba kama ningeweza tu kupata mtu mwenye hekima kuliko mimi mwenyewe, basi nipate kwenda kwa mungu na kukataa mkononi mwangu. Nimwambie: Yupo mtu mwenye hekima kuliko mimi; lakini wewe ulisema kuwa mimi ni mwenye hekima zaidi. Kwa hiyo nilikwenda kwa mtu aliyekuwa na sifa ya hekima, na kumwona - jina lake sihitaji kutaja; alikuwa mwanasiasa niliyemchagua kwa ajili ya kuchunguzwa-na matokeo yalikuwa kama ifuatavyo: Nilipoanza kuzungumza naye, sikuweza kusaidia kufikiri kwamba hakuwa mwenye hekima, ingawa alidhaniwa kuwa mwenye hekima na wengi , na mwenye hekima bado peke yake; nami nikaenda nikajaribu kumweleza kwamba alijidhani mwenyewe mwenye hekima, lakini hakuwa mwenye hekima kweli; na matokeo yake ni kwamba alinichukia, na uadui wake ulishirikishwa na kadhaa waliokuwapo na kunisikia. Basi nikamwacha, nikisema mwenyewe, kama nilipokwenda zake: Naam, ingawa sidhani kwamba yeyote kati yetu anajua kitu kizuri na kizuri, mimi ni bora kuliko yeye, kwani hajui chochote, na anadhani anajua. Sijui wala nadhani kwamba najua. Katika hili hasa mwisho, basi, mimi kuonekana kuwa na faida kidogo yake.” Kisha nikaenda kwa mwingine, ambaye alikuwa na maoni ya juu ya falsafa, na hitimisho langu lilikuwa sawa. Nilimfanya adui mwingine, yeye na wa wengine wengi badala yake.

Baada ya hayo nilikwenda kwa mtu mmoja baada ya mwingine, nisifahamu uadui niliyoikera, nami nikaomboleza na kuogopa jambo hili; lakini umuhimu uliwekwa juu yangu - neno la Mungu, nilifikiri, ni lazima lifikiriwe kwanza. Nami nikajiambia, “Lazima niende kwa wote wanaoonekana kujua, na kujua maana ya chumba cha ndani.” Nami nawaapieni, Waathene, kwa mbwa ninaapa! Kwa maana ni lazima nikuambieni ukweli—matokeo ya utume wangu yalikuwa haya tu: Nimeona kwamba watu wengi waliokuwa na sifa walikuwa wote ila ni wapumbavu zaidi; na kwamba baadhi ya watu duni walikuwa wenye hekima na bora zaidi. Nitawaambia hadithi ya kutembea kwangu na ya kazi za “Herculean”, kama ninavyoweza kuwaita, ambayo nilivumilia tu kupata hatimaye chumba cha ndani kisichoweza kukataliwa. Nilipoondoka wanasiasa, nilikwenda kwa washairi; kutisha, dithyrambic, na kila aina. Na huko, nikajiambia, mtagunduliwa; sasa utaona ya kuwa hamjui zaidi kuliko wao. Kwa hiyo, niliwachukua baadhi ya vifungu vyenye kufafanua zaidi katika maandiko yao wenyewe, na nikauliza ni nini maana yao—kufikiri kwamba watanifundisha kitu fulani. Je, unaniamini? Mimi ni karibu aibu kuzungumza juu ya hili, lakini bado ni lazima niseme kwamba hakuna mtu aliyepo ambaye hakutaka kuzungumza vizuri juu ya mashairi yao kuliko walivyofanya wenyewe. Hilo lilinionyesha kwa papo kwamba si kwa hekima washairi wanaandika mashairi, bali kwa aina ya fikra na msukumo; wao ni kama wagawaji au kuhani ambao pia wanasema mambo mengi mazuri, lakini hawaelewi maana yake. Nao washairi wakanionekana kuwa wengi katika kesi ile ile; nami nikaona zaidi ya kuwa kwa nguvu za mashairi yao walijiamini kuwa ni wenye hekima zaidi kuliko wanadamu katika mambo mengine ambayo hawakuwa wenye hekima. Kwa hiyo niliondoka, nikajiona kuwa bora kuliko wao kwa sababu ile ile kwamba nilikuwa bora kuliko wanasiasa.

Hatimaye niliwaendea mafundi, maana nilikuwa na ufahamu kwamba sijui neno lolote, kama nisemavyo, na nilikuwa na hakika ya kuwa wanajua mambo mazuri mengi; wala katika hili sikukosea, maana walijua mambo mengi ambayo sikujua, na kwa hakika walikuwa wenye hekima kuliko mimi. Lakini nikaona ya kwamba hata mafundi wema waliingia katika kosa sawa na washairi; kwa sababu walikuwa wafanyakazi wema walidhani kwamba wao pia wanajua mambo ya juu ya kila aina, na kasoro hili ndani yao lilifunika hekima yao; kwa hiyo nikajiuliza kwa niaba ya chumba cha ndani, kama ningependa kuwa kama nilivyokuwa mimi, Nami nikajibu nafsi yangu na chumba cha ndani ya chumba cha ndani kwamba mimi ni bora kuliko nilivyo.

Uchunguzi huu umesababisha kuwa na maadui wengi wa aina mbaya zaidi na hatari zaidi, nimewapa nafasi ya maafa mengi, nami ninaitwa mwenye hekima; maana wasikilizaji wangu daima wanafikiri ya kuwa mimi mwenyewe ninayo hekima ninayoipenda kwa wengine; lakini ukweli ni, enyi watu wa Athene, ya kwamba Mungu peke yake ni mwenye hekima; na katika chumba hiki cha ndani anamaanisha kusema kwamba hekima ya wanadamu ni ndogo au hakuna; yeye haongei juu ya Socrates, anatumia jina langu tu kama mfano, kama alisema, “Yeye, enyi wanaume, ni mwenye hekima zaidi, ambaye, kama Socrates, anajua kwamba hekima yake kwa kweli haina thamani yoyote.” Na hivyo ninakwenda njia yangu, mtiifu kwa mungu, na kufanya uchunguzi katika hekima ya mtu yeyote, iwe raia au mgeni, ambaye anaonekana kuwa mwenye hekima; na kama yeye si mwenye hekima, basi kwa kutetea chumba cha ndani ninamwonyesha kuwa yeye si mwenye hekima; na kazi hii inanichukua kabisa, na sina muda wa kutoa chochote umma jambo la maslahi au wasiwasi wowote wa yangu mwenyewe, lakini mimi ni katika umaskini kabisa kwa sababu ya ibada yangu kwa mungu.

“Maisha ambayo haijatambuliwa Haifai Kuishi”

Baada ya Socrates kuhukumiwa na kuwa na nafasi ya kushughulikia jury ili kuwashawishi kumpa hukumu au adhabu isipokuwa kifo, anazingatia na kisha anakataa wazo la uhamisho. Kama aliishi uhamishoni, Socrates aliamini hataweza tena kuendelea na kazi yake kama mwanafalsafa kwa sababu mji wa kigeni ungekuwa hata chini ya kukaribisha maswali yake ya ajabu kuliko mji wake wa nyumbani. Katika kuzungumza juu ya mbadala hii, anasema yafuatayo:

Mtu atasema: “Ndiyo, Socrates, lakini huwezi kushikilia ulimi wako, na kisha unaweza kwenda mji wa kigeni, na hakuna mtu atakuingilia kati?” Sasa nina shida kubwa katika kukueleweka jibu langu kwa hili. Maana nikiwaambieni kwamba jambo hili litakuwa ni kutotii amri ya Mungu, na kwa hiyo siwezi kushikilia ulimi wangu, hamtaamini ya kuwa mimi ni mbaya; na kama nikisema tena ya kwamba wema mkuu wa mwanadamu ni kila siku kuzungumza juu ya wema, na yote mnayoyasikia mimi, nikijichunguza nafsi yangu na wengine, Na kwamba maisha yasiyochunguzwa hayafai kuishi—kwamba bado hamna uwezekano wa kuamini. (Plato, msamaha)

Wazo hili-kwamba maisha ambayo “haijatambuliwa” hayafai kuishi—hupiga moyo wa kile ambacho Socrates inatuambia huhamasisha aishi maisha ya falsafa. Taarifa hiyo inapaswa kutufanya tuache na kutafakari, si tu kwa sababu Socrates mwenyewe anaonyesha kujitolea kwake kwa aina fulani ya maisha, hadi kufikia hatua ya kukubali kifo, lakini pia kwa sababu malipo ambayo maisha yasiyochunguzwa haifai kuishi vizuri inaonekana kama jambo kubwa sana. Kuishi maisha ambayo haifai kuishi: Nini inaweza kuwa mbaya zaidi? Kutokana na vigingi, tunapaswa kujiuliza, Socrates ina maana gani kwa maisha yasiyochunguzwa? Au, kwa njia nyingine, ingeonekana kama kuchunguza maisha ya mtu kwa njia sahihi?

Uchunguzi wa Self

Aina ya kwanza ya uchunguzi ambayo Socrates inashauri wazi ni uchunguzi wa kujitegemea. Katika hekalu kwa chumba cha ndani huko Delphi, mojawapo ya maxims tatu iliyochongwa kwa jiwe ni maneno “ujue mwenyewe.” Kama kauli nyingi za kimapenzi, haijulikani maana ya maneno haya. Plato inaonyesha inaweza kuwa aina ya onyo kwa wale wanaoingia ndani ya chumba cha ndani: “Jua msimamo wako kuhusiana na miungu!” Vinginevyo, inaweza kuwa amri ya kuelewa asili yako mwenyewe na akili yako mwenyewe kabla ya kutafuta kuelewa watu wengine au mambo ya dunia. Kulingana na usomaji wetu wa maisha na kazi za Socrates, tunaweza kudhani kwamba anaona neno hili kuwa amri ya kuchunguza imani na ujuzi wetu, kufahamu mipaka ya ujuzi wetu wenyewe, na kujitahidi kuondokana na kutofautiana. Baada ya yote, njia ya Socrates ya kuhoji kama ilivyoelezwa katika majadiliano ya Plato (na kama Socrates mwenyewe anavyoelezea katika kifungu cha ziada) ni uchunguzi huo.

Socrates anauliza wengine kuhusu kama imani zao ni thabiti na kama wana haki ya kutosha kwa imani wanazoshikilia. Mstari huu wa kuhoji unaonyesha kwamba Socrates ana msimamo huo na haki ya ndani katika heshima ya juu. Tunaweza kufikiria kwamba Socrates anaona maisha yasiyochunguzwa kuwa moja ambayo mtu ana imani bila haki au ana imani ambazo hazipatikani. Basi tunaweza kubashiri kwamba unexcured si thamani ya kuishi kwa sababu ni dictated na imani na mawazo ambayo haijawahi kupimwa, haki, au kuhesabiwa kwa. Unaweza kujibu kwamba kuhoji kutokuwa na mwisho ni boring au ngumu, au unaweza kujibu kwamba “ujinga ni furaha.” Kwa mwanafalsafa, mtazamo huu sio tu usiofaa, lakini pia unakaribia irrationality. Inaonekana kwamba, chochote kinachofanya maisha yawe na thamani ya kuishi kwa viumbe wenye uwezo wa mawazo ya busara, mahitaji ya chini ni kwamba tunaamini mambo yenye thamani ya kuamini, kushikilia nafasi tunaweza kutetea, na kuelewa kwa nini tunafanya kile tunachofanya. Ili kufanya hivyo, tunahitaji kushiriki katika uchunguzi wa kibinafsi.

Kielelezo 1.9 Picha hii inaonyesha Socrates katika mazungumzo ya kina na mwanasayansi wa Athene Alciabiades, mwanasiasa wa Athene na msemaji Pericles, na Aspasia, mwanamke maarufu wa Milesian ambaye alipata ushawishi wa kisiasa na falsafa kama mpenzi wa kimapenzi wa Pericles. (mikopo: “Kuchora, Socrates, Pericles, Alcibiades, Aspasia katika Majadiliano” na Felice Giani/Cooper Hewitt Smithsonian Design Museum, Umma Domain)

Uchunguzi wa Nature

Ingawa Socrates mwenyewe hakuwa na kuendeleza akaunti ya asili na ulimwengu kama wengi wa wanafalsafa wa kabla ya Socratic, tunaweza kufikiria kwamba kuishi maisha ya kuchunguza inahitaji sisi kuelewa ulimwengu unaozunguka. Socrates mwenyewe alikuwa anafahamu vizuri akaunti mbalimbali za asili za falsafa zilizokuwa maarufu katika siku yake. Plato mara nyingi anarekodi Socrates akinukuu au akitoa mfano wa maelezo ya mwanafalsafa mwingine kuhusu sayari na nyota, mabadiliko ya asili, au jambo lingine la asili wakati anahoji wengine. Hakika, majadiliano kadhaa huweka Socrates katika mazungumzo juu ya asili ya nafsi, asili ya causality, uainishaji wa wanyama na mimea, na kadhalika, yote ambayo yanaweza kuanguka chini ya uchunguzi wa asili. Kwa nini mchakato huo wa uchunguzi unaweza kuwa muhimu kwa maisha yenye thamani ya kuishi? Tunaweza kubashiri kwamba ni muhimu kwetu kubaki curious. Uwezo wa kufikiri huwapa binadamu uwezo wa kuchunguza jinsi mambo yanavyofanya kazi—kugundua ukweli kuhusu ulimwengu unaowazunguka. Kupuuza gari hilo kuelewa ulimwengu unaozunguka ni kama kupuuza ujuzi wa asili. Mbinu za kutafakari falsafa zinaweza kutusaidia kutambua ulimwengu unaozunguka. Uchunguzi huo ni tabia ya wanafalsafa wa kale na inaweza kuchukuliwa kuwa sehemu ya maisha yenye thamani ya kuishi.

Hekima ya Binadamu Ni ya thamani kidogo au Hakuna

Katika maelezo kutoka kwa msamaha wa Plato, Socrates anachunguza majibu ya ajabu ya oracle kwamba yeye ni mwenye hekima zaidi ya wanaume. Kwanza, Socrates anajaribu kuthibitisha makosa ya ndani kwa kutafuta mtu mwenye hekima kuliko yeye. Lakini, baada ya muda, anakuja kutambua kwamba majibu ya oracle ilikuwa aina ya kitendawili. Anatafsiri chumba cha ndani akisema kuwa Socrates ni mwenye hekima kwa sababu yeye peke yake anajua kwamba hekima ya kibinadamu haina thamani kidogo au chochote. Utambuzi huu ni muhimu kwa uchunguzi wa kibinafsi wa Socrates na hutoa somo muhimu kwa wanafunzi wa falsafa.

Kuelewa Mipaka ya Maarifa

Labda moja ya masomo makubwa zaidi unaweza kujifunza kutoka elimu ya chuo kikuu iliyozunguka ni kiasi gani zaidi cha kujua kuhusu ulimwengu. Hata wanasayansi walioheshimiwa zaidi, wanafalsafa, wanahisabati, na wanahistoria wanatambua kwamba upeo wa utaalamu wao ni mdogo sana. Maisha ya utafiti yanaweza, kwa bora, kumpa mtu ufahamu mkubwa katika sehemu ndogo ya ulimwengu wa ujuzi wa kibinadamu. Zaidi ya hayo, kuna uwanja mkubwa wa mambo ambayo hakuna mwanadamu bado amegundua au kuelewa. Kwa hiyo, ni wazo nzuri ya kufanya ushauri wa Socrates: kuwa na ufahamu wa kile hujui na si kuthibitisha ujuzi ambapo unakosa. Watu mara nyingi wanakabiliwa na kuchukua nafasi hii kwa sababu wanataka majibu. Mtu ambaye anaweza kuwashawishi wengine kwamba wanajua suluhisho la matatizo yao au shida za kibinafsi anaweza kutumia nguvu nyingi juu yao. Lakini tunapaswa kutambua hatari za kuthibitisha ujuzi ambapo tunakosa. Katika maeneo ya kiufundi, kukataa kukubali kutojua kunaweza kusababisha kushindwa kwa vifaa, kutofanya kazi kwa mashine, na katika hali mbaya zaidi, kuumia na kupoteza maisha. Katika arenas maadili na kisiasa, kuthibitisha maarifa ambapo kukosa inaweza kusababisha kutofautiana lazima na ubaguzi, au inaweza kusababisha vitendo vibaya kuchukuliwa kwamba kusababisha makosa ya kimaadili au madhara kwa wengine. Jambo muhimu zaidi, ikiwa hujui wakati unakosa ujuzi, hutajaribu kupata ujuzi unayopoteza. Ikiwa unaamini tayari unajua kitu fulani, huwezi kusikiliza ushahidi unaokataa kile unachoamini. Matokeo yake, utakosa kujifunza ukweli.

Njia ya Socratic

Socrates alijihusisha na njia fulani ya kuhoji, wakati mwingine inajulikana kama njia ya Socratic, ambayo ilikuwa na sifa ya kuuliza maswali yake ya wengine badala ya kuelezea imani zake mwenyewe. Socrates ni kawaida kusita kutoa mawazo yake mwenyewe juu ya mada chini ya majadiliano. Badala yake, anawauliza watu anaohoji kutoa suala hilo kwa ajili ya majadiliano yao. Matumizi Socrates ya mkakati huu inaweza kuwa puzzling. Maelezo moja yanaweza kuwa kwamba anafuata amri ya mungu, kama anavyosema katika msamaha. Maelezo mengine ni kwamba haidai kuwa na ujuzi juu ya mada katika swali na anafurahi kujifunza kutoka kwa wengine. Hata hivyo uwezekano mwingine ni kwamba Socrates feigns ujinga na ni kuwa wasio na dhati. Pengine lengo lake la kweli ni mtego au kumdhalilisha mtu mwingine kwa kugundua kutofautiana au uongo dhahiri katika yale wanayoyaamini. Ni vigumu kujua ni ipi kati ya haya ni maelezo zaidi, lakini tutazingatia kwa muda juu ya uwezekano wa nne, yaani, moja ya mafundisho.

Katika majadiliano mawili tofauti ya Platonic, Socrates anaelezea anachofanya kwa kutumia mlinganisho: analinganisha njia yake ya kuhoji na jukumu lililochukuliwa na mkunga wakati wa kujifungua. Kwa kweli, Plato inatuambia kwamba mama wa Socrates alikuwa mkunga na kwamba anachukua jukumu lake katika mazungumzo ya falsafa. Lengo la kuhoji Socratic, basi, ni kumsaidia mtu anayeulizwa katika kugundua ukweli peke yake. Kwa kuuliza maswali na kuchunguza madai yaliyotolewa na mtu mwingine, Socrates inaruhusu mtu huyo kupitia mchakato wa kugundua mwenyewe. Njia hii hutoa somo la kuvutia la kufundisha na kujifunza. Mara nyingi, wanafunzi wanaamini kwamba jukumu lao ni kupokea tu ujuzi kutoka kwa mwalimu. Lakini Socrates inatukumbusha kwamba kujifunza halisi huja tu kupitia ugunduzi wa kibinafsi na kwamba jukumu la mwalimu ni kuwa msaidizi, kutoa aina ya uchunguzi muhimu na tathmini muhimu ili kumsaidia mwanafunzi kugundua ukweli peke yao.

Umuhimu wa Kufanya Hakuna madhara

Japokuwa wanafalsafa wengi wa mapema walikuwa na wasiwasi na kuelewa asili, Socrates anahusika zaidi na maadili, au jinsi ya kuishi maisha mazuri. Anaona kusudi la msingi la falsafa ili kufanya maisha ya mtu kuwa bora zaidi kwa kumfanya mwanafalsafa kuwa mtu bora zaidi. Ingawa Socrates mara chache anadai kuwa na ujuzi juu ya chochote wakati wote, matukio machache ambako anadai maarifa yanahusiana moja kwa moja na maadili. Hasa, Socrates anasema jozi ya kanuni za maadili ambazo ni utata kabisa na zinaweza kuonekana kwa mtazamo wa kwanza uongo. Hata hivyo, juu ya ukaguzi wa karibu, unaweza kupata kwamba kanuni hizi zinabeba ukweli ambao unapaswa kuzingatia.

Kanuni ya Harm ya Socrates

Kanuni ya madhara ya Socrates inadai yafuatayo:

1. Hakuna mtu anayechagua kwa hiari kile kinachojidhuru wenyewe.
2. Wakati mtu anadhuru wengine, kwa kweli hujeruhi wenyewe.

Kanuni ya kwanza wakati mwingine inasemwa kama “hakuna mtu anayechagua uovu kwa makusudi,” lakini kwa madhumuni ya mjadala huu, itakuwa wazi kuzingatia uundaji hapo juu. Jambo muhimu kuelewa kuhusu kanuni ya kwanza ni kwamba Socrates anaamini kwamba wakati watu wanapochagua mambo mabaya, hufanya hivyo kwa kutojua. Sababu anayofikiria hivyo ni kwamba anaamini watu wote wanatamani yaliyo mema. Kwa Socrates, ni intuitively kweli kwamba chochote mtu anataka, tamaa hiyo daima inaelekezwa kwenye kitu ambacho kinaonekana vizuri kwao, ambayo inamaanisha mtu hawezi kuchagua kile kinachoathiri kwa ajili yake mwenyewe. Badala yake, Socrates sababu, wakati watu kufanya mambo madhara, wanaamini kwamba kile wanachofanya italeta baadhi nzuri kwao. Kwa maneno mengine, wakati watu wanapochagua uovu, wanafanya hivyo kwa imani kwamba ni nzuri au ataleta kitu kizuri. Ikiwa, kwa kweli, wao ni makosa, basi hiyo ilikuwa kosa la kutojua, sio tamaa ya kufanya uovu. Ikiwa wangeelewa vizuri matokeo ya matendo yao, sababu za Socrates, wasingechagua kitu cha hatari.

Kanuni ya pili inatokana na ukweli kwamba Socrates anadhani madhara makubwa ambayo yanaweza kuja kwa mtu yeyote ni kwa nafsi yao-au tabia yao-kuwa imeharibika. Kwa kuwa nafsi iliyoharibika ni matokeo ya kufanya aina ya maamuzi yanayo dhuru, inafuata kwamba kila mtu akifanya kitu kibaya huharibu nafsi zao, hivyo hujeruhi nafsi zao. Mwishoni mwa msamaha, Socrates anasema kuwa haiwezekani kumdhuru mtu mwema kwa sababu, ingawa unaweza kumuua, huwezi kuumiza tabia yake au kumfanya afanye mabaya. Socrates inaonekana kuzingatia mateso ya kimwili, na hata kifo, kama madhara ya muda mfupi na madogo. Zaidi ya hayo, anaona madhara kwa tabia ya mtu kwa kuishi maisha ya ujinga au uovu kama mbaya zaidi kuliko kifo cha kimwili.

Fikiria kama mwanafalsafa

• Je! Unakubaliana na kanuni ya kwanza ya Socrates, ambayo inamfanya kudai kuwa hakuna mtu anayedhuru kwa hiari? Kwa nini unakubaliana au haukubaliani naye?
• Je, unaweza kufikiria mifano kutoka kwa maisha yako mwenyewe au uzoefu unaoonyesha kwamba watu hufanya madhara kwa makusudi kwa ajili ya madhara?
• Je, madai ya pili ni ya kweli au ya uongo? Je, unaweza kufikiria mifano ya kuthibitisha madai ya pili ya kweli? Uongo?
• Kwa nini Socrates anaweza kuamini kwamba madhara kwa tabia ya mtu ni muhimu zaidi kuliko hata kifo? Je, Socrates amekosea? Ikiwa unaamini kuwa amekosea, unasisitiza nini madai yako?

Unapojibu maswali haya, hakikisha kuwapa Socrates faida ya shaka. Baada ya yote, hakuna swali kwamba Socrates alikuwa mtu mwenye busara. Aliishi kwa wakati tofauti na inaweza kuonekana kuwa ya ajabu kwako, lakini utapata kwamba mawazo yake bado yanafaa ikiwa unawapa kuzingatia. Baada ya kuchukua Socrates kwa uzito, unaweza bado kupata kosa katika kufikiri Socrates?

Kulinganisha Kanuni ya Harm ya Socrates na Ahimsa katika Utamaduni wa Hindi

Inaweza kuwa ya kufundisha kuzingatia uhusiano unaowezekana kati ya dhana ya msingi ya ahimsa katika falsafa ya Hindi ya Kihindi na kanuni ya madhara ya Socrates kama ilivyojadiliwa hapo juu. Etymologically, neno ahimsa, katika Kisanskrit, literally ina maana “ukosefu wa kufanya kuumia au madhara.” Dhana hupatikana katika maandiko ya Hindu, Jain, na Buddhist na uwezekano ina asili yake ndani ya mawazo classical Hindi. Mfano maalumu wa ahimsa unatokana na Jainism, ambapo dhana inachukuliwa kwa kile ambacho wengi wetu wangeona kuwa hatua kali- angalau katika kesi ya Jain ascetics akiangalia ahimsa kama mojawapo ya “nadhiri kubwa.” Jains vile ascetic lazima kuchukua huduma kubwa iwezekanavyo si kusababisha madhara, kwa makusudi au bila kukusudia, kwa kiumbe chochote, ikiwa ni pamoja na wadudu, mimea, na microbes. Mwishoni mwa maisha yao, Jain mcha Mungu anaweza hata kufunga kifo (kuacha kula) katika kukataa moja ya mwisho ya kufanya madhara. Mfano mwingine maalumu wa ahimsa unaweza kuonekana falsafa ya Mahatma Gandhi, ambaye alitumia dhana hiyo kuanzisha harakati ya kutotii kiraia isiyo na vurugu ambayo wengine husema ilisaidia kuharakisha kuondoka kwa ukoloni wa Uingereza kutoka Uhindi.

Ahimsa ni kutambuliwa kama moja ya fadhila ya juu katika utamaduni Vedic (Vedas ni maandiko matakatifu zaidi ya India) na ni moja ya mafundisho loftiest katika falsafa ya Hindi. Wazo la ahimsa linajulisha maadili ya wanyama, nadharia ya vita tu, na mahusiano ya kibinafsi. Katika ngazi ya kimetafizikia, ahimsa imeshikamana na karma-sheria ya causal inayounganisha husababisha madhara, hata katika maisha yote. Hii inaeleza imani kwamba mtu atachukua mzigo wa baadaye kwa madhara yaliyofanywa kwa sasa kupitia mchakato wa samsara, au uhamiaji na kuzaliwa upya kwa nafsi. Kwa mujibu wa nadharia hii ya kidini na falsafa, nafsi huleta karma yake nzuri na mbaya (matunda ya vitendo) nayo kutoka maisha hadi maisha na itafurahia matunda ya vitendo vyema kabla au kuteseka matokeo ya mabaya. Kwa sababu ya sheria za karma na kuzaliwa upya, hatua yoyote inayosababisha vurugu, kuumia, au madhara ina matokeo ya moja kwa moja ya kuunganisha nafsi ya mtu binafsi kwa mchakato wa kuzaliwa upya na mateso ya kimwili. Kwa vile mtu anasababisha kuumia na kuteseka kwa wengine, huongeza madhara mabaya katika asili. Kwa muhtasari, mtu hujenga madhara mabaya kwa wenyewe kwa kutenda vibaya. Kutokana na mtazamo wa falsafa ya Kihindi, kuna uhusiano wa asili kati ya viumbe wote, hivyo kusababisha madhara au kuumia kwa chombo kimoja ni kama kumdhuru mwanachama wa familia au hata sehemu ya nafsi yake. Zaidi ya hayo, kwa sababu uzoefu wa mtu binafsi unasimamiwa na sheria za karma, madhara na kuumia kwa wengine kuna matokeo ya kusababisha kuumia.

Hata hivyo, ahimsa haina kuzingatia tu tatizo la kusababisha madhara. Mazoezi ya ahimsa pia yanaomba mazoezi ya upendo na huruma kwa viumbe wote. Kufuatia kanuni sawa za karma na samsara, vitendo vya upendo, wema, na ukarimu vina athari ya kuongeza jumla ya mema duniani, ya kutambua kwamba sisi ni, kwa maneno ya Martin Luther King Jr., “hawakupata katika mtandao usioepukika wa mutuality” na “amefungwa katika vazi moja la hatima” (1963). Mazoezi ya upendo na huruma huongeza uwezekano wa ukombozi kutokana na mateso ya kimwili.

Inaweza kuwa na manufaa kufikiria kulinganisha iwezekanavyo kati ya dhana ya Hindi ya kanuni ya madhara ya ahimsa na Socrates. Mafundisho yote mawili yanafundisha kwamba kwa kusababisha madhara, kutenda kwa njia ya vurugu, au kusababisha mateso kwa wengine, tunajidhuru wenyewe. Wao huelezea njia tofauti za jinsi madhara hayo yanakuja kwetu. Je, unadhani inaonekana zaidi kuwa kweli? Je, kuna faida nyingine au hasara kwa mtazamo ama?

Zaidi ya hayo, Socrates anasema kuwa hakuna mtu anayependa moja kwa moja kusababisha madhara au kufanya uovu; madhara ni bidhaa ya kutojua. Kwa wanafalsafa wa India, kuna uhusiano kati ya madhara au mateso na ujinga pia. Kwao, mateso yanasababishwa na kushikamana na mambo ya muda mfupi, nyenzo zote na zisizo na maana, ikiwa ni pamoja na hisia, malengo, au maadili. Matibabu ya kushikamana ni taa, ambayo inatokana na kutambua kwamba mitizamo yote, hisia, na tamaa zinajitokeza kutokana na sababu za awali na kwamba mlolongo wa sababu unaendelea bila mwisho. Mambo yote ambayo ni sehemu ya mlolongo wa sababu, kulingana na wanafalsafa wa India, ni ya muda mfupi. Mara baada ya mtu kuwa na utambuzi huu, wanapaswa kutambua madhara yanayotokana na attachment, kutoka kujaribu kushikilia bidhaa yoyote ya mlolongo usio na mwisho wa sababu. Uhusiano kati ya ujinga na madhara ni tofauti kabisa kwa kila falsafa, lakini inaweza kuwa na manufaa kufikiria jinsi na kwa nini ni tofauti. Inaweza pia kuwa na manufaa kutafakari kama kuna uhusiano kati ya madhara na ujinga na nini inaweza kuwa.