11.4: Ideologias políticas
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique as principais ideologias ou teorias da filosofia política, como conservadorismo, liberalismo, igualitarismo, socialismo e anarquismo.
- Discuta a justiça distributiva dentro das ideologias políticas.
- Demonstre como a alienação continua sendo um problema para os trabalhadores nas sociedades industriais modernas.
Quando Bernie Sanders, o senador americano de Vermont, concorreu à presidência dos Estados Unidos em 2016 como socialista democrático, ele desencadeou um intenso debate no país. O que exatamente foi o socialismo democrático? Este foi um debate sobre ideologias políticas ou as crenças das pessoas sobre como uma sociedade deve ser administrada. A ideologia pode moldar políticas e leis, pois os indivíduos que ocupam cargos e posições de autoridade e as pessoas que os elegem são frequentemente influenciados por crenças ideológicas. Esta seção analisa algumas ideologias-chave que influenciaram a forma como as pessoas pensam sobre seus direitos e responsabilidades do governo.
Justiça distributiva
Uma das diferenças importantes entre as ideologias examinadas abaixo é como elas abordam a questão da justiça distributiva. A justiça distributiva pode ser vista como uma estrutura moral composta por princípios que buscam garantir a maior justiça com relação às distribuições de riqueza, bens e serviços (Olsaretti 2018). No entanto, há muito debate sobre o que equivale a justiça. É uma sociedade justa que sustenta seus membros, alocando recursos com base na necessidade, ou é aquela que permite a maior liberdade pessoal, mesmo que isso signifique que alguns membros estão radicalmente melhor do que outros? Além disso, dado que os indivíduos começam em posições variadas de status social e econômico, uma sociedade deve se concentrar em atender às necessidades de seus membros desfavorecidos, mesmo que isso resulte em uma distribuição desigual de bens, ou deve haver o mínimo possível de interferência governamental?
É tentador ver a justiça distributiva como uma preocupação moral teórica. No entanto, opiniões sobre o que constituem necessidades básicas, quais recursos devem ser considerados públicos versus privados e se deve ou não haver restrições ao livre mercado têm ramificações reais e práticas quando consideradas pelos órgãos governamentais. Diante disso, é importante ter em mente o papel que os princípios da justiça distributiva desempenham nas ideologias discutidas abaixo.
Conservadorismo
O conservadorismo é uma teoria política que favorece instituições e práticas que demonstraram seu valor ao longo do tempo e forneceram evidências suficientes de que valem a pena preservá-las e promovê-las. O conservadorismo vê o papel do governo como servindo a sociedade em vez de controlá-la e defende uma mudança gradual na ordem social, se e quando necessário.
Edmund Burke e a Revolução Francesa
O conservadorismo moderno começa com o teórico político irlandês do século XVIII Edmund Burke (1729-1797), que se opôs à Revolução Francesa e cujas reflexões sobre a Revolução Francesa (1790) serviram de inspiração para o desenvolvimento de uma filosofia política conservadora (Viereck et al. 2021). Chocado com a violência da Revolução Francesa, Burke defendeu a revolução radical que destruiu instituições funcionais que, embora defeituosas, serviam a um propósito. No entanto, Burke apoiou a Revolução Americana porque os colonos já haviam estabelecido instituições políticas, como tribunais e administrações, e estavam dando o próximo passo gradual: pedir à Grã-Bretanha que os deixasse administrar essas instituições por conta própria.
Figura 11.7 O pensador político irlandês Edmund Burke é responsável pelo desenvolvimento das teorias que formam a base do conservadorismo moderno. (crédito: “Edmund Burke” de Duyckinick, Evert A. Galeria de Retratos de Homens e Mulheres Eminentes na Europa e na América. Nova York: Johnson, Wilson & Company, 1873. p. 159/Wikimedia, domínio público)
Princípios fundamentais
Conservadores como Burke não se opõem à reforma, mas desconfiam dos desafios dos sistemas existentes que geralmente se mantiveram bem. Eles acreditam que qualquer mudança repentina pode levar à instabilidade e maior insegurança. Além disso, os conservadores não são contra a redistribuição de recursos, especialmente quando ela serve para aliviar a pobreza severa. No entanto, eles acreditam que essas ações são melhor realizadas em nível local (em oposição a nível estadual ou nacional) por aqueles que entendem as necessidades de cada comunidade. Finalmente, os conservadores são defensores ferrenhos dos direitos de propriedade e se opõem a qualquer sistema de reforma que os desafie. Os direitos de propriedade servem como um controle sobre o poder governamental e são vistos como uma parte essencial de uma sociedade estável (Moseley n.d.). Como tal, o conservadorismo se alinha com alguns princípios do liberalismo.
O conservadorismo afirma que a natureza humana é fundamentalmente falha e que somos movidos mais por desejos egoístas do que pela empatia e preocupação com os outros. Portanto, é função das instituições sociais, como a igreja e a escola, ensinar a autodisciplina, e é função do governo proteger os valores fundamentais estabelecidos da sociedade. Junto com essa visão bastante hobbesiana da humanidade e a crença na preservação das tradições históricas, os conservadores acreditam que as fraquezas nas instituições e na moral se tornarão aparentes com o tempo e que eles serão forçados a evoluir, serão descartados ou serão gradualmente reformados (Moseley n.d.).
Liberalismo
O liberalismo na filosofia política não tem o mesmo significado que a palavra liberal no discurso popular americano. Para os americanos, liberal significa alguém que acredita na democracia representativa e é politicamente à esquerda do centro. Por exemplo, os liberais geralmente favorecem a regulamentação das atividades das corporações e o fornecimento de programas de bem-estar social para as classes trabalhadora e média. O liberalismo como filosofia política, no entanto, tem uma ênfase bem diferente.
Princípio fundamental da liberdade
O filósofo britânico John Stuart Mill (1806—1873) expressa os princípios fundamentais do liberalismo em sua obra On Liberty (1859), defendendo um governo limitado com base na utilidade. Seu interesse está em “Liberdade civil ou social: a natureza e os limites do poder que pode ser legitimamente exercido pela sociedade sobre o indivíduo” (Mill [1869] 2018). Nesse sentido, ele defende “um princípio muito simples”, que é minimizar a interferência do governo na vida das pessoas:
O único fim pelo qual a humanidade tem a garantia, individual ou coletivamente, de interferir na liberdade de ação de qualquer um de seus números é a autoproteção. O único propósito pelo qual o poder pode ser legitimamente exercido sobre qualquer membro de uma comunidade civilizada, contra sua vontade, é evitar danos a outras pessoas. Seu próprio bem, físico ou moral, não é garantia suficiente. (Moinho [1869] 2018)
Na visão de Mill, a verdadeira liberdade é quando as pessoas são capazes de perseguir sua própria ideia individual do “bem” da maneira que acharem adequada. A afirmação de Mill está no cerne da maioria das variantes do liberalismo.
Liberdade positiva e negativa
Temos liberdade quando não somos obrigados a agir nem obrigados a nos abster de agir de uma determinada maneira. Pelo menos desde “Dois Conceitos de Liberdade” (1958), de Isaiah Berlin (1905—1997), esse tipo de liberdade tem sido chamado de liberdade negativa. Berlim, um teórico político britânico, sugere que a liberdade negativa é “a área dentro da qual um homem pode agir sem obstruções dos outros” (Berlim 1969, 122). A liberdade negativa na esfera política geralmente se refere à ausência de controle governamental sobre a vida dos indivíduos ou sobre o que somos razoavelmente capazes de fazer sem interferência. Por outro lado, Berlim pensa na liberdade positiva como “o desejo do indivíduo de ser seu próprio mestre” (131). Queremos que nossas decisões de vida dependam de nós mesmos e não de forças externas. “Desejo ser o instrumento dos meus próprios atos de vontade, não dos outros homens”, diz Berlin (131). A capacidade de participar de instituições democráticas, por exemplo, é uma forma de liberdade positiva.
O Estado Social e a Justiça Social
Alguns teóricos sustentam que a liberdade negativa tem limites quando se trata de quanta liberdade, na prática, uma pessoa tem à sua disposição. A teoria da justiça que vê os indivíduos como tendo reivindicações sobre recursos e cuidados de outras pessoas é frequentemente chamada de liberalismo social. Esses teóricos não são a favor de um governo limitado e acreditam que o bem-estar dos cidadãos deve ser um componente vital de nosso acordo para obedecer a um governo. O filósofo americano John Rawls (1921—2002) apresenta esse argumento famoso em seu livro seminal A Theory of Justice (1971), no qual ele tenta articular um relato de justiça que satisfaça nossa intuição de que a liberdade humana e o bem-estar social são importantes.
Rawls começa com a ideia de que a sociedade é um sistema de cooperação para vantagem mútua. Dado o fato das sociedades pluralistas de hoje, as pessoas discordam razoavelmente sobre muitas questões importantes, o que significa que devemos encontrar uma maneira de viver pacificamente junto com nossas diferenças e determinar coletivamente nossas instituições políticas. Além disso, Rawls acredita que existem profundas desigualdades embutidas em qualquer estrutura social básica, que resultam do fato de que todos nascemos em posições diferentes e temos diferentes expectativas de vida, em grande parte determinadas pelas circunstâncias políticas, econômicas e sociais que atendem a essas posições . Portanto, diz Rawls, devemos encontrar uma maneira de nos distanciar de nossos próprios conceitos particulares de ideias como justiça, bem e religião e começar com fatos relativamente incontroversos sobre psicologia e economia humanas. Devemos então nos imaginar em uma “posição original” por trás do “véu da ignorância”; ou seja, devemos imaginar que não conhecemos nenhum fato sobre nossas circunstâncias pessoais, como nossa situação econômica, nosso acesso à educação e serviços de saúde, ou se temos algum talento ou habilidade que seria benéfico para nós (Rawls 1999, 11). Também permanecemos ignorantes de quaisquer fatores sociais, como gênero, raça, classe e assim por diante. Como Rawls presume que ninguém quer viver em uma sociedade em que esteja em desvantagem, operar a partir dessa posição oferece a maior chance de organizar uma sociedade da maneira mais justa e equitativa possível. Por exemplo, não apoiaríamos um sistema que proibisse todos os indivíduos canhotos de votar porque nós mesmos poderíamos nos enquadrar nesse grupo.
Rawls argumenta que dois princípios principais devem governar a sociedade. Primeiro, o “princípio da liberdade” afirma que cada pessoa tem o mesmo direito às mesmas liberdades básicas e adequadas. Liberdades básicas são liberdades como liberdade de expressão, liberdade de propriedade e liberdade de reunião. Em segundo lugar, o “princípio da diferença” afirma que quaisquer desigualdades sociais e econômicas devem satisfazer duas condições: (1) elas devem ser vinculadas a cargos e cargos abertos a todos sob condições de “igualdade justa de oportunidades” e (2) devem beneficiar ao máximo os membros menos favorecidos da sociedade. Observe que Rawls não está defendendo uma distribuição igualitária de bens ou vantagens; em vez disso, ele diz que qualquer distribuição de bens ou poder que não seja igual pode prejudicar ainda mais indivíduos já desfavorecidos. Seu objetivo é criar uma sociedade que busque abordar as desigualdades estruturais inerentes da melhor forma possível (Rawls 1999, 13).
Igualitarismo
A teoria da justiça de Rawls tem muito em comum com as teorias igualitárias. O termo igualitarismo se refere a uma ampla família de pontos de vista que dá lugar primordial à igualdade. A raiz egal (do francês) significa “igual”. As teorias igualitárias afirmam que todos os indivíduos devem desfrutar de status e valor moral iguais e que qualquer sistema legítimo de governo deve refletir esse valor. Mais especificamente, as teorias igualitárias não argumentam que todos os indivíduos devem ser tratados exatamente da mesma forma; em vez disso, insistem que todos os indivíduos merecem direitos, incluindo direitos civis, sociais e políticos.
Alguns teóricos argumentam que a igualdade de oportunidades para o bem-estar, ou seja, igualdade de oportunidades para obter recursos, é o tipo mais importante de igualdade. Além dos recursos, a igualdade de oportunidades inclui a consideração de como os indivíduos adquiriram certas vantagens. Por exemplo, o nepotismo (oferecer oportunidades com base em conexões familiares) e os preconceitos baseados em características pessoais, como gênero ou raça, interferem na capacidade do indivíduo de competir por recursos. Qualquer sociedade que busca condições de concorrência verdadeiramente equitativas precisa lidar com essas questões.
Uma forma de examinar a igualdade é observar o que os indivíduos são capazes de fazer. O economista indiano Amartya Sen popularizou uma estrutura agora conhecida como abordagem de capacidade, que enfatiza a importância de fornecer recursos para atender às necessidades individuais. Essa abordagem cria oportunidades para cada pessoa buscar o que precisa para viver uma vida próspera. Um exemplo da abordagem de capacidade é a renda básica, na qual uma cidade, estado ou país pode combater a pobreza concedendo a todos abaixo de um determinado nível de renda $1.000 por mês.
A abordagem de capacidade defende “tratar cada pessoa como um fim” e “focar na escolha e na liberdade, em vez de conquistas” (Robeyns e Byskov 2021). De acordo com a filósofa americana Martha Nussbaum (nascida em 1947), a abordagem de capacidades melhoraria tanto os resultados da justiça quanto a qualidade de vida. Ela argumenta que um certo número de recursos é necessário para desfrutar de um conjunto básico de capacidades positivas que todos os humanos possuem. Assim, cada indivíduo deve receber esses recursos para que sua vida não seja “tão empobrecida que não seja digna da dignidade de um ser humano” (Nussbaum 2000, 72). O que é benéfico sobre a abordagem de capacidades é que ela reconhece e respeita as diversas necessidades dos indivíduos com base em diferentes experiências e circunstâncias.
Ouça a filósofa Martha Nussbaum discutir como a abordagem das capacidades ajuda na criação de uma qualidade de vida positiva.
Socialismo
Em vez de olhar para o indivíduo, a tríade muitas vezes confusa de socialismo, marxismo e comunismo examina a desigualdade de uma perspectiva econômica. Enquanto o socialismo e o comunismo buscam lidar com as desigualdades em bens e recursos, o socialismo diz que bens e recursos devem ser de propriedade e administrados pelo público e alocados com base nas necessidades da comunidade, em vez de serem controlados exclusivamente pelo estado. Um sistema socialista permite a propriedade da propriedade privada e, ao mesmo tempo, relega a maior parte do controle sobre os recursos básicos ao governo. Às vezes, como no socialismo democrático, isso é feito por meio do processo democrático, com o resultado de que os recursos públicos, como parques nacionais, bibliotecas e serviços de bem-estar, são controlados por um governo de representantes eleitos.
Crítica do capital
Embora os comumente chamados de “ideais marxistas” não tenham se originado apenas com Karl Marx, ele é responsável por ser co-autor do tratado mais famoso que critica o capitalismo, O Manifesto Comunista (1848), e por apresentar uma visão de uma verdadeira sociedade comunista ainda não realizada. Como tal, é importante examinar suas ideias com mais detalhes.
Marx é crítico da acumulação privada de capital, que ele define como dinheiro e mercadorias. O armazenamento de capital permite a acumulação privada de poder. Marx afirma que o valor de um objeto é determinado pela quantidade socialmente necessária de trabalho usada na produção desse objeto. Em um sistema capitalista, o trabalho também é uma mercadoria, e o trabalhador troca seu trabalho por um salário de subsistência. Na visão de Marx, o trabalho dos trabalhadores, de fato, cria mais-valia, pela qual eles não são pagos e que é reivindicada pelo capitalista. Assim, o trabalhador não recebe o valor total por seu trabalho.
Alienação
Marx identifica vários tipos de alienação que resultam da mercantilização do trabalho. Para ilustrar isso, imagine alguns operários que se mudaram recentemente para uma grande cidade. Antes da mudança, eles moravam em uma pequena vila, onde trabalhavam como fabricantes de móveis. Eles foram responsáveis por cada etapa da produção, desde a imaginação do design até a obtenção dos materiais e a criação do produto. Eles venderam o produto e mantiveram os lucros de seu trabalho. Agora, no entanto, eles trabalham em uma linha de montagem, onde são responsáveis por produzir uma pequena parte de um produto geral. Eles estão alienados tanto do produto quanto de sua própria natureza produtiva porque não participam do design do produto e estão envolvidos em apenas uma pequena parte de sua construção. Eles começam a ver seu trabalho e, por extensão, a si mesmos, como uma mercadoria a ser vendida.
O resultado da venda de sua mão de obra é que eles também começam a ver os outros como mercadorias. Eles começam a identificar as pessoas não pelo que são, mas pelo que acumularam e pelo seu valor como produto. Dessa forma, eles se alienam de si mesmos e dos outros, vendo-os sempre como concorrentes em potencial. Para Marx, isso leva a uma sensação de desespero repleta de bens materiais, solidificando assim o trabalhador em sua dependência do sistema capitalista.
Anarquismo
Embora a ideia de liberdade negativa condene a intervenção desnecessária do governo na vida das pessoas, o anarquismo significa literalmente “sem governante” ou “sem governo”. A ausência de uma autoridade política evoca uma imagem do estado da natureza imaginada por Thomas Hobbes, ou seja, um estado de caos. Os anarquistas, no entanto, acreditam que a desordem vem do governo. De acordo com essa visão, indivíduos racionais desejam principalmente viver vidas pacíficas, livres da intervenção do governo, e esse desejo naturalmente os leva a criar sociedades e instituições construídas sobre os princípios do autogoverno.
Motivações para o anarquismo
Uma defesa do anarquismo é que os governos façam coisas que seriam inadmissíveis para particulares. O filósofo francês Pierre-Joseph Proudhon (1809—1865) observa que os governos monitoram as atividades dos cidadãos e tentam controlar seu comportamento por meio da força. Quanto mais tecnologia os governos tiverem, maiores serão suas tentativas de controlar as pessoas. Proudhon ([1849] 2012) observa que esse tratamento é contra a dignidade humana.
Os anarquistas proudhonianos estão cientes do argumento de que as pessoas podem ter consentido em ceder parte de seu poder ao governo (como as pessoas fazem em uma democracia representativa, por exemplo), o que significa que devem aceitar o tratamento que recebem. No entanto, Proudhon negaria que exista algum exemplo na história de um governo justo. Lysander Spooner (1808-1887), o anarquista do século XIX, diz que todos os governos surgiram pela força e mantêm sua existência pela força (Spooner 1870). Assim, alguns defendem o anarquismo alegando que os governos violam os direitos humanos.
Limites do anarquismo
As críticas à anarquia costumam ser duplas. A primeira é que, sem uma força policial organizada, a sociedade seria incapaz de controlar os surtos de violência. Uma preocupação relacionada é que, sem um sistema judicial para arbitrar disputas e fazer justiça, qualquer resolução seria arbitrária. Os anarquistas, por outro lado, afirmam que a maioria dos incidentes de violência são o resultado de desequilíbrios socioeconômicos que seriam resolvidos se o governo fosse desmantelado. O anarquismo social, por exemplo, aponta o envolvimento da comunidade e a troca mútua de bens e serviços como uma solução (Fiala 2021).
No entanto, algumas pessoas associam o anarquismo à violência política e, de fato, alguns anarquistas veem a violência como um resultado inevitável de confrontos com um governo violento e opressivo. Uma das anarquistas mais famosas, Emma Goldman (1869—1940), escreveu em seu ensaio “A psicologia da violência política”: “Esses atos são o recuo violento da violência, seja agressiva ou repressiva; eles são a última luta desesperada da natureza humana indignada e exasperada por respirar espaço e vida” ( 1917). No entanto, muitos anarquistas favorecem táticas não violentas e desobediência civil, como protestos e a criação de zonas autônomas, em oposição à violência política (Fiala 2018).
Anarquismo e feminismo
Dentro do anarquismo, o anarco-feminismo busca lutar contra conceitos de gênero que criam desigualdade. Os papéis tradicionais de gênero servem apenas para cimentar a distribuição desigual de poder e aumentar a divisão de classes. Particularmente, os conceitos tradicionais do papel da mulher na esfera doméstica refletem a despersonalização da trabalhadora, com a mulher vista como uma extensão do trabalho doméstico e doméstico, em vez de uma pessoa autônoma independente. É importante notar que o anarco-feminismo está em oposição direta a Proudhon, que acreditava que a família era um aspecto essencial da sociedade e que o papel tradicional das mulheres dentro da família era necessário para seu sucesso (Proudhon 1875).
O autor e poeta Bell Hooks acredita que as preocupações que impulsionam o anarquismo podem fornecer uma motivação para a ação social atual. Ela observa que as diferenças entre ricos e pobres estão aumentando nos Estados Unidos e que, por causa da “feminização da pobreza” (ou seja, a desigualdade nos padrões de vida devido à disparidade salarial de gênero), é necessário um movimento feminista radical de base “que possa construir sobre a força do passado, incluindo os ganhos positivos gerados pelas reformas, ao mesmo tempo em que oferecia um interrogatório significativo da teoria feminista existente que era simplesmente errada ao nos oferecer novas estratégias” (hooks 2000, 43). Ela vê esse “movimento visionário” (43) como fundamentado nas condições da vida real vivenciadas pelas mulheres da classe trabalhadora e empobrecidas.
Historicamente, as feministas tiveram que lutar para abrir espaço para si mesmas dentro dos movimentos anarquistas. O coletivo feminino espanhol Mujeres Libres se formou durante a Guerra Civil Espanhola (1936-1939) em reação ao que eles viram como uma rejeição das questões femininas pelo movimento anarquista. Membros do Mujeres Libres procuraram apoiar mulheres ativistas e melhorar a vida das mulheres da classe trabalhadora por meio de campanhas de alfabetização, programas de emprego e creches em bairros e fábricas (Ackelsberg 1985). Essas e outras iniciativas focadas na criação de oportunidades para mulheres ajudaram a desenvolver um senso de engajamento social e a promover o desejo de mudança social.
A Tabela 11.2 resume as ideologias políticas discutidas neste capítulo.
| Ideologia política | Descrição | Principais preocupações |
|---|---|---|
| Conservadorismo | Favorece instituições e práticas que demonstraram seu valor ao longo do tempo | Favorece a ação em nível local, apoia os direitos de propriedade, acredita na importância da autodisciplina, vê o papel do governo como protetor dos valores fundamentais da sociedade |
| Liberalismo | Favorece um governo limitado com base na utilidade (diferente do significado atual de “liberalismo” nos Estados Unidos) | Tentativas de maximizar a liberdade individual, incluindo a liberdade negativa (a ausência de controle do governo) e a liberdade positiva (o poder das pessoas de controlar suas próprias vidas) |
| Igualitarismo | Dá lugar primordial à igualdade | Visa garantir direitos e oportunidades iguais para todos, mas não necessariamente resultados iguais |
| Socialismo | Favorece a propriedade pública e a gestão de bens e recursos | Normalmente permite a propriedade de propriedades privadas, mas dá ao governo a maior parte do controle sobre os recursos básicos |
| Anarquismo | “Sem governante” ou “sem governo”; em vez de um governo central, vê as pessoas como capazes de se governar | Acredita que o governo é a causa, e não a solução, da maioria dos problemas; vê a natureza humana como racional e pacífica |
Tabela 11.2 Ideologias políticas