11.3: Legitimidade e dever políticos
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique dois argumentos principais para a legitimidade política.
- Explique como uma pessoa pode ter um dever para com os outros sem ter uma obrigação para com o estado.
Não importa qual sistema de governo uma sociedade adote, um governo precisa de autoridade para governar. O que dá aos governantes sua autoridade e quais direitos, se houver, os cidadãos têm? Uma questão fundamental da teoria política é: Quais são as fontes da legitimidade de um sistema político e, por extensão, quanta autoridade os governantes ou líderes têm sobre os cidadãos? Além disso, quais obrigações um estado deve a seus cidadãos e vice-versa? Esta seção explorará diferentes ideias e características da fonte de autoridade e das obrigações de seus membros.
Regra divina
Os mohistas alegaram que o imperador é escolhido pelo céu e não pelo povo. Para lutar contra o caos social, o céu identifica um governante sábio para estabelecer o controle e agir como um modelo de comportamento virtuoso (Mozi n.d.). Este é um exemplo de governo divino, que legitima o governo dos monarcas e as linhas de sucessão em uma família real ao afirmar que os monarcas são escolhidos pela autoridade divina e, portanto, não respondem perante o povo. A ideia do governo divino tornou-se predominante na Europa depois que o Império Romano adotou o cristianismo. No entanto, com a ascensão do protestantismo e da classe média na Europa, novas ideias surgiram sobre autoridade e os direitos e responsabilidades de líderes e cidadãos. Filósofos da Europa Ocidental, como Thomas Hobbes e John Locke, começaram a argumentar que a legitimidade do governo se baseia em um contrato social entre o governante e o governado.
Thomas Hobbes e a Monarquia Absoluta
Leviathan, escrito pelo filósofo inglês Thomas Hobbes (1588—1679) e publicado pela primeira vez em 1651, analisa a estrutura dos sistemas de governo e desenvolve a teoria do contrato social. No texto, Hobbes imagina uma época anterior à criação das instituições sociais, em que os humanos eram motivados unicamente pela satisfação de seus desejos. Quando a terra e a comida são abundantes, as pessoas podem atender às suas necessidades e até mesmo armazenar excedentes para tempos difíceis. Mas à medida que a população aumenta, as pessoas competem por recursos, o que significa que o ganho de uma pessoa é a perda de outra. A escassez gera conflitos quando as pessoas lutam para obter o que precisam. Antes do estabelecimento da autoridade política, não há controle sobre a violência e, assim, os seres humanos entram em um estado de guerra perpétua, que Hobbes considera o estado da natureza. Nesse estado,
não há lugar para a Indústria; porque o fruto dela é incerto; e, consequentemente, nenhuma Cultura da Terra; nenhuma Navegação, nem uso das mercadorias que podem ser importadas pelo Mar; nenhum Edifício mercantil; nenhum instrumento de mover e remover coisas que exijam muita força; nenhum conhecimento da face do Terra; sem relato do Tempo; sem Artes; sem Letras; sem Sociedade; e o que é pior de tudo, medo contínuo e perigo de morte violenta; E a vida do homem, solitário, pobre, desagradável, brutal e curto. (Hobbes [1968] 2002, cap. 13)
Para sair com sucesso do estado da natureza, as pessoas devem formar uma comunidade política que garanta que suas necessidades básicas sejam atendidas, modere os conflitos e codifique as regras de comportamento. Parte desse projeto inclui a identificação de um poder que pode ter autoridade. Hobbes acreditava que o poder deveria ser mantido pela monarquia, argumentando que uma autoridade absoluta e central é o melhor método para manter a paz e evitar a discórdia e o faccionalismo.
John Locke e o governo representativo
Outros defensores do contrato social, incluindo o filósofo francês Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) e o filósofo inglês John Locke (1632—1704), rejeitaram a monarquia absoluta. Em vez disso, eles defenderam um governo representativo. Na verdade, o Segundo Tratado de John Locke sobre Governo Civil (1689) serviu como uma grande inspiração para os fundadores americanos. Algumas de suas ideias conhecidas podem ser encontradas na Declaração de Independência e na Constituição. Locke defende a necessidade da separação entre igreja e estado, por exemplo, e fornece a origem do decreto sobre autopreservação que leva à manutenção do direito de portar armas.
Assim como Hobbes, Locke imagina que as pessoas começam no estado da natureza e acabam concordando em ceder algumas liberdades a uma autoridade imparcial em troca de paz e segurança. Mas, ao contrário de Hobbes, Locke diz que existimos pacificamente na maior parte do tempo e que podemos contar com a ajuda de nossos interesses quando necessário. Locke invoca a lei natural, que é a noção de que Deus concede racionalidade à humanidade e pode usar essa racionalidade para determinar as leis morais. Essas leis são obrigatórias e incluem o respeito pelos outros e o reconhecimento da liberdade individual. Como Locke vê, os humanos nascem em “um estado também de igualdade, em que todo o poder e jurisdição são recíprocos” (Locke 2016, 122). Somos naturalmente livres e iguais; nenhuma pessoa tem mais poder natural ou direito de governar do que outra. Locke afirma que “todos os homens estão naturalmente nesse estado e permanecem assim, até que, por seus próprios consentimentos, se tornem membros de alguma sociedade política” (129).
No estado natural de Locke, temos o direito de nos possuir e podemos fazer o que quisermos com nós mesmos, e podemos possuir propriedades limitadas. No início, propriedades são coisas da natureza que Deus nos deu em comum para satisfazer nossas necessidades básicas e sobreviver. Mais tarde, à medida que a sociedade se desenvolve e começa a usar o dinheiro, a propriedade é ampliada para incluir o que melhoramos por meio de nosso trabalho. Mesmo nesse estado inicial, não somos livres para abusar dos outros. Não temos a liberdade de pegar mais do que precisamos, por exemplo. A lei da autopreservação é proeminente em todo o tratado de Locke e pode ser encontrada em sua discussão sobre a guerra, bem como em sua solução para um governo tirânico (que as pessoas exerçam seu direito de mudá-la). A filosofia de Locke é baseada no pressuposto de que a lei moral, que precede o estabelecimento de qualquer estrutura política, leva a um tipo de justiça natural.
Locke também diferencia entre a liberdade natural, que surge da lei natural, e a liberdade civil, que é o produto da governança de uma comunidade. Lembre-se de que Locke estabelece que temos permissão para ganhar propriedades. Fazemos isso por meio de nosso trabalho, quando melhoramos a terra que nos foi dada em comum. Esse trabalho, por sua vez, beneficia os outros. À medida que ganhamos mais e mais propriedades, desenvolvemos a necessidade de defender nossa propriedade. Se uma pessoa não tiver bens, ela ainda estará sob a proteção das leis da sociedade civil, embora não participe na determinação dessas leis. Concordamos em passar do estado da natureza para uma sociedade para proteger a propriedade, tanto nós mesmos (como propriedade) quanto nossos bens. Ao entrar em uma sociedade civil, obtemos a proteção das leis, um juiz imparcial e um meio de fazer cumprir as leis. O poder legislativo da sociedade civil estabelece suas leis. Essas leis provavelmente foram criadas com os interesses de toda a comunidade em mente, portanto, os interesses individuais podem não substituir os interesses do todo. O poder executivo aplica essas leis e não deve ajudar a estabelecer leis. Locke vê esse requisito como uma proteção contra interesses pessoais.
Depois que a sociedade civil é estabelecida, Locke aborda a questão de quanta liberdade o governo deve ter para agir sem consultar a comunidade como um todo e quais limites devem ser colocados em seu poder. Acima de tudo, o bem da sociedade deve ser a meta do governo. Aqueles que compõem os poderes legislativo e executivo devem ter cuidado para que esses poderes não se tornem uma microsociedade. Quanto mais tempo os indivíduos permanecerem em posições de poder, maiores serão as chances de caírem na corrupção. Se isso acontecer, o estado civil se tornará pior do que o estado da natureza. Por essa razão, as pessoas então têm o direito de remover os poderes governamentais; um estado que se tornou tirânico pode ser dissolvido com justiça. As pessoas podem restabelecer a estrutura que antes funcionava melhor ou mudar para um sistema que proteja melhor seus interesses. Em última análise, é a comunidade (as pessoas) que supervisiona a sociedade em geral e determina sua capacidade de funcionar adequadamente. Assim, a proteção de Locke contra a tirania permite que as pessoas retornem ao estado da natureza, se necessário, e comecem de novo.
Assista a uma breve visão geral das ideias de Locke sobre o governo.
Max Weber e a legitimidade descritiva
A legitimidade pode ser descritiva (uma explicação da autoridade) ou normativa (uma justificativa para a autoridade). Hobbes e Locke abordaram questões de legitimidade normativa. Um relato descritivo da legitimidade pode ser encontrado no influente ensaio “Três Tipos de Regra Legítima”, do sociólogo Max Weber (1864—1920), no qual ele identifica três fontes de legitimidade: tradicional, carismática e racional-legal.
Legitimidade tradicional
A legitimidade tradicional, não surpreendentemente, depende da tradição, ou prática de longa data, para determinar a autoridade. Uma vez que um sistema é considerado legítimo, o poder é concedido a certos indivíduos com base na herança ou na crença de que eles são governados por meio do direito divino. A ideia de Al-Farabi de um governante supremo é um desses exemplos. Talvez a forma mais comum de legitimidade tradicional, no entanto, seja a monarquia: um sistema no qual o estado é governado por um único indivíduo, geralmente durante toda a vida. Em uma monarquia absoluta, o direito de governar geralmente é baseado na noção de que a monarquia foi estabelecida por Deus e deriva sua autoridade de Deus (conhecido como direito divino dos reis). Como tal, as monarquias na Europa medieval, por exemplo, não estavam sujeitas a nenhuma forma de autoridade constitucional. Em uma monarquia constitucional, o chefe de estado está sujeito a uma constituição.
Legitimidade carismática
A legitimidade carismática é concedida a uma figura de autoridade que tem um enorme apelo social. Os cidadãos da sociedade concedem a essas figuras o poder de falar e agir em seu nome devido à sua capacidade percebida de compreender e ter empatia com as pessoas que representam. Figuras carismáticas podem ou não ocupar cargos oficiais no governo. Nelson Mandela (1918—2013) é um exemplo de uma figura de autoridade carismática que teve grande influência como ativista anti-apartheid antes mesmo de se tornar presidente da África do Sul. Weber sustentou que essa é a forma de autoridade mais instável porque depende do indivíduo e pode ser perdida com a morte ou a falha em corresponder às expectativas.
Figura 11.6 Dois líderes frequentemente descritos como carismáticos: o presidente sul-africano Nelson Mandela (centro) com o presidente dos EUA Bill Clinton (à esquerda). Antes de servir como o primeiro presidente negro da África do Sul, Mandela passou 27 anos na prisão por liderar o movimento anti-apartheid. (crédito: “Philadelphia Freedom Festival & Awards”, de Robert McNeely/Escritório de Fotografia da Casa Branca/Biblioteca Digital Clinton, Domínio Público)
Legitimidade racional-legal
Finalmente, a legitimidade racional-legal vem da crença no próprio governo, e não em um indivíduo específico. Um líder tem justificativa em cumprir as leis e estabelecer políticas, desde que esteja trabalhando dentro da estrutura estabelecida. As democracias representativas modernas são exemplos dessa forma de autoridade. Os indivíduos são eleitos para ocupar cargos no governo por um período específico de tempo ou mandato. Quando o mandato termina, o cargo é entregue a outro indivíduo eleito. Embora as pessoas nem sempre tenham fé no indivíduo eleito para o cargo, elas mantêm a fé na legitimidade do cargo em si. Weber via essa forma de legitimidade como a mais estável.
Obrigações políticas
Até agora, este capítulo examinou o papel dos governantes na sociedade. Mas quais responsabilidades os cidadãos têm para com o governo e entre si, e quais responsabilidades o governo tem para com seus cidadãos?
Comunitarismo
Com base na ideia da responsabilidade de um indivíduo para com a comunidade, o comunitarismo é uma teoria sobre a identidade humana que sustenta que os valores e visões de mundo das pessoas dependem de seu ambiente social. A maioria de nós passa nossas vidas como membros de uma comunidade ou de outra, e muitas vezes essas comunidades nos fornecem nossas primeiras introduções aos valores morais, que, por sua vez, influenciam nossas interações com outras pessoas e nossas visões políticas. A implicação dessa posição é que os indivíduos têm obrigações para com suas comunidades que podem substituir seus interesses individuais. Embora as ideias comunitárias possam ser encontradas em muitos textos históricos, incluindo a República de Platão, a compreensão moderna do comunitarismo tem suas raízes nas primeiras teorias sociológicas. Mais tarde, o comunitarismo cresceu como uma reação contra John Rawls e a posição liberal (Bell 2020).
Restrições ao universalismo
Os comunitários negam a noção de valores universais e afirmam que os valores, sendo determinados pela sociedade, podem variar. Além disso, eles argumentam que a confiança na tradição e a crença em objetivos compartilhados podem ajudar a estabilizar uma sociedade. Os comunitaristas rejeitam a noção de individualismo, ou a ideia de que a autossuficiência e os objetivos pessoais devem ter precedência sobre os interesses sociais, e sustentam que “não faz sentido iniciar o empreendimento político abstraindo-se das dimensões interpretativas das crenças, práticas e instituições humanas” (Bell 2020). Uma estrutura rawlsiana que nos pede que nos imaginemos em uma posição teórica na qual fatos pessoais são desconhecidos para nós não faz sentido, quando nossos valores são de fato determinados pela sociedade em que nos encontramos. De acordo com essa visão, a comunidade é o ponto focal para impor um senso de responsabilidade pela proteção dos direitos fundamentais de outras pessoas.
Princípios do Comunitarismo
O sociólogo Amitai Etzioni (nascido em 1929), fundador da Rede Comunitária, elabora três princípios principais no cerne do comunitarismo. Primeiro, os seres humanos precisam de interação social. Etzioni aponta para a literatura existente que mostra que indivíduos em confinamento solitário em prisões, bem como idosos que vivem sozinhos e sem uma rede de apoio, sofrem danos psicológicos e fisiológicos significativos. Sociedades que abraçam a comunidade e priorizam o envolvimento da comunidade têm uma chance muito maior de se manterem saudáveis do que sociedades que não o fazem (Etzioni 2015).
Em seguida, as sociedades têm normas morais que são aplicadas pelos membros da comunidade. Somos motivados a obedecer às regras morais, como recolher nosso lixo em locais públicos, cumprir nossas promessas e ajudar os outros sempre que possível, devido aos elogios ou culpas correspondentes que recebemos de nossas comunidades. Etzioni afirma que esse tipo de supervisão comunitária pode substituir as leis que devem ser aplicadas pela polícia e outras autoridades. Ele explica: “Vamos concordar uns com os outros sobre o que é certo e o que é errado, e reforçamos isso com nada mais do que através da educação pública e valorizando mutuamente quando as pessoas fazem o que precisa ser feito e expressamos nossa preocupação quando não o fazem” (Etzioni 2015).
Finalmente, as pessoas não têm apenas direitos, mas também responsabilidades. Nos Estados Unidos, por exemplo, a noção de direitos individuais é tão forte que muitas vezes a conexão entre direitos e responsabilidade social é negligenciada. Etzioni dá o exemplo das preocupações concorrentes de privacidade pessoal e segurança nacional. Reconhecemos que é importante manter nosso direito à privacidade; no entanto, também reconhecemos que às vezes é necessário tornar públicas determinadas informações para proteger o bem-estar geral da sociedade. Em vez de posicionar esse cenário como uma guerra de valores concorrentes, o comunitário vê isso como uma oportunidade de equilibrar as necessidades do indivíduo com as da comunidade (Etzioni 2015).
Mahatma Gandhi e Ahimsa
Algumas obrigações políticas são principalmente para indivíduos. Essa visão pode ser vista nos escritos do ativista indiano Mohandas K. Gandhi (1869—1948), mais conhecido como Mahatma Gandhi, que acreditava que sua principal responsabilidade era com o povo da Índia. Ele e muitos outros índios queriam expulsar os colonizadores britânicos de seu país. A obrigação de Gandhi de promover a independência indiana existia independentemente de qualquer obrigação de obedecer ao governo. De acordo com Gandhi, “a desobediência civil... se torna um dever sagrado quando o Estado se torna ilegal ou, o que é a mesma coisa, corrupto. E um cidadão que negocia com tal Estado compartilha de sua corrupção ou ilegalidade” ([1969] 1994, 172). Assim, torna-se um dever desobedecer ao governo baseado na obrigação de servir a si mesmo e aos outros. Gandhi oferece a seguinte liminar: “Que cada um cumpra seu dever; se eu cumprir meu dever, ou seja, servir a mim mesmo, poderei servir aos outros” (n.d., “Hind Swaraj”). Gandhi não está defendendo que as pessoas simplesmente sirvam seus próprios interesses; ele diz que “servir sem humildade é egoísmo e egoísmo” ([1940] 1998, 443).
Gandhi recomenda restrições robustas ao mesmo tempo que desobedece ao governo. A doutrina do ahimsa, ou não prejudicar, uma ideia-chave na filosofia e religião indianas, restringe a forma como se pode desobedecer ao governo e até mesmo governa todas as interações no processo de não cooperação não violenta com o governo. Falando sobre ahimsa, Gandhi observa: “Para quem segue essa doutrina, não há espaço para um inimigo” (n.d., “Ashram”). Gandhi chama sua doutrina particular de satyagraha, ou personificação ou apego à verdade. Quem segue essa doutrina é um satyagrahi. Para os indianos que resistiam aos britânicos, satyagraha assumiu a forma de resistência passiva e não violenta à injustiça perpetrada pelos invasores coloniais da Índia. A pessoa fundamentada em ahimsa e satyagraha não age por raiva ou violência, e é por isso que Gandhi diz: “Um satyagrahi ama seu suposto inimigo, assim como ama seu amigo. Ele não tem inimigo” (n.d., “Epigramas”). Para Gandhi, o primeiro dever de uma pessoa era praticar ahimsa. De fato, ele praticou ahimsa na medida em que entrou em greve de fome para acabar com as brigas internas entre hindus e muçulmanos quando a Índia começou a estabelecer seu próprio governo. Além disso, ele se recusou a se defender quando foi atacado fisicamente várias vezes ao longo de sua vida. Essas obrigações com seu código moral, como ele viu, existiam fora do governo ou de qualquer lei que ele pudesse ter aprovado.
Os escritos e o trabalho político de Gandhi levantam a questão: Quais são as obrigações das pessoas quando se trata de obedecer leis específicas? A maioria dos teóricos separa as obrigações para com o estado das obrigações para com a lei. Por exemplo, líderes e ativistas americanos dos direitos civis, como o Dr. Martin Luther King Jr., Medgar Evers e Rosa Parks reconheceram a legitimidade do governo, mas se opuseram a leis que consideravam injustas. Eles popularizaram a ideia de desobediência civil como meio de se opor a leis injustas.
Mahatma Gandhi fez seu discurso “Saia da Índia” em 8 de agosto de 1942, pedindo a adoção de seu plano de resistência passiva ao domínio colonial britânico a fim de alcançar a independência, o que a Índia fez cinco anos depois. Leia o trecho abaixo. Nele, Gandhi propõe usar “a arma de ahimsa”. Essa frase é uma contradição? Que dever Gandhi sente para com seu povo? Você acha que ele está realizando isso de forma adequada?
Há pessoas que me perguntam se eu sou o mesmo homem que eu era em 1920 ou se houve alguma mudança em mim. Você está certo ao fazer essa pergunta. Deixe-me, no entanto, me apressar em garantir que eu sou o mesmo Gandhi que eu era em 1920. Eu não mudei em nenhum aspecto fundamental. Eu atribuo à não-violência a mesma importância que eu tinha na época. Em caso afirmativo, minha ênfase nisso ficou mais forte. Não há nenhuma contradição real entre a presente resolução e meus escritos e declarações anteriores.
Ocasiões como o presente não ocorrem na vida de todos, mas raramente na vida de alguém. Quero que você saiba e sinta que não há nada além da mais pura ahimsa em tudo o que estou dizendo e fazendo hoje. O projeto de resolução do Comitê de Trabalho é baseado em ahimsa; a luta contemplada também tem suas raízes na ahimsa. Se, portanto, há alguém entre vocês que perdeu a fé em ahimsa ou está cansado dela, que ele não vote a favor desta resolução.
Deixe-me explicar minha posição claramente. Deus me concedeu um presente inestimável na arma de ahimsa. Eu e minha ahimsa estamos em nossa trilha hoje. Se na crise atual, quando a terra estiver sendo queimada pelas chamas de himsa [dano, o oposto de ahimsa] e clamando por libertação, eu falhar em usar o talento dado por Deus, Deus não me perdoará e eu serei julgado injustamente pela grande dádiva. Devo agir agora. Posso não hesitar e simplesmente observar, quando a Rússia e a China estão ameaçadas.
A nossa não é uma busca pelo poder, mas puramente uma luta não violenta pela independência da Índia. Em uma luta violenta, sabe-se frequentemente que um general bem-sucedido efetua um golpe militar e instaurou uma ditadura. Mas sob o esquema do Congresso, essencialmente não violento como é, não pode haver espaço para a ditadura. Um soldado não violento da liberdade não cobiçará nada para si mesmo; ele luta apenas pela liberdade de seu país. O Congresso não se preocupa com quem governará, quando a liberdade for alcançada. O poder, quando chegar, pertencerá ao povo da Índia, e caberá a eles decidir a quem será confiado.